বুটা কোলা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পানজুরলি (শূকর আত্মা দেবতা) আকারে নৃত্যশিল্পীর মস্তক, এলএএসিএমএ আঠারো শতক

বুটা কোলা হল ভারতের কর্ণাটক রাজ্যের তুলু নাড়ুর উপকূলীয় জেলাগুলির ও মেলানাড়ুর কিছু অংশের এবং উত্তর কেরল রাজ্যের কাসারগড় অঞ্চলের আধ্যাত্মিক উপাসনার একটি প্রাণিজ রূপ। এই নাচটি অত্যন্ত শৈলীযুক্ত এবং তুলুভাষী জনগোষ্ঠীর উপাসনা করা স্থানীয় দেবদেবীদের সম্মানে অনুষ্ঠিত হয়। এটি যক্ষগণ লোকনাটককে প্রভাবিত করেছে।

সংজ্ঞা[সম্পাদনা]

শব্দটি উদ্ভূত হয়েছে বুটা (তুলু ভাষায় 'আত্মা', 'দেবতা' থেকে; সেটি এসেছে ভূত (সংস্কৃত भूत) থেকে, যার অর্থ ‘মুক্ত উপাদান’, 'যেটি শুদ্ধ', 'উপযুক্ত', 'যথাযথ', 'সত্য', 'অতীত', 'জীব'; ইংরেজদের অনুরূপ: ‘ভুত’, ‘ভূত’, ‘ভূথ’) থেকে এবং কোলা (তুলু ভাষায় ‘খেলা, অভিনয়, উৎসব’ বোঝাতে) থেকে।

বুটা কোলা বা নেমা বিশেষভাবে একটি বার্ষিক আচার অনুষ্ঠান, যেখানে স্থানীয় আত্মা বা উপাস্য দেবতাকে (ভূত, দৈব) নির্দিষ্ট তফসিলি বর্ণের ধর্মীয় বিশেষজ্ঞ দ্বারা নির্দিষ্ট পথে প্রেরণ করা হয়। এই বিশেষজ্ঞরা হল নালিকে, পাম্বাদা বা পারাওয়া সম্প্রদায়ের মানুষ। বুটা ধর্মানুষ্ঠানটি তুলু নাড়ু অঞ্চলের তুলু জাতির অব্রাহ্মণদের মধ্যে প্রচলিত। [১][২][৩][৪][৫] কোলা শব্দটি প্রচলিতভাবে একক আত্মার উপাসনার জন্য সংরক্ষিত এবং নেমা শব্দটি ওপর থেকে নিচে শ্রেণিবদ্ধভাবে বিভিন্ন আত্মার নির্দিষ্ট পথের সাথে জড়িত।[৬] কোলানেমা পরিবারে এবং গ্রাম্য বিবাদে মধ্যস্থতা ও বিচারের জন্য আত্মার কাছে অর্পণ করা হয়।[৭] সামন্তকালীন যুগে, আচারের ন্যায়বিচারের দিকটিতে রাজনৈতিক ন্যায়বিচারের বিষয়গুলি যেমন রাজনৈতিক কর্তৃত্বের বৈধতা এবং পাশাপাশি ন্যায়বিচার বিতরণের দিকগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল। সরাসরি বুটার (সাধারণ মানুষ) মালিকানাধীন জমির উৎপাদন এবং নেতৃস্থানীয় জমিদারদের কিছু উৎপাদন গ্রামবাসীদের মধ্যে পুনরায় বিতরণ করা হত।[৮]

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Brückner, Heidrun (১৯৮৭)। "Bhuta Worship in Coastal Karnataka: An Oral Tulu Myth and Festival Ritual of Jumadi"। Studien zur Indologie und Iranistik। 13/14: 17–37। 
  2. Brückner, Heidrun (১৯৯২)। ""Dhumavati-Bhuta" An Oral Tulu-Text Collected in the 19th Century. Edition, Translation, and Analysis.""। Studien zur Indologie und Iranistik। 13/14: 13–63। 
  3. Brückner, Heidrun (১৯৯৫)। Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens.। Wiesbaden: Harrassowitz। পৃষ্ঠা 199–201। 
  4. Brückner, Heidrun (২০০৯a)। On an Auspicious Day, at Dawn … Studies in Tulu Culture and Oral Literature। Wiesbaden: Harrassowitz। 
  5. Brückner, Heidrun (২০০৯b)। "Der Gesang von der Büffelgottheit" in Wenn Masken Tanzen – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien edited by Johannes Beltz। Zürich: Rietberg Museum। পৃষ্ঠা 57–64। 
  6. Claus, Peter (১৯৮৯)। Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley। Berkeley: University of California Press। পৃষ্ঠা 64। 
  7. Claus, Peter (১৯৮৯)। Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. In Oral Epics in India edited by Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger and Susan S. Wadley। Berkeley: University of California Press। পৃষ্ঠা 67। 
  8. Ishii, Miho (২০১৫)। "Wild Sacredness and the Poiesis of Transactional Networks: Relational Divinity and Spirit Possession in the Būta Ritual of South India."। Asian Ethnology74 (1): 101–102। ডিওআই:10.18874/ae.74.1.05অবাধে প্রবেশযোগ্য 

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]