বিষয়বস্তুতে চলুন

দয়া (গুণ)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

দয়া (সংস্কৃত: दया) হল সংস্কৃত শব্দ যাকে সাধারণত "সমবেদনা" বা "সহানুভূতি" হিসাবে অনুবাদ করা হয়।[][][] এটি মূল শব্দ 'দা' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "উপহার" এবং এটি হিন্দুধর্মশিখধর্মের ধারণা যেখানে অন্যদের দুঃখের জন্য সহানুভূতি অনুভূত হয়।[] যোগ ও হিন্দু ঐতিহ্যে দয়া ১০টি যমের মধ্যে একটি।[][]

আলোচনা

[সম্পাদনা]

পদ্মপুরাণ দয়াকে প্রচেষ্টা চালিয়ে অন্যের দুঃখ ও অসুবিধা প্রশমিত করার পুণ্যময় আকাঙ্ক্ষা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছে।[][] মৎস্য পুরাণ দয়াকে এমন মূল্য হিসাবে বর্ণনা করে যা সমস্ত জীবকে নিজের মতো করে, অন্য জীবের কল্যাণ ও মঙ্গল কামনা করে।[][] মৎস্য পুরাণ দাবি করে, দয়া হল সুখী হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় পথগুলির মধ্যে একটি। একাদশী তত্ত্বং[] যুক্তি দেয় যে দয়া হল সেই অবস্থা যখন কেউ সমস্ত জীবকে নিজের নিজের অংশ এবং প্রত্যেকের দুঃখকে নিজের দুঃখ হিসাবে দেখে। মহাভারতে, সমস্ত প্রাণীর প্রতি করুণা ও সহানুভূতির জন্য যুধিষ্ঠিরকে ইন্দ্র প্রশংসা করেছেন।[] তুলসীদাস দয়া এর সাথে অহংকারের বৈপরীত্য করেছেন, দাবি করেছেন যে সমবেদনা ধর্মীয় জীবনের উৎস, যেখানে অহংকার পাপের উৎস।

হিন্দুধর্মে দয়া ও কৃপা এক নয়, বা ভুক্তভোগীর জন্য দুঃখবোধ করা নয়, কারণ এটিকে সংবেদন করা হয়; দয়া হল একজনের নিজের ও অন্যের দুঃখকে স্বীকৃতি দেওয়া যাতে সক্রিয়ভাবে সেই দুঃখকষ্টকে উপশম করা যায়।[১০] দয়া হল অহিংসের ভিত্তি, হিন্দু দর্শনের মূল গুণ এবং দৈনন্দিন বিশ্বাস ও অনুশীলনের নিবন্ধ।[১১][১২]

দয়ার দুটি রূপ- একটি তাদের জন্য যারা কষ্ট করে যদিও তারা কিছু ভুল করেনি, এবং অন্যটি তাদের জন্য যারা কষ্ট করে কারণ তারা কিছু ভুল করেছে। পরম দয়া উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যখন আপেক্ষিক সমবেদনা পূর্বের এবং পরেরটির মধ্যে পার্থক্যকে সম্বোধন করে। পরেরটির উদাহরণের মধ্যে রয়েছে যারা দোষ স্বীকার করে বা হত্যার মতো অপরাধে দোষী সাব্যস্ত হয়; এই ক্ষেত্রে, দয়ার গুণ বিচারের গুণের সাথে ভারসাম্যপূর্ণ হওয়া উচিত।[]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. "dayA"। ১২ নভেম্বর ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  2. Daya, Definition - What does Daya mean?, yogapedia.com (ইংরেজি ভাষায়)
  3. Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul: Time East/West Spirituality and Psychotherapeutic Narrative, State University of New York, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৯৪৯৪, page 21
  4. SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৮২৫৫, Appendix I, pages 672-680
  5. Anandita Balslev and Dirk Evers (Editors), Compassion in the World's Religions: Envisioning Human Solidarity (Religionswissenschaft: Forschung und Wissenschaft), আইএসবিএন ৯৭৮-৩৬৪৩১০৪৭৬২, LIT Verlag (2009), see Chapter 4, Compassion: Etymology, Rituals, Anecdotes from the Hindu Tradition
  6. S. Parmeshwaranand, Encyclopaedic Dictionary of The Dharmasastra, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭৬২৫৩৬৫৯, pp 369–370
  7. Matsya Purana, 52.8 and 143.31 through 332
  8. Ekadashi Tattvam, Raghunandana Bhattacharya, Smriti, Calcutta/London (1816)
  9. W. Doniger, The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৫৯৩৩৪৭, page 270
  10. Paramtattva Swami, Pujya। "Catholics and Hindus: The Practice of Compassion as a Contribution to Peace"। পৃষ্ঠা 1–3। ১৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  11. Aloysius Michael (1979), Radhakrishnan on Hindu Moral Life and Action, South Asia Books, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৩৬৪০৩৩৪৩, pp 67–68
  12. Lisa Kemmerer and Anthony Nocella (2011), Call to Compassion, Lantern Books New York, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৫৯০৫৬-১৮২-৯, pp 31–32