ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্য: সংশোধিত সংস্করণের মধ্যে পার্থক্য

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
ইতিহাস ব্রাউজ করুন
← পূর্বের পার্থক্যপরবর্তী পার্থক্য →
বিষয়বস্তু বিয়োগ হয়েছে বিষয়বস্তু যোগ হয়েছে
দৃশ্যমানউইকিপাঠ্য
সম্পাদনা সারাংশ নেই
ট্যাগ: ২০১৭ উৎস সম্পাদনা
সম্প্রসারণ
১২ নং লাইন: ১২ নং লাইন:


উৎস এবং পণ্ডিতের উপর ভিত্তি করে স্বীকৃত শাস্ত্রীয় নৃত্যের সংখ্যা আট বা আরও বেশি। <ref>{{সাময়িকী উদ্ধৃতি|শিরোনাম=Staging a Cultural Collaboration: Louise Lightfoot and Ananda Shivaram|শেষাংশ=Sarwal|প্রথমাংশ=Amit|শেষাংশ২=Walker|প্রথমাংশ২=David|বছর=2015|পাতাসমূহ=305–335|doi=10.1080/01472526.2015.1088286}}</ref> [[সংগীত নাটক অকাদেমি|সংগীত নাটক একাডেমি]] আটটি স্বীকৃতি দিয়েছে - [[ভরতনাট্যম]], [[কত্থক|কাত্থক]], [[কুচিপুড়ি]], [[ওড়িশি]], [[কথাকলি]], [[সত্রীয়া নৃত্য|সত্রীয়া]], [[মণিপুরি নৃত্য|মণিপুরি]] এবং [[মোহিনীঅট্টম]]। <ref>{{বই উদ্ধৃতি|ইউআরএল=https://books.google.com/books?id=uNaGAwAAQBAJ&pg=PA216|শিরোনাম=Engendering Performance: Indian Women Performers in Search of an Identity|শেষাংশ=Bishnupriya Dutt|শেষাংশ২=Urmimala Sarkar Munsi|বছর=2010|প্রকাশক=SAGE Publications|পাতা=216|আইএসবিএন=978-81-321-0612-8}}</ref> পণ্ডিত যেমন ড্রিড উইলিয়ামস [[ছৌ নাচ|ছৌ]], [[যক্ষগণা|যক্ষগন]] এবং [[ ভাগবত মেলা|ভাগবত মেলা]] নৃত্যকে এই তালিকায় যোগ করেন। {{Sfn|Williams|2004}} <ref name="Brown2013p195">{{বই উদ্ধৃতি|ইউআরএল=https://books.google.com/books?id=X8g8BAAAQBAJ|শিরোনাম=The Oxford Handbook of Religion and the Arts|শেষাংশ=Frank Burch Brown|বছর=2013|প্রকাশক=Oxford University Press|পাতাসমূহ=195–196|আইএসবিএন=978-0-19-972103-0}}, '''Quote:''' All of the dances considered to be part of the Indian classical canon (Bharata Natyam, Chhau, Kathak, Kathakali, Manipuri, Mohiniattam, Odissi, Satirical, Yakshagana and ) trace their roots to religious practices (...) the Indian diaspora has led to the translocation of Hindu dances to Europe, North America and the world."</ref> ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রক [[ছৌ নাচ|ছৌকে]] তাদের ধ্রুপদী তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এই নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে আঞ্চলিক, এগুলির মধ্যে স্থানীয় ভাষা বা সংস্কৃতের সংগীত এবং আবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত এবং তারা নৃত্যধরণ, পোশাক এবং ভাবের বিভিন্নতার মধ্যে মূল ধারণাগুলির একতার প্রতিনিধিত্ব করে।
উৎস এবং পণ্ডিতের উপর ভিত্তি করে স্বীকৃত শাস্ত্রীয় নৃত্যের সংখ্যা আট বা আরও বেশি। <ref>{{সাময়িকী উদ্ধৃতি|শিরোনাম=Staging a Cultural Collaboration: Louise Lightfoot and Ananda Shivaram|শেষাংশ=Sarwal|প্রথমাংশ=Amit|শেষাংশ২=Walker|প্রথমাংশ২=David|বছর=2015|পাতাসমূহ=305–335|doi=10.1080/01472526.2015.1088286}}</ref> [[সংগীত নাটক অকাদেমি|সংগীত নাটক একাডেমি]] আটটি স্বীকৃতি দিয়েছে - [[ভরতনাট্যম]], [[কত্থক|কাত্থক]], [[কুচিপুড়ি]], [[ওড়িশি]], [[কথাকলি]], [[সত্রীয়া নৃত্য|সত্রীয়া]], [[মণিপুরি নৃত্য|মণিপুরি]] এবং [[মোহিনীঅট্টম]]। <ref>{{বই উদ্ধৃতি|ইউআরএল=https://books.google.com/books?id=uNaGAwAAQBAJ&pg=PA216|শিরোনাম=Engendering Performance: Indian Women Performers in Search of an Identity|শেষাংশ=Bishnupriya Dutt|শেষাংশ২=Urmimala Sarkar Munsi|বছর=2010|প্রকাশক=SAGE Publications|পাতা=216|আইএসবিএন=978-81-321-0612-8}}</ref> পণ্ডিত যেমন ড্রিড উইলিয়ামস [[ছৌ নাচ|ছৌ]], [[যক্ষগণা|যক্ষগন]] এবং [[ ভাগবত মেলা|ভাগবত মেলা]] নৃত্যকে এই তালিকায় যোগ করেন। {{Sfn|Williams|2004}} <ref name="Brown2013p195">{{বই উদ্ধৃতি|ইউআরএল=https://books.google.com/books?id=X8g8BAAAQBAJ|শিরোনাম=The Oxford Handbook of Religion and the Arts|শেষাংশ=Frank Burch Brown|বছর=2013|প্রকাশক=Oxford University Press|পাতাসমূহ=195–196|আইএসবিএন=978-0-19-972103-0}}, '''Quote:''' All of the dances considered to be part of the Indian classical canon (Bharata Natyam, Chhau, Kathak, Kathakali, Manipuri, Mohiniattam, Odissi, Satirical, Yakshagana and ) trace their roots to religious practices (...) the Indian diaspora has led to the translocation of Hindu dances to Europe, North America and the world."</ref> ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রক [[ছৌ নাচ|ছৌকে]] তাদের ধ্রুপদী তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এই নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে আঞ্চলিক, এগুলির মধ্যে স্থানীয় ভাষা বা সংস্কৃতের সংগীত এবং আবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত এবং তারা নৃত্যধরণ, পোশাক এবং ভাবের বিভিন্নতার মধ্যে মূল ধারণাগুলির একতার প্রতিনিধিত্ব করে।

== Texts and roots ==
''নাট্য শাস্ত্র'' ভারতের ধ্রুপদী নৃত্যের ভিত্তিমূলক গ্রন্থ, <ref name="BajajVohra2015p6">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=2MRcCgAAQBAJ&pg=PA6|title=Performing Arts and Therapeutic Implications|year=2015|publisher=Routledge|pages=6–7|isbn=978-1-317-32572-7|author1=Tanvi Bajaj|author2=Swasti Shrimali Vohra}}</ref><ref name="lochtefeld4672">{{cite book|url=https://archive.org/details/illustratedencyc0000loch|title=The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z|year=2002|publisher=The Rosen Publishing Group|pages=[https://archive.org/details/illustratedencyc0000loch/page/467 467]|isbn=978-0-8239-3180-4|author=James G. Lochtefeld|url-access=registration}}, '''Quote:''' "the Natyashastra remains the ultimate authority for any dance form that claims to be 'classical' dance, rather than 'folk' dance".</ref> এবং এই পাঠ প্রাচীন পণ্ডিত ভরত মুনির বলে মনে করা হয়। <ref name="khokar572" /><ref>{{cite journal|title=Musical Theatre in India|last=Schramm|first=Harold|year=1968|publisher=University of Texas Press|pages=31–40|doi=10.2307/834008|jstor=834008|journal=Asian Music|volume=1|issue=1}}</ref><ref>{{cite journal|title=The Toronto conference on "new directions in Indian dance"|last=Coorlawala|first=Uttara Asha|year=1993|publisher=Routledge|pages=391–396|doi=10.1080/01472529308569140|journal=Dance Chronicle|volume=16|issue=3}}</ref> এটির প্রথম সম্পূর্ণ সংকলন ২০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নির্ধারণ করা হয়েছে, {{Sfn|Natalia Lidova|2014}}{{Sfn|Tarla Mehta|1995|pp=xxiv, 19–20}} তবে অনুমানটি ৫০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। {{Sfn|Wallace Dace|1963|p=249}} নাট্য শাস্ত্রের সর্বাধিক পাঠিত সংস্করণটি প্রায় ৩৬ অধ্যায়ে প্রায় ৬০০০ শ্লোক নিয়ে গঠিত। {{Sfn|Natalia Lidova|2014}}{{Sfn|Emmie Te Nijenhuis|1974|pp=1–25}} নাটালিয়া লিডোভাতে লেখা এই পাঠ্যটি তেভা নৃত্য ([[শিব]])-এর তত্ত্ব, রসতত্ত্ব, যা ভাব, অঙ্গভঙ্গি, অভিনয় কৌশল, মৌলিক পদক্ষেপ, দাঁড়ানোর ভঙ্গি - এই সব ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের অংশ বলে বর্ণনা করে। {{Sfn|Natalia Lidova|2014}}{{Sfn|Kapila Vatsyayan|2001}} নাচ এবং পরিবেশন শিল্পকলায় এই প্রাচীন পাঠকে আধ্যাত্মিক ধারণা, গুণাবলী এবং ধর্মগ্রন্থের সারাংশ প্রকাশের একটি রূপ বলে মনে করা হয়। <ref name="mog17">{{cite web|url=https://archive.org/stream/cu31924012568535#page/n5/mode/2up|title=The Mirror of Gesture|author=Coormaraswamy and Duggirala|year=1917|publisher=Harvard University Press|page=4}}; Also see chapter 36</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=UzUMCAAAQBAJ|title=Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition|year=2012|publisher=University of South Carolina Press|pages=138–139|isbn=978-1-61117-108-2|author=Guy L. Beck|quote='''Quote:''' "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".}}</ref>{{Quote box|bgcolor=#FFE0BB|align=right|quote='''Performance arts and culture'''
<poem>
Let Nātya (drama and dance) be the fifth [[Vedas|vedic scripture]].
Combined with an epic story,
tending to virtue, wealth, joy and spiritual freedom,
it must contain the significance of every scripture,
and forward every art.
</poem>|source=— ''Nātyaśāstra'' 1.14–15<ref name=mog17 /><ref>{{Cite web |title=Natyashastra |publisher=Sanskrit Documents |url=http://sanskritdocuments.org/all_pdf/natya01.pdf}}</ref>}}নাট্যশাস্ত্র হিন্দু ঐতিহ্যের মহান প্রাচীন পাঠ্ হিসাবে রয়েছে, সেখানে আরও অনেক প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় সংস্কৃত নৃত্য-নাট্য গ্রন্থ রয়েছে যেমন অভিনয়া দর্পণ, অভিনব ভারতী, নাট্য দর্পণ, ভব প্রকাশ প্রভৃতি পরিবেশন শিল্পকলার ধ্রুপদী পুস্তকে ভাব প্রকাশ সহ আরও আলোচনা প্রসারিত করে। {{Sfn|Tarla Mehta|1995|pp=xxix, 131-137}}<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=JS_pCAAAQBAJ|title=Movement and Mimesis: The Idea of Dance in the Sanskritic Tradition|year=2012|publisher=Springer|pages=13–32, 108–112|isbn=978-94-011-3594-8|author=Mandakranta Bose}}</ref>{{Sfn|Ragini Devi|1990|pp=18-37}} "শাস্ত্রীয়" শব্দটি (সংস্কৃত: "শাস্ত্রীয়") প্রাচীন ভারতীয় শাস্ত্র-ভিত্তিক পরিবেশন শিল্পকলাকে বোঝায়।

নাট্যশাস্ত্র পাঠটি ধর্মীয় কলাকে ''মার্জি-''র রূপ প্রদান করে বা আত্মাকে মুক্তি দেয় এমন একটি "আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যবাহী পথ" হিসাবে বর্ণনা করে, যখন লোক বিনোদনকে ''দেশী'' বা একটি "আঞ্চলিক জনপ্রিয় অনুশীলন" বলা হয়। {{Sfn|Reginald Massey|2004|p=32}}{{Sfn|Ragini Devi|1990|pp=67, context: 60-68}}<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=pBxpTwfTx4QC&pg=PA40|title=Mahavamsa: The Great Chronicle of Sri Lanka|year=1999|publisher=Jain Publishing|pages=40–41|isbn=978-0-89581-906-2|author=Thera Mahanama-sthavira}}</ref>


ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় পরিবেশন শিল্পকলার মতপ্রকাশকারী নৃত্য-নাট্যের রূপ হিসাবে পরিবেশিত হয়, <ref name="Brown2013p1952" /> বৈষ্ণব, শৈব, শক্তিবাদ, প্যান-হিন্দু মহাকাব্য এবং বৈদিক সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত, বা একটি লোকক বিনোদন যার মধ্যে সংস্কৃত থেকে গল্প বলা বা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আঞ্চলিক ভাষার নাটক। {{Sfn|Ragini Devi|1990|pp=25-30, 67-68, 166}} একটি ধর্মীয় শিল্প হিসাবে, তারা হয় কোনও হিন্দু মন্দিরের ভিতরে বা এর কাছাকাছি পরিবেশিত হয়। <ref name="lipner2062">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=qv3fCgAAQBAJ&pg=PA206|title=Hindus: Their Religious Beliefs and Practices|year=2012|publisher=Routledge|page=206|isbn=978-1-135-24061-5|author=Julius Lipner|authorlink=Julius J. Lipner}}, '''Quote:''' "It would be appropriate here to comment on Hindu classical dance. This developed in a religious context and was given high profile as part of temple worship. There are several regional and other styles as well as source texts, but the point we wish to stress is the participative nature of such dance. In form and content, the heart of dance as worship in Hinduism has always been 'expression' (abhinaya), i.e. the enacting of various themes".</ref><ref name="holmbowker852">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=s_nUAwAAQBAJ&pg=PA85|title=Worship|year=1994|publisher=Bloomsbury Academic|page=85|isbn=978-1-85567-111-9|author1=Jean Holm|author2=John Bowker}}, '''Quote:''' Hindu classical dance-forms, like Hindu music, are associated with worship. References to dance and music are found in the Vedic literature, (...)".</ref> লোকজ বিনোদন মন্দিরের মাঠ বা কোনও মেলাভূমিতেও হতে পারে, সাধারণত গ্রামীণ পরিবেশে শিল্পীদের ভ্রমণকারী দলে; বিকল্পভাবে, তারা উৎসবে রাজকীয় আদালত বা পাবলিক স্কোয়ারের হলগুলির অভ্যন্তরে সঞ্চালিত হয়। {{Sfn|Farley P. Richmond|Darius L. Swann|Phillip B. Zarrilli|1993|pp=3, 34-36, 47, 171-173, 215, 327-329}}





০৯:২১, ৬ এপ্রিল ২০২০ তারিখে সংশোধিত সংস্করণ

ভরতনাট্যম, তামিলনাড়ু রাজ্যে
কত্থক নৃত্য, দক্ষিণ ভারত
একজন কথাকলি নৃত্যশিল্পী
কুচিপুরি, অন্ধ্র প্রদেশ এর একটি ধ্রুপদী নৃত্য
মণিপুরী নৃত্য
আনন্দ সায়না ভঙ্গিতে একজন মোহিনীঅট্টম অভিনয়শিল্পী
ওডিসি ,ওডিশা রাজ্যের একটি ধ্রুপদী নৃত্য
আসাম এর সত্ৰীয়া নৃত্য

'ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্য' বা 'শাস্ত্রীয় দেবেশ', একটি হল বৃহত্তর শব্দ মূলে রয়েছে বিভিন্ন পরিবেশন শিল্পকলার জন্য হিন্দু ধর্মীয় নৃত্য গীতের নাট্যশালার শৈলী, [১] [২] [৩] যার তত্ত্ব ও অনুশীলন সংস্কৃত পাঠ নাট্য শাস্ত্র -এ পাওয়া যায়। [৪] [৫] [৬]

উৎস এবং পণ্ডিতের উপর ভিত্তি করে স্বীকৃত শাস্ত্রীয় নৃত্যের সংখ্যা আট বা আরও বেশি। [৭] সংগীত নাটক একাডেমি আটটি স্বীকৃতি দিয়েছে - ভরতনাট্যম, কাত্থক, কুচিপুড়ি, ওড়িশি, কথাকলি, সত্রীয়া, মণিপুরি এবং মোহিনীঅট্টম। [৮] পণ্ডিত যেমন ড্রিড উইলিয়ামস ছৌ, যক্ষগন এবং ভাগবত মেলা নৃত্যকে এই তালিকায় যোগ করেন। [৯] [৩] ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রক ছৌকে তাদের ধ্রুপদী তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এই নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে আঞ্চলিক, এগুলির মধ্যে স্থানীয় ভাষা বা সংস্কৃতের সংগীত এবং আবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত এবং তারা নৃত্যধরণ, পোশাক এবং ভাবের বিভিন্নতার মধ্যে মূল ধারণাগুলির একতার প্রতিনিধিত্ব করে।

Texts and roots

নাট্য শাস্ত্র ভারতের ধ্রুপদী নৃত্যের ভিত্তিমূলক গ্রন্থ, [১০][১১] এবং এই পাঠ প্রাচীন পণ্ডিত ভরত মুনির বলে মনে করা হয়। [১২][১৩][১৪] এটির প্রথম সম্পূর্ণ সংকলন ২০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নির্ধারণ করা হয়েছে, [১৫][১৬] তবে অনুমানটি ৫০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। [১৭] নাট্য শাস্ত্রের সর্বাধিক পাঠিত সংস্করণটি প্রায় ৩৬ অধ্যায়ে প্রায় ৬০০০ শ্লোক নিয়ে গঠিত। [১৫][১৮] নাটালিয়া লিডোভাতে লেখা এই পাঠ্যটি তেভা নৃত্য (শিব)-এর তত্ত্ব, রসতত্ত্ব, যা ভাব, অঙ্গভঙ্গি, অভিনয় কৌশল, মৌলিক পদক্ষেপ, দাঁড়ানোর ভঙ্গি - এই সব ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের অংশ বলে বর্ণনা করে। [১৫][১৯] নাচ এবং পরিবেশন শিল্পকলায় এই প্রাচীন পাঠকে আধ্যাত্মিক ধারণা, গুণাবলী এবং ধর্মগ্রন্থের সারাংশ প্রকাশের একটি রূপ বলে মনে করা হয়। [২০][২১]

Performance arts and culture

Let Nātya (drama and dance) be the fifth vedic scripture.
Combined with an epic story,
tending to virtue, wealth, joy and spiritual freedom,
it must contain the significance of every scripture,
and forward every art.

— Nātyaśāstra 1.14–15[২০][২২]

নাট্যশাস্ত্র হিন্দু ঐতিহ্যের মহান প্রাচীন পাঠ্ হিসাবে রয়েছে, সেখানে আরও অনেক প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় সংস্কৃত নৃত্য-নাট্য গ্রন্থ রয়েছে যেমন অভিনয়া দর্পণ, অভিনব ভারতী, নাট্য দর্পণ, ভব প্রকাশ প্রভৃতি পরিবেশন শিল্পকলার ধ্রুপদী পুস্তকে ভাব প্রকাশ সহ আরও আলোচনা প্রসারিত করে। [২৩][২৪][২৫] "শাস্ত্রীয়" শব্দটি (সংস্কৃত: "শাস্ত্রীয়") প্রাচীন ভারতীয় শাস্ত্র-ভিত্তিক পরিবেশন শিল্পকলাকে বোঝায়।

নাট্যশাস্ত্র পাঠটি ধর্মীয় কলাকে মার্জি-র রূপ প্রদান করে বা আত্মাকে মুক্তি দেয় এমন একটি "আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যবাহী পথ" হিসাবে বর্ণনা করে, যখন লোক বিনোদনকে দেশী বা একটি "আঞ্চলিক জনপ্রিয় অনুশীলন" বলা হয়। [২৬][২৭][২৮]


ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় পরিবেশন শিল্পকলার মতপ্রকাশকারী নৃত্য-নাট্যের রূপ হিসাবে পরিবেশিত হয়, [২৯] বৈষ্ণব, শৈব, শক্তিবাদ, প্যান-হিন্দু মহাকাব্য এবং বৈদিক সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত, বা একটি লোকক বিনোদন যার মধ্যে সংস্কৃত থেকে গল্প বলা বা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আঞ্চলিক ভাষার নাটক। [৩০] একটি ধর্মীয় শিল্প হিসাবে, তারা হয় কোনও হিন্দু মন্দিরের ভিতরে বা এর কাছাকাছি পরিবেশিত হয়। [৩১][৩২] লোকজ বিনোদন মন্দিরের মাঠ বা কোনও মেলাভূমিতেও হতে পারে, সাধারণত গ্রামীণ পরিবেশে শিল্পীদের ভ্রমণকারী দলে; বিকল্পভাবে, তারা উৎসবে রাজকীয় আদালত বা পাবলিক স্কোয়ারের হলগুলির অভ্যন্তরে সঞ্চালিত হয়। [৩৩]




ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্য একটি তুলনামূলক নবীন সাংস্কৃতিক আচার যা বিভিন্ন সংহত-শিল্পাচার দ্বারা নাট্য ও পরিশুদ্ধ হিন্দু বাদ্যযন্ত্র সহযোগে পরিবেশিত হয় এবং পদ্ধতিটি খ্রিষ্টপূর্ব ৪০০ অব্দে ভরত মুনি'র নাট্য শাস্ত্র হতে উদ্ভূত।

ভারতের সংগীত নাটক একাডেমি বৰ্তমান ৮ টি নৃত্য শৈলীকে শাস্ত্ৰীয় নৃত্যের মৰ্য্যদা প্ৰদান করেছে। এই নৃত্য শৈলী সমূহ হচ্ছে:

নৃত্য শৈলী উৎপত্তি স্থান (রাজ্য)
ওডিসি উড়িষ্যা
কত্থক উত্তরপ্রদেশ
কথাকলি অন্ধ্রপ্রদেশ
কুচিপুড়ি অন্ধ্ৰ প্ৰদেশ[৩৪]
মণিপুরী নৃত্য মণিপুর
মোহিনীঅট্টম তামিলনাডু/কেরল
ভরতনাট্যম তামিলনাডু
সত্রীয়া নৃত্য আসাম

তথ্যসূত্র

  1. ↑ Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। 
  2. ↑ Jean Holm; John Bowker (১৯৯৪)। Worship। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-1-85567-111-9। , Quote: Hindu classical dance-forms, like Hindu music, are associated with worship. References to dance and music are found in the Vedic literature, (...)".
  3. ↑ ক খ Frank Burch Brown (২০১৩)। The Oxford Handbook of Religion and the Arts। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 195–196। আইএসবিএন 978-0-19-972103-0। , Quote: All of the dances considered to be part of the Indian classical canon (Bharata Natyam, Chhau, Kathak, Kathakali, Manipuri, Mohiniattam, Odissi, Satirical, Yakshagana and ) trace their roots to religious practices (...) the Indian diaspora has led to the translocation of Hindu dances to Europe, North America and the world."
  4. ↑ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 467। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। , Quote: "the Natyashastra remains the ultimate authority for any dance form that claims to be 'classical' dance, rather than 'folk' dance".
  5. ↑ Ragini Devi 1990।
  6. ↑ Mohan Khokar (১৯৮৪)। Traditions of Indian classical dance। Clarion Books। পৃষ্ঠা 57–58। 
  7. ↑ Sarwal, Amit; Walker, David (২০১৫)। "Staging a Cultural Collaboration: Louise Lightfoot and Ananda Shivaram": 305–335। ডিওআই:10.1080/01472526.2015.1088286। 
  8. ↑ Bishnupriya Dutt; Urmimala Sarkar Munsi (২০১০)। Engendering Performance: Indian Women Performers in Search of an Identity। SAGE Publications। পৃষ্ঠা 216। আইএসবিএন 978-81-321-0612-8। 
  9. ↑ Williams 2004।
  10. ↑ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (২০১৫)। Performing Arts and Therapeutic Implications। Routledge। পৃষ্ঠা 6–7। আইএসবিএন 978-1-317-32572-7। 
  11. ↑ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Zবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 467। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। , Quote: "the Natyashastra remains the ultimate authority for any dance form that claims to be 'classical' dance, rather than 'folk' dance".
  12. ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; khokar572 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  13. ↑ Schramm, Harold (১৯৬৮)। "Musical Theatre in India"। Asian Music। University of Texas Press। 1 (1): 31–40। জেস্টোর 834008। ডিওআই:10.2307/834008। 
  14. ↑ Coorlawala, Uttara Asha (১৯৯৩)। "The Toronto conference on "new directions in Indian dance""। Dance Chronicle। Routledge। 16 (3): 391–396। ডিওআই:10.1080/01472529308569140। 
  15. ↑ ক খ গ Natalia Lidova 2014।
  16. ↑ Tarla Mehta 1995, পৃ. xxiv, 19–20।
  17. ↑ Wallace Dace 1963, পৃ. 249।
  18. ↑ Emmie Te Nijenhuis 1974, পৃ. 1–25।
  19. ↑ Kapila Vatsyayan 2001।
  20. ↑ ক খ Coormaraswamy and Duggirala (১৯১৭)। "The Mirror of Gesture"। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 4। ; Also see chapter 36
  21. ↑ Guy L. Beck (২০১২)। Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition। University of South Carolina Press। পৃষ্ঠা 138–139। আইএসবিএন 978-1-61117-108-2। Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)". 
  22. ↑ "Natyashastra" (পিডিএফ)। Sanskrit Documents। 
  23. ↑ Tarla Mehta 1995, পৃ. xxix, 131-137।
  24. ↑ Mandakranta Bose (২০১২)। Movement and Mimesis: The Idea of Dance in the Sanskritic Tradition। Springer। পৃষ্ঠা 13–32, 108–112। আইএসবিএন 978-94-011-3594-8। 
  25. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 18-37।
  26. ↑ Reginald Massey 2004, পৃ. 32।
  27. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 67, context: 60-68।
  28. ↑ Thera Mahanama-sthavira (১৯৯৯)। Mahavamsa: The Great Chronicle of Sri Lanka। Jain Publishing। পৃষ্ঠা 40–41। আইএসবিএন 978-0-89581-906-2। 
  29. ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Brown2013p1952 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  30. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 25-30, 67-68, 166।
  31. ↑ Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। , Quote: "It would be appropriate here to comment on Hindu classical dance. This developed in a religious context and was given high profile as part of temple worship. There are several regional and other styles as well as source texts, but the point we wish to stress is the participative nature of such dance. In form and content, the heart of dance as worship in Hinduism has always been 'expression' (abhinaya), i.e. the enacting of various themes".
  32. ↑ Jean Holm; John Bowker (১৯৯৪)। Worship। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-1-85567-111-9। , Quote: Hindu classical dance-forms, like Hindu music, are associated with worship. References to dance and music are found in the Vedic literature, (...)".
  33. ↑ Farley P. Richmond, Darius L. Swann এবং Phillip B. Zarrilli 1993, পৃ. 3, 34-36, 47, 171-173, 215, 327-329।
  34. ↑ "Kuchipudi"। Kuchipudi Dance Academy। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ২০, ২০১২। 
  • Ambrose, Kay (১৯৮৪)। Classical Dances and Costumes of India। Palgrave Macmillan। 
  • Andhra Pradesh Portal: Dance। Andhra Pradesh Government। ২০১০-১২-০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-১১-০৩। 

অতিরিক্ত পঠন

বহিঃসংযোগ

'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=ভারতীয়_ধ্রুপদী_নৃত্য&oldid=4129398' থেকে আনীত