বাবারিয়া

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

বাবারিয়া (বিকল্প বানানগুলি হল বাউরিয়া, বাবরিয়া, বাওরিয়া এবং বারাইয়া) হল একটি যাযাবর উপজাতি, যাদের মূলত ভারতের হরিয়ানা, পাঞ্জাব, রাজস্থান এবং উত্তরপ্রদেশ রাজ্যগুলিতে দেখতে পাওয়া যায়।

ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

বাবরিয়ারা ঐতিহ্যগতভাবে একটি যাযাবর উপজাতি এবং তারা দক্ষ অনুসরণকারী। তারা বড় ও ছোট প্রাণীর শিকারী হিসাবে খ্যাতি অর্জন করেছে, শিকার করে তারা নিজেরাই খেয়ে নেয় বা গ্রামবাসীর কাছে বিক্রি করে। তাদের দক্ষতা এমন ছিল যে তাদের সেবা রাজকীয় এবং অভিজাতদের দ্বারা ব্যবহৃত হত।[১]

রাজস্থানের বাবরিয়া জাতির ওপর ব্যাপক নিরীক্ষণ করে দুটি পৌরাণিক কাহিনীর ইঙ্গিত পাওয়া গেছে। একটি হল দানা নামক একজন ব্যক্তির বংশধরের দাবি, যে দানা নগরকোটের কাছাকাছি থাকত এবং তারা বিশ্বাস করে যে সে এক সহস্রাব্দ আগে একটি দেবীকে বিয়ে করেছিল। তারা এখনও কালী, শেদ দেবী এবং ঠাকুরজি সহ এই দেবীর পূজা করে। তাদের অন্য বিশ্বাসটি হল যে, সৃষ্টির সময় তারা ঈশ্বরের দ্বারা অভিশাপিত হয়েছিল এবং বনে বসবাস এবং চুরি করার জন্য নির্বাসিত হয়েছিল।[১]

যদিও ঐতিহাসিকভাবে তাদের কখনও কখনও আদিম অধিবাসী বলে বিশ্বাস করা হত, আধুনিক গবেষণায় দেখা গেছে যে তাদের এবং জাট সম্প্রদায়ের মধ্যে সামান্যই পার্থক্য রয়েছে, হয়তো তারা একসময় জাটেদের অংশ ছিল। ১৩শ শতকের শেষের দিকে দাক্ষিণাত্য সালতানাতের উত্থানের পর, তারা আর ভাড়াটে সৈন্য ও চাষী থাকতে পারেনি এবং ভারতে তাদের সম্প্রদায় বিক্ষিপ্তভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। নতুন শাসকরা রাজপুত রাজ্যের নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিল এবং বাবারিয়া ও অন্যান্য বিভিন্ন গোষ্ঠীকে বেঁচে থাকার উপায় হিসাবে চোর্যবৃত্তি ও যাযাবরত্ব গ্রহণ করতে বাধ্য করেছিল। এরফলে তারা বসতি স্থাপন করা জমির মালিকদের অবিশ্বাস করতে শুরু করেছিল।[২]

ব্রিটিশ যুগ[সম্পাদনা]

পাঞ্জাব প্রদেশ ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ কিছু যাযাবর এবং আধা-ভ্রমণকারী সম্প্রদায়ের অপরাধমূলক আচরণ দেখে হতাশ হয়ে পড়েছিল, এদের মধ্যে বাবারিয়ারাও ছিল। এদের মধ্যে কেউ কেউ ব্রিটিশ-নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলে অভিযান চালাতো এবং তারপর স্থানীয় রাজাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এলাকায় আশ্রয় নিয়ে নিত। কর্তৃপক্ষ ভেবেছিল যে এই গোষ্ঠীগুলির চলাচলকে সীমিত করে দিলে এটি হ্রাস পাবে এবং সেইসাথে তাদের ক্রিয়াকলাপগুলি আরও ভালভাবে পর্যবেক্ষণ করা যাবে। এছাড়াও এই ব্যবস্থায় তারা অপরাধী থেকে কৃষির কাজে পরিবর্তিত হতে উৎসাহ পাবে।[৩] উত্তর-পশ্চিম প্রদেশের ঠগি নিয়ন্ত্রণে উইলিয়াম হেনরি স্লিম্যানের সাফল্যের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, তারা প্রথমে থানায় বাধ্যতামূলক নিবন্ধনের ব্যবস্থা আরোপ করে চলাচল সীমিত করার চেষ্টা করেছিল। তাদের লক্ষিত মানুষদের রাতের বেলা নিজেদের গ্রামে থাকার জন্য জোর দিয়েছিল, যদি না তাদের অনুপস্থিতির অনুমতি থাকে, অথবা তাদের অবস্থান এবং কর্মকাণ্ডের দায়িত্ব গ্রামের প্রধানদের উপর চাপানো যায়। এই ব্যবস্থাগুলি সহজেই অনেক যাযাবর এড়িয়ে গিয়েছিল, তারা কেবল ছড়িয়ে পড়েছিল বা বিভিন্ন পরিচয় প্রদান করেছিল।[২]

এইভাবে, ১৮৫০-এর দশকের মাঝামাঝি, ব্রিটিশরা তাদের সমস্যার সমাধান হিসাবে গৃহবন্দী করার দিকে ঝুঁকতে শুরু করে। পরীক্ষাটি ব্যর্থ হয়েছিল এবং প্রকৃতপক্ষে বেশ কয়েকজন ব্রিটিশ প্রশাসক ব্যর্থ হওয়ার পূর্বাভাসও দিয়েছিলেন, তাঁরা বলেছিলেন যে সম্প্রদায়গুলি কৃষিতে জড়িত হতে এতটাই বিরূপ যে এই ব্যবস্থা কখনই কাজ করতে পারে না এবং তারা কেবল বোঝা হয়ে দাঁড়াবে, কারণ তাদের হয় অনাহারে থাকতে হবে বা খাদ্যের জন্য সাহায্য দিতে হবে।[৩]

১৮৬৭ সালে আদালত গৃহবন্দীকে অবৈধ বলে গণ্য করার পরে একটি খারাপ প্রকল্পকে বাতিল করা পরিবর্তে, এই রায় পাঞ্জাব এবং উত্তর-পশ্চিম প্রদেশ, উভয় প্রশাসনকে একটি জাতীয় ব্যবস্থা খুঁজতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। তৎকালীন স্বীকৃত বৈজ্ঞানিক প্রজাতিবাদ তত্ত্ব এবং লোককাহিনীর দুর্বল-উৎসের নৃতাত্ত্বিক জরিপ থেকে সংকলিত তথ্য ব্যবহার করে, শেষ পর্যন্ত ১৮৭১ সালে অপরাধী উপজাতি আইন প্রবর্তিত হয়। এটি জনগণের সমগ্র গোষ্ঠীকে বংশগতভাবে অপরাধী বলে পরামর্শ দিয়েছিল। পাঞ্জাবের বাবারিয়া ১৮৭৫ সালের আগস্ট মাসে আদেশ দ্বারা এর অধীন হয় এবং তাদের অভিযুক্ত বৈশিষ্ট্যগুলি পরবর্তীতে ভি. টি. পি. ভিভিয়ান তাঁর এ হ্যাণ্ডবুক অফ ক্রিমিনাল ট্রাইবস অফ দ্য পাঞ্জাব (১৯১২) পুস্তিকায় নথিভুক্ত করেন।[৩]

আধুনিক যুগ[সম্পাদনা]

ভারতের স্বাধীনতা পরে, ফৌজদারি উপজাতি আইন ১৯৫২ সালে বাতিল করা হয়েছিল। এর অর্থ হল যে তারা তখন একটি বিমুক্ত জাতি হিসেবে নথিভুক্ত হয়েছিল, কিন্তু ১৯৫৩ সালে এটি অভ্যাসগত অপরাধী আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। অপরাধী সম্প্রদায় হিসাবে কলঙ্কিত হওয়ার দীর্ঘ পূর্ব ইতিহাসের ফলে, বাবারিয়ারা সামাজিকভাবে নিপীড়িত মানুষ হিসেবে রয়ে গেছে। তারা এখনও আইন প্রয়োগকারী সংস্থা যেমন পুলিশ এবং বন বিভাগ দ্বারা হয়রানির শিকার হয় এবং এখনও অপরাধী হিসাবে তাদের দাগী করে রাখা হয়। ফলে তাদের মধ্যে বহিরাগতদের সম্বন্ধে ভয় ও সতর্কতা থেকে গেছে।[১][২]

ভারতের ১৯৮১ সালের আদমশুমারিতে হরিয়ানা, পাঞ্জাব, রাজস্থান এবং উত্তর প্রদেশে বসবাসকারী বাবরিয়াদের নথিবদ্ধ করা হয়েছে, যেখানে জনসংখ্যা যথাক্রমে ৩১,২৯৬, ৬২,৬২৪, ৩১,৯০৩ এবং ৪,৮৯৩ জন। তারা মূলত যাযাবর সম্প্রদায় থেকে গেছে, কিন্তু ১৯৭২ সালে বন্যপ্রাণী সুরক্ষা আইন প্রবর্তনের মাধ্যমে, তাদের ঐতিহ্যবাহী জীবনধারা এবং তাদের চলাফেরা মারাত্মকভাবে প্রভাবিত হয়েছে, কারণ তারা বনে শিকার করত এবং নিজেদের প্রয়োজনের উদ্বৃত্ত কিছু বিক্রি করে জীবনধারণ করত। নগরায়ণ এবং কৃষি কৌশলের মাধ্যমে ভূমি ব্যবহারের পরিবর্তনের কারণে তাদের চলাফেরার ক্ষমতাও প্রভাবিত হয়েছে, কারণ সাধারণ জমির এলাকাগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে কমে গেছে যেখানে তারা ঐতিহ্যগতভাবে তাঁবুতে বসবাস করত।[১] ভারতের সংরক্ষণ ব্যবস্থার অধীনে, বাবারিয়াদের একটি তফসিলি জাতি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে।[৪][৫][৬][৭]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Dutt, Bahar (২০০৪)। "Livelihood Strategies of a Nomadic Hunting Community of Eastern Rajasthan"। Nomadic Peoples8 (2): 260–273। জেস্টোর 43123737ডিওআই:10.3167/082279404780446078 
  2. Major, Andrew J. (১৯৯৯)। "State and Criminal Tribes in Colonial Punjab: Surveillance, Control and Reclamation of the 'Dangerous Classes'"। Modern Asian Studies33 (3): 657–688। জেস্টোর 313080ডিওআই:10.1017/s0026749x9900339x 
  3. Brown, Mark (২০০৩)। "Ethnology and Colonial Administration in Nineteenth-Century British India: The Question of Native Crime and Criminality"। The British Journal for the History of Science36 (2): 201–219। জেস্টোর 4028233ডিওআই:10.1017/s0007087403005004অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  4. "List of Scheduled Castes: Haryana"socialjustice.nic.in। Ministry of Social Justice and Empowerment। ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-০৯ 
  5. "List of Scheduled Castes: Punjab"socialjustice.nic.in। Ministry of Social Justice and Empowerment। ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-০৯ 
  6. "List of Scheduled Castes: Rajasthan"socialjustice.nic.in। Ministry of Social Justice and Empowerment। ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-০৯ 
  7. "List of Scheduled Castes: Uttar Pradesh"socialjustice.nic.in। Ministry of Social Justice and Empowerment। ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৫-০৯