চিন্তা (হিন্দু দর্শন)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

চিন্তা (সংস্কৃত: चिन्ता) বলতে হিন্দু দর্শনে মনস-ক্রিয়া অর্থাৎ মানসিক কার্যকলাপ, বিশেষ করে চিন্তাভাবনা বোঝায়।

চিন্তা শব্দটি মূল চিন্ত্ থেকে উদ্ভূত, ষার অর্থ - চিন্তা করা, বিবেচনা করা; এবং চিন্তা এর অর্থ – দুঃখ বা দুঃখজনক চিন্তা, প্রতিফলন, বিবেচনা, উদ্বেগ।[১]

প্রকৃতি[সম্পাদনা]

চিন্তা হল তেত্রিশটি ব্যাবিচারী ভাবের মধ্যে একটি, ক্ষণস্থায়ী অনুভূতি যা অনিয়মিতভাবে উত্থিত হয় এবং স্থায়ী মৌলিক অনুভূতিগুলিকে সমর্থন করে, তাদের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির কারণে তাদের সঞ্চারি ভাবও বলা হয়।[২] মনস, যা ব্যক্তির সাধারণ মানসিক সরঞ্জাম, অনুধাবন ও সাজানো মন। সাংখ্য ব্যবস্থায় এটি চিন্তার ব্যক্তিগত অঙ্গকে বোঝায়, থিয়েটম্যানের মতো বিচ্ছুরিত নয়, কিন্তু ব্যক্তিতে স্থানীয়। মনসের নিজস্ব আলোকসজ্জা (চেতস) আছে যা মানুষকে সচেতনতা বা চেতনা, উপলব্ধি শক্তি (প্রত্যক্ষ), চিন্তা, কল্পনা ও ইচ্ছা (প্রয়তন) দেয়।[৩]

চিন্তা হল সেই অনুষদ যেখানে চিন্তার স্রোত সমর্নম (স্মৃতি) দ্বারা স্মরণ করা এবং বুদ্ধি দ্বারা পূর্বে পরিচিত এবং নির্ধারিত বিষয়ের উপর চিন্তাভাবনা করে, চিন্তা করে।[৪]

নিহিতার্থ[সম্পাদনা]

ঋগ্বেদের ঋষি শন্ত বৈখানস সোমকে সম্বোধন করা একটি মন্ত্রে[৫] বলেছেন যে ঐশ্বরিক উৎস থেকে নির্গত শক্তিশালী বিশুদ্ধ আলোর দ্বারা যখন বস্তুগত অন্ধকার দূর হয়, তখন এর সাথে মিলে যাওয়া মনের অন্ধকারেরও বিনাশ (যা অন্ধকার অজ্ঞানতা), তারপর সেই আলো (উজ্জ্বল ঐশ্বরিক উৎস) যাতে ব্রহ্ম দেখা যায় যা যোগীদেরকে অস্তিত্বের সমস্ত (কল্পনাযোগ্য) ভাঁজ (বাধা) অতিক্রম করে, যে অস্তিত্ব দেহের প্রসঙ্গে স্থূল কিন্তু মনের ক্ষেত্রে সূক্ষ্ম। সোম সর্বদা প্রদীপ্ত হিসাবে, অগ্নি, আদিত্যব্রহ্মের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।[৬]

শঙ্কর তার বিবেকচূড়ামণির শ্লোক ৫৩৯–এ চিন্তাশূণ্যম শব্দটিকে উদ্বেগ বা উদ্বেগ ছাড়াই অর্থ হিসেবে ব্যবহার করেছেন (চিন্তা এখানে উদ্বেগ বোঝায়)। চিন্ময়ানন্দ সরস্বতী ব্যাখ্যা করেন যে এটি পরিপূর্ণতার মানুষটিকে বোঝায় যার কোন চিন্তা মাথায় আসে না যাতে তাকে বিরক্ত করা এবং ধ্বংস করা যায় কারণ চিন্তা তার কাছে পৌঁছাতে পারে না যে চিন্তা করতে অস্বীকার করে।[৭]

বেদান্তে, চিন্তা বাসনাকর্মের সাথে আন্তঃসংযুক্ত, একটি গুণক যা কার্যকারণের শৃঙ্খলকে প্রতিনিধিত্ব করে। চিন্তা ও কর্ম শক্তিশালী  বাসনা সৃষ্টি  করে এবং নিজেরাই বাসনার প্রভাব। চিন্তা ও কর্মফল ধ্বংস না হলে বাসনা বিনষ্ট হয় না।[৮]

তাৎপর্য[সম্পাদনা]

গৌড়পাদ তার মাণ্ডূক্য উপনিষদের শ্লোক ৩.৩১-৪৮ এর কারিকা-এ ব্যাখ্যা করেছেন যে যা আছে, সবই মনের দ্বারা অনুভূত হয়; যখন মন থেমে যায় (চিন্তা বন্ধ করে) দ্বৈততা অনুভূত হয় না; সত্যের উপলব্ধির ফলস্বরূপ মন ভাবা বন্ধ করে দেয় যে এটি স্বয়ং, এটি অনুধাবনকারী হয়ে যায়। জ্ঞানের মাধ্যমে সত্য জানা যায় এবং উভয়ই জন্মহীন; যে মন নিয়ন্ত্রণে থাকলে নিজেকে হারায় না, সে নির্ভীক ব্রহ্ম হয়ে ওঠে চেতনার আলোর অধিকারী; তারপর সমস্ত মনসক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায়, তিনি বলেন:

सर्वभिलापविगतः सर्वचिन्तासमुत्थितः।
सुप्रशान्तः सकृज्ज्योतिः समाधिरलोऽभयः।।

আত্মা সমস্ত চেতনা-ইন্দ্রিয় থেকে মুক্ত, এবং সমস্ত অভ্যন্তরীণ অঙ্গগুলির উপরে। এটি পরম প্রশান্ত, চিরন্তন দীপ্তি, ঐশ্বরিক শোষণ, অপরিবর্তনীয় ও নির্ভীক।

এই শ্লোকে, চিন্তা শব্দটি সেই অর্থে উদ্ভূত হয়েছে যার দ্বারা জিনিসগুলিকে চিন্তা করা হয়, এর অর্থ হল - বুদ্ধি। গৌড়পাদ পরমাত্মার (যার উপস্থিতি মনের মাধ্যমে জানা যায়) এর প্রত্যক্ষ আশংকার মুহূর্তকে বলা হয় সর্বোচ্চ সমাধির অবস্থা যেখানে সমস্ত কথা শেষ, সমস্ত উদ্বেগের অবসান হয়।[৯] বিদ্বান লোকেরা তারাই যারা সত্যের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন, এবং আলোকিত তারাই যারা তাদের নিজস্ব উপায়ে ব্যক্তিগতভাবে অভিজ্ঞ, উভয়ই সত্যের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে জানে।

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Vaman Shivram Apte। The Practical Sanskrit-English Dictionary। The Digital Dictionaries of South Asia। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  2. Mohan Lal (১৯৯২)। Encyclopaedia of Sanskrit Literature। Sahitya Akademi। পৃষ্ঠা 4603। আইএসবিএন 9788126012213 
  3. subodh Kapoor (২০০২)। Indian Encyclopaedia। Genesis Publications। পৃষ্ঠা 5839। আইএসবিএন 9788177552577 
  4. Kalicarana (১৯৩১)। The Serpent Power। Ganesh। পৃষ্ঠা 64। 
  5. Rig Veda, IX.66.25, quote: पवमानस्य जङ्घ्नतो हरेश्चन्द्रा असृक्षत |
    जीरा अजिराशोचिषः ||
  6. Ravinder Kumar Soni। The Illumination of Knowledge। GBD Books। পৃষ্ঠা 181। 
  7. Vivekcoodamani। Chinmaya Mission। ২০০৬। পৃষ্ঠা 593। আইএসবিএন 9788175971400 [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  8. Chinmayananda (১৯৮০)। Vedanta, the Science of Life। Central Chinmaya Mission Trust। পৃষ্ঠা 527,1291। 
  9. Eight Upanishads। Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 306–313। ২০১৪-০৪-১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০৪-১২