আজুসা সরণি পুনরুজ্জীবন

আজুসা সরণি পুনরুজ্জীবন ছিল ক্যালিফোর্নিয়ার লস অ্যাঞ্জেলেসে অনুষ্ঠিত পুনরুজ্জীবন সভার একটি ঐতিহাসিক সিরিজ। এর নেতৃত্বে ছিলেন আফ্রিকান-আমেরিকান ধর্মপ্রচারক উইলিয়াম জে সিমুর। পুনরুজ্জীবন ৯ এপ্রিল, ১৯০৬ সালে শুরু হয়েছিল এবং প্রায় ১৯১৫ সাল পর্যন্ত অব্যাহত ছিল।

৯ এপ্রিল, ১৯০৬ সাল এর রাতে, সিমুর এবং সাতজন লোক বনি ব্রা সরণিতে ঈশ্বরের জন্য অপেক্ষা করছিলেন, "যখন হঠাৎ, যেন একটি বজ্রপাতের আঘাতে, তারা তাদের চেয়ার থেকে মেঝেতে ছিটকে পড়ে" এবং বাকি সাতজন লোকেরা বিভিন্ন ভাষায় কথা বলতে শুরু করে এবং উচ্চস্বরে ঈশ্বরের প্রশংসা করতে থাকে। খবর দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে; শহর আলোড়িত ছিল; জনতা জড়ো হয়েছে; চারপাশ থেকে আসা ভিড়কে মিটমাট করার জন্য পরিষেবাগুলি বাইরে সরানো হয়েছিল; লোকেরা তাদের কাছে যাওয়ার সাথে সাথে লুটিয়ে পড়ল এবং এটি ঈশ্বরকে দায়ী করল; লোকেরা পবিত্র আত্মায় বাপ্তিস্ম নিয়েছিল এবং অসুস্থদের সুস্থ হওয়ার কথা বলা হয়েছিল।^[১]

যারা আজুসা সরণি পুনরুজ্জীবনে অংশ নিয়েছিলেন তাদের সাক্ষ্য ছিল "আমি সংরক্ষিত, পবিত্র এবং পবিত্র আত্মায় পূর্ণ" পবিত্র পেন্টেকোস্টালদের অনুগ্রহের তিনটি কাজের রেফারেন্সে, পেন্টেকোস্টালিজমের মূল শাখা।^[২] ভিড়কে আরও মিটমাট করার জন্য, শহরের শিল্প বিভাগে ৩১২ আজুসা সরণিতে একটি পুরানো জরাজীর্ণ, দ্বিতল ফ্রেম বিল্ডিং সুরক্ষিত করা হয়েছিল। এই বিল্ডিংটি, মূলত একটি আফ্রিকান মেথডিস্ট এপিসকোপাল (এএমই) গির্জার জন্য নির্মিত, সম্প্রতি একটি লিভারি স্টেবল, স্টোরেজ বিল্ডিং এবং টেনিমেন্ট হাউস হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এই নম্র আজুসা সরণি মিশনে, একটানা তিন বছরের পুনরুজ্জীবন ঘটেছে এবং সারা বিশ্বে পরিচিত হয়ে উঠেছে। স্ট্যানলি এইচ. ফ্রডশ্যাম, তার বই, উইথ সাইনস ফলোয়িং-এ, দৃশ্যটির একটি প্রত্যক্ষদর্শীর বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন: পুনরুজ্জীবনের বৈশিষ্ট্য ছিল আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার সাথে শারীরিক নিরাময়ের অলৌকিকতার সাক্ষ্য,^[৩] উপাসনা সেবা, এবং মাতৃভাষায় কথা বলা । অংশগ্রহণকারীদের কিছু ধর্মনিরপেক্ষ মিডিয়া এবং খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিকদের দ্বারা আপত্তিকর এবং অপ্রথাগত বলে বিবেচিত আচরণের জন্য সমালোচিত হয়েছিল, বিশেষত সেই সময়ে। আজ, পুনরুজ্জীবনকে ঐতিহাসিকরা বিংশ শতাব্দীতে পেন্টেকোস্টালিজমের বিস্তারের জন্য প্রাথমিক অনুঘটক বলে মনে করেন।

পটভূমি[সম্পাদনা]

লস এঞ্জেলেস[সম্পাদনা]

১৯০৫ সালে, উইলিয়াম জে. সেমুর, মুক্ত করা ক্রীতদাসদের একচোখা ৩৪ বছর বয়সী ছেলে, সুপরিচিত পেন্টেকস্টাল ধর্ম প্রচারক চার্লস পারহামের একজন ছাত্র এবং ক্যানসাসের টোপেকাতে একটি ছোট পবিত্র গির্জার অন্তর্বর্তী যাজক ছিলেন।^[৪] সেমুর পারহামের কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে এই বিশ্বাস পেয়েছিলেন যে পবিত্র আত্মার সাথে বাপ্তিস্ম ছিল অনুগ্রহের তৃতীয় কাজ, নতুন জন্ম (অনুগ্রহের প্রথম কাজ) এবং সম্পূর্ণ পবিত্রকরণ (অনুগ্রহের দ্বিতীয় কাজ) অনুসরণ করে।^[৫]^[৬] নিলি টেরি, একজন আফ্রিকান আমেরিকান মহিলা যিনি লস অ্যাঞ্জেলেসে জুলিয়া হাচিন্স দ্বারা পরিচালিত একটি ছোট পবিত্র গির্জায় যোগদান করেছিলেন, ১৯০৫ সালের শেষের দিকে হিউস্টনে পরিবারের সাথে দেখা করতে একটি ভ্রমণ করেছিলেন^[৭] হিউস্টনে থাকাকালীন, তিনি সেমুরের গির্জা পরিদর্শন করেছিলেন, যেখানে তিনি অন্য ভাষায় কথা বলার প্রমাণ সহ পবিত্র আত্মা প্রাপ্তির বিষয়ে প্রচার করেছিলেন এবং যদিও তিনি ব্যক্তিগতভাবে এটি অনুভব করেননি, টেরি তার চরিত্র এবং বার্তা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। একবার ক্যালিফোর্নিয়ায় বাড়িতে, টেরি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সেমুরকে স্থানীয় গির্জায় বক্তৃতা করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হবে।^[৮] সেমুর ১৯০৬ সালের ফেব্রুয়ারিতে আমন্ত্রণ গ্রহণ করেন এবং গ্রহণ করেন এবং তিনি তার পরিকল্পিত এক মাসের সফরের জন্য পারহামের কাছ থেকে আর্থিক সাহায্য এবং আশীর্বাদ পান।^[৭]^[৯]

সিমুর ১৯০৬ সালের ২২ শে ফেব্রুয়ারি লস অ্যাঞ্জেলেসে পৌঁছেছিলেন এবং দুই দিনের মধ্যেই নাইনথ স্ট্রিট এবং সান্তা ফে অ্যাভিনিউয়ের কোণে জুলিয়া হাচিনসের গির্জায় প্রচার করছিলেন। তাঁর প্রথম উপদেশের সময়, তিনি প্রচার করেছিলেন যে ভাষায় কথা বলা পবিত্র আত্মার অনিবার্য পূর্ণতার প্রথম বাইবেলীয় প্রমাণ। পরের রবিবার, ৪ মার্চ, তিনি গির্জায় ফিরে এসে দেখতে পান যে হাচিনরা দরজা বন্ধ করে দিয়েছে। গির্জার প্রাচীনরা সিমুরের শিক্ষাপ্রত্যাখ্যান করেছিলেন, প্রাথমিকভাবে কারণ তিনি যে আশীর্বাদ সম্পর্কে প্রচার করছিলেন তা তিনি এখনও অনুভব করেননি। তার বার্তার নিন্দা দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ার পবিত্র চার্চ অ্যাসোসিয়েশন থেকেও এসেছিল যার সাথে গির্জার সংশ্লিষ্টতা ছিল। যাইহোক, হাচিনসের চার্চের সমস্ত সদস্য সিমুরের প্রচারকে প্রত্যাখ্যান করেননি। মণ্ডলীর সদস্য এডওয়ার্ড এস. লি'র বাড়িতে থাকার জন্য তাকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল এবং তিনি সেখানে বাইবেল অধ্যয়ন ও প্রার্থনা সভা করতে শুরু করেছিলেন।

উত্তর বনি ব্রা সরণি[সম্পাদনা]

সেমুর এবং তার নতুন অনুসারীদের একটি ছোট দল শীঘ্রই ২১৬ নর্থ বনি ব্রে সরণিতে রিচার্ড এবং রুথ অ্যাসবেরির বাড়িতে স্থানান্তরিত হয়।^[১০] স্থানীয় পবিত্রতা গীর্জা থেকে শ্বেতাঙ্গ পরিবারগুলিও যোগ দিতে শুরু করে। দলটি নিয়মিতভাবে একত্রিত হবে এবং পবিত্র আত্মার বাপ্তিস্ম গ্রহণের জন্য প্রার্থনা করবে। ৯ এপ্রিল, ১৯০৬ সালে, সেমুরের প্রচার ও প্রার্থনার পাঁচ সপ্তাহের পর, এবং তিন দিন ১০ দিনের উপবাসের পর,^[১১] এডওয়ার্ড এস লি প্রথমবারের মতো মাতৃভাষায় কথা বলেন।^[১২]^[১৩] পরবর্তী সভায়, সেমুর লির সাক্ষ্য ভাগ করে নেন এবং অ্যাক্টস ২ :৪-এ একটি ধর্মোপদেশ প্রচার করেন এবং শীঘ্রই আরও ছয়জন একই সাথে অন্যান্য ভাষায় কথা বলতে শুরু করেন,^[৯]^[১২] জেনি মুর সহ, যিনি পরে সেমুরের স্ত্রী হবেন। কয়েকদিন পর, ১২ এপ্রিল, সারা রাত প্রার্থনা করার পর সেমুর প্রথমবারের মতো ভাষায় কথা বলেন।^[১৪]^[১৫]

উত্তর বনি ব্রা সরণির ঘটনাগুলির খবর দ্রুত আফ্রিকান আমেরিকান, ল্যাটিনো এবং শহরের শ্বেতাঙ্গ বাসিন্দাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং বেশ কয়েক রাত ধরে, বিভিন্ন বক্তারা আসবেরির বাড়ির সামনের বারান্দা থেকে কৌতূহলী এবং আগ্রহী দর্শকদের ভিড়ের কাছে প্রচার করতেন। শ্রোতাদের সদস্যদের মধ্যে আগমনের স্তর এবং ধর্মীয় পটভূমির বিস্তৃত বর্ণালী থেকে লোকেদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। হাচিন্স শেষ পর্যন্ত বিভিন্ন ভাষায় কথা বলতেন কারণ তার পুরো মণ্ডলী সভাগুলিতে যোগ দিতে শুরু করেছিল। শীঘ্রই জনসমাগম অনেক বড় হয়ে গেল এবং বিভিন্ন ভাষায় কথা বলতে, চিৎকার, গান গাইতে ও হাহাকার করতে লোকে পূর্ণ হয়ে গেল। অবশেষে, সামনের বারান্দাটি ভেঙ্গে পড়ে, দলটিকে একটি নতুন সভা স্থান খুঁজতে শুরু করতে বাধ্য করে।^[১৩] আশেপাশের একজন বাসিন্দা ২১৬ নর্থ বনি ব্রায়ের ঘটনাগুলি নিম্নলিখিত শব্দগুলির সাথে বর্ণনা করেছেন:

তারা তিন দিন ও তিন রাত চিৎকার করে। এটা ছিল ইস্টার মৌসুম। সব জায়গা থেকে মানুষ এসেছে। পরদিন সকালে বাড়ির কাছে যাওয়ার কোনো উপায় ছিল না। লোকেরা আসার সাথে সাথে তারা ঈশ্বরের ক্ষমতার অধীনে পড়ে যাবে; এবং পুরো শহর উত্তেজিত হয়ে ওঠে। বাড়ির ভিত্তি না পাওয়া পর্যন্ত তারা চিৎকার করছিল, কিন্তু কেউ আহত হয়নি।^[১৩]

আজুসা সরণি[সম্পাদনা]

শর্তাবলী[সম্পাদনা]

বনি ব্রাই স্ট্রিট থেকে দলটি অবশেষে ৩১২ আজুসা সরণিতে একটি উপলব্ধ বিল্ডিং আবিষ্কার করেছে (৩৪°০২′৫৪″ উত্তর ১১৮°১৪′২৮″ পশ্চিম / ৩৪.০৪৮৩৭৯৭° উত্তর ১১৮.২৪১১০৭৬° পশ্চিম / 34.0483797; -118.2411076) যা মূলত একটি আফ্রিকান মেথোডিস্ট এপিস্কোপাল গির্জা হিসাবে নির্মিত হয়েছিল যা তখন শহরের একটি দরিদ্র অংশ ছিল। ভাড়া ছিল প্রতি মাসে ৮.০০ ডলার। একটি সংবাদপত্র লস অ্যাঞ্জেলেসের ডাউনটাউন ভবনটিকে "টাম্বল ডাউন শ্যাক" হিসাবে উল্লেখ করেছে। গির্জাটি চলে যাওয়ার পর থেকে, ভবনটি একটি পাইকারদের বাড়ি, একটি গুদাম, একটি কাঠের বাগান, স্টকইয়ার্ড, একটি সমাধিপাথরের দোকান হিসাবে কাজ করেছিল এবং সম্প্রতি উপরের তলায় ভাড়ার জন্য কক্ষসহ একটি আস্তাবল হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এটি একটি ছোট, আয়তক্ষেত্রাকার, সমতল ছাদযুক্ত বিল্ডিং ছিল, প্রায় ৬০ ফুট (১৮ মিটার) দীর্ঘ এবং ৪০ ফুট (১২ মিটার) প্রশস্ত, মোট ২,৪০০ বর্গফুট (২২০ মি২), আবহাওয়াযুক্ত হোয়াইটওয়াশ ক্ল্যাপবোর্ডগুলির পাশে। এটি যে একসময় ঈশ্বরের ঘর ছিল তার একমাত্র চিহ্ন ছিল প্রধান প্রবেশদ্বারের উপরে একটি একক গোথিক-শৈলীর জানালা।

ফেলে দেওয়া কাঠ এবং প্লাস্টার নিচতলায় বড়, শস্যাগারের মতো ঘরে আবর্জনা ফেলেছিল।^[১৬]^[১৭] তা সত্ত্বেও, পরিষেবাগুলির প্রস্তুতির জন্য এটি সুরক্ষিত এবং পরিষ্কার করা হয়েছিল। ১৯০৬ সালের ১৪ এপ্রিল তারা তাদের প্রথম বৈঠক করেন^[১২]^[১৫]^[১৮] গির্জা পরিষেবাগুলি প্রথম তলায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে বেঞ্চগুলি একটি আয়তক্ষেত্রাকার নমুনায় স্থাপন করা হয়েছিল। কিছু বেঞ্চ ছিল খালি পেরেকের খোসার উপরে রাখা তক্তা।^[১১]^[১৩] কোনো উন্নত প্ল্যাটফর্ম ছিল না, কারণ ছাদটি ছিল মাত্র আট ফুট উঁচু।^[১৮] শুরুতে মিম্বর ছিল না। ফ্রাঙ্ক বার্টলম্যান, পুনরুজ্জীবনের একজন প্রাথমিক অংশগ্রহণকারী, স্মরণ করেছিলেন যে "ভাই সিমুর সাধারণত দুটি খালি জুতার বাক্সের পিছনে বসে থাকতেন, একটির উপরে। সাক্ষাতের সময়, প্রার্থনায় তিনি সাধারণত উপরের দিকে মাথা রাখতেন। সেখানে কোনো অহংকার ছিল না। . . . সেই পুরোনো বিল্ডিংয়ে, তার নিচু তলায় এবং খালি মেঝে। . "^[৯]

এখন নামকরণ করা হয়েছে প্রেরিত ধর্মীয় বিশ্বাস মিশনের^[১২] ২য় তলায় সেমুর এবং তার নতুন স্ত্রী জেনি সহ বেশ কয়েকজন বাসিন্দার জন্য একটি অফিস এবং কক্ষ ছিল। নীচের বেদী পরিষেবাগুলি থেকে উপচে পড়া ভিড় পরিচালনা করার জন্য এটিতে একটি বড় প্রার্থনা কক্ষও ছিল। প্রার্থনা কক্ষটি ক্যালিফোর্নিয়া রেডউড তক্তা থেকে তৈরি চেয়ার এবং বেঞ্চ দিয়ে সজ্জিত ছিল, পিঠবিহীন চেয়ারে শেষ পর্যন্ত শুয়ে আছে।^[৯]

১৯০৬ সালের মে মাসের মাঝামাঝি সময়ে, ৩০০^[৭] থেকে ১,৫০০ জন লোক বিল্ডিংটিতে খাপ খাত্তয়ানোর চেষ্টা করবে। যেহেতু ঘোড়াগুলি খুব সম্প্রতি বিল্ডিংয়ের বাসিন্দা ছিল, মাছিরা প্রতিনিয়ত উপস্থিতদের বিরক্ত করে।^[১৮] বিভিন্ন পটভূমির লোকেরা উপাসনার জন্য একত্রিত হয়েছিল: পুরুষ, মহিলা, শিশু, কালো, সাদা, এশিয়ান, নেটিভ আমেরিকান, অভিবাসী, ধনী, দরিদ্র, নিরক্ষর এবং শিক্ষিত ।^[১৫] সমস্ত বয়সের লোকেরা সংশয় এবং অংশগ্রহণের আকাঙ্ক্ষা উভয়ই নিয়ে লস অ্যাঞ্জেলেসে ভিড় করে।^[৭]^[১৮] জাতিগুলির মিলন এবং নেতৃত্বে নারীদের গ্রুপের উত্সাহ উল্লেখযোগ্য ছিল, কারণ ১৯০৬ ছিল জাতিগত বিচ্ছিন্নতার " জিম ক্রো " যুগের শীর্ষস্থান,^[১২] এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নারীদের ভোটাধিকার পাওয়ার চৌদ্দ বছর আগে।

সেবা এবং প্রার্থনা[সম্পাদনা]

৩১২ আজুসা সরণিতে উপাসনা ঘন ঘন এবং স্বতঃস্ফূর্ত ছিল এবং পরিষেবাগুলি প্রায় চব্বিশ ঘন্টা চলছিল। পুনরুজ্জীবনের প্রতি আকৃষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে শুধুমাত্র পবিত্রতা আন্দোলনের সদস্যই নয়, ব্যাপটিস্ট, মেনোনাইটস, কোয়েকার এবং প্রেসবিটারিয়ানরাও ছিলেন।^[১৯] পরিষেবাগুলির একটিতে একজন পর্যবেক্ষক এই শব্দগুলি লিখেছেন:

সঙ্গীতের কোনো যন্ত্র ব্যবহার করা হয় না। কারো দরকার নেই। কোন গায়ক দল নেই- স্বর্গদূতদের কথা আত্মার মধ্যে কেউ কেউ শুনেছে। কোনও সংগ্রহ নেওয়া হয় না। সভাগুলির বিজ্ঞাপন দেওয়ার জন্য কোনও বিল পোস্ট করা হয়নি। কোনো গির্জা প্রতিষ্ঠানই এর পেছনে নেই। যারা ঈশ্বরের সংস্পর্শে আসে তারা সভাগুলোতে প্রবেশ করার সাথে সাথেই উপলব্ধি করে যে, পবিত্র আত্মাই নেতা।^[৮]

লস অ্যাঞ্জেলেস টাইমস তার বর্ণনায় এতটা সদয় ছিল না:

আজুসা সরণিতে সভা-সমাবেশ করা হয়, এবং অদ্ভুত মতবাদের ভক্তরা সবচেয়ে বেশি ধর্মান্ধ আচার-অনুষ্ঠান পালন করে, জংলী তত্ত্ব প্রচার করে এবং তাদের অদ্ভুত উদ্যমে পাগলা উত্তেজনার রাজ্যে কাজ করে। রঙিন মানুষ এবং সাদা রঙের ছিটানো মণ্ডলী তৈরি করে, এবং উপাসকদের আর্তনাদ দ্বারা আশেপাশে রাতকে ভয়ঙ্কর করে তোলা হয়, যারা প্রার্থনা এবং প্রার্থনার স্নায়ুর ভঙ্গিতে ঘন্টার পর ঘন্টা ঘুরে বেড়ায়। তারা দাবি করে যে তাদের কাছে "ভাষার উপহার" রয়েছে এবং তারা বাবেলকে বুঝতে সক্ষম।^[১১]

প্রেরিত ধর্মীয় বিশ্বাস প্রকাশনার প্রথম সংস্করণ দর্শকদের কাছ থেকে পুনরুজ্জীবনের একটি সাধারণ প্রতিক্রিয়া দাবি করেছে:

গর্বিত, সুসজ্জিত প্রচারকরা "তদন্ত" করতে এসেছিলেন। শীঘ্রই তাদের উচ্চ চেহারা বিস্ময়ের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, তারপরবিশ্বাস আসে, এবং প্রায়শই আপনি তাদের কে নোংরা মেঝেতে অল্প সময়ের মধ্যে গড়াগড়ি করতে দেখতে পাবেন, ঈশ্বরের কাছে তাদের ক্ষমা করার জন্য এবং তাদের ছোট বাচ্চাদের মতো করে তোলার জন্য অনুরোধ করবেন।^[৭]

লস এঞ্জেলেস, সিএ-তে আজুসা সরণির ঐতিহাসিক সাইনবোর্ড

প্রাথমিক তথ্যের মধ্যে ছিল অন্ধদের দৃষ্টিশক্তি পুনরুদ্ধার করা, রোগগুলি তাৎক্ষণিকভাবে নিরাময় করা এবং জার্মান, ইদ্দিশ এবং স্প্যানিশ ভাষায় কথা বলা অভিবাসীদের অশিক্ষিত কৃষ্ণাঙ্গ সদস্যরা তাদের মাতৃভাষায় কথা বলে, যারা ভাষাগুলিকে ইংরেজিতে অনুবাদ করে " অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা"।^[২০]

গান গাওয়া ছিল বিক্ষিপ্ত এবং একটি ক্যাপেলা বা মাঝে মাঝে জিহ্বাতে গান গাওয়া হবে। বর্ধিত নীরবতার সময়সীমা ছিল. অংশগ্রহণকারীদের মাঝে মাঝে আত্মায় নিহত হয়। দর্শকরা তাদের সাক্ষ্য দিয়েছেন, এবং সদস্যরা উচ্চস্বরে সাক্ষ্যগুলি পড়েন যা মিশনে পাঠানো হয়েছিল। ভাষায় উপহারের জন্য প্রার্থনা ছিল। অসুস্থদের জন্য, ধর্মপ্রচারকদের জন্য ভাষায় প্রার্থনা ছিল এবং উপস্থিতদের দ্বারা যা কিছু অনুরোধ করা হয়েছিল বা মেইল করা হয়েছিল। স্বতঃস্ফূর্ত প্রচার এবং পবিত্র আত্মার বাপ্তিস্ম পরিত্রাণ, পবিত্রকরণ এবং বাপ্তিস্মের জন্য বেদীর আহ্বান ছিল। লরেন্স ক্যাটলি, যার পরিবার পুনরুজ্জীবনে অংশ নিয়েছিল, বলেছিলেন যে বেশিরভাগ পরিষেবাতে প্রচারের মধ্যে রয়েছে সেমুর একটি খোলা বাইবেল এবং উপাসকরা পবিত্র আত্মার নেতৃত্বে প্রচার বা সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য এগিয়ে আসা।^[২১] অনেক লোক সভা জুড়ে ক্রমাগত চিৎকার করবে। মিশনের সদস্যরা কখনই একটি অঞ্জলি নেননি, তবে যে কেউ পুনরুজ্জীবনকে সমর্থন করতে চায় তার জন্য দরজার কাছে একটি আধার ছিল। আজুসা সরণির মিশন -এর মূল সদস্যপদ কখনোই ৫০-৬০ জনের বেশি ছিল না, শত শত না হলেও হাজার হাজার মানুষ বছরের পর বছর ধরে অস্থায়ীভাবে পরিদর্শন করে বা অবস্থান করে।^[৮]

চার্লস পারহাম[সম্পাদনা]

১৯০৬ সালের অক্টোবরের মধ্যে, চার্লস পারহামকে আজুসা সরণিতে একাধিক বৈঠকে বক্তৃতা করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল কিন্তু দ্রুত আমন্ত্রিত হননি।

আজুসা সরণিতে পৌঁছে, [পারহম] জাতিগত মিলনে ঘৃণাভরে পিছু হটে। তিনি আশ্চর্য হয়েছিলেন যে কালো লোকেরা তাদের "স্থানে" ছিল না এবং সহজভাবে মেনে চলতে পারে না "সাউথল্যান্ডের বুদ্ধিহীন, অপরিশোধিত নিগ্রোইজমের অনুকরণ করে এবং পবিত্র আত্মার উপর শুইয়ে দেয়।" পারহাম ভিড়ের মধ্য দিয়ে পথ করে, মিম্বরে দাঁড়িয়ে, এবং একটি তিরস্কার করে: "ঈশ্বর তার পেটে অসুস্থ!" তিনি ব্যাখ্যা করতে এগিয়ে যান যে ঈশ্বর এই ধরনের "পশুবাদের" পক্ষে দাঁড়াবেন না। যখন এটা স্পষ্ট ছিল যে আজুসা সরণি মিশন -এর সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ পারহামের নেতৃত্বকে মেনে নেবে না, তখন পারহাম আনুমানিক দুই থেকে তিন শতাধিক অনুসারী নিয়ে চলে যায় এবং কাছাকাছি একটি মহিলা খ্রিস্টান টেম্পারেন্স ইউনিয়ন ভবনে প্রতিদ্বন্দ্বী প্রচারণা শুরু করে।

সমালোচনা[সম্পাদনা]

"উইয়ার্ড ব্যাবেল অফ টঙ্গেস" শিরোনামের একটি সংশয়পূর্ণ প্রথম পৃষ্ঠার গল্পে,^[১৮] লস অ্যাঞ্জেলেস টাইমসের একজন প্রতিবেদক বর্ণনা করার চেষ্টা করেছিলেন যেটি শীঘ্রই আজুসা সরণির পুনরুজ্জীবন নামে পরিচিত হবে। "অদ্ভুত উচ্চারণ নিঃশ্বাস নেওয়া এবং এমন একটি ধর্মের মুখ দিয়ে বলা যা মনে হবে কোন বিবেকবান মানুষ বুঝতে পারবে না", গল্পটি শুরু হয়েছিল, "লস এঞ্জেলেসে নতুনতম ধর্মীয় সম্প্রদায় শুরু হয়েছে"।^[২২] ১৯০৬ সালের সেপ্টেম্বরে আরেকটি স্থানীয় কাগজের প্রতিবেদক নিম্নলিখিত শব্দগুলির সাথে ঘটনাগুলি বর্ণনা করেছিলেন:

জাতিগুলির লজ্জাজনক সংমিশ্রণ ... তারা কান্নাকাটি করে এবং সারা দিন এবং রাতে হাহাকার করে। তারা দৌড়াচ্ছে, লাফিয়ে উঠছে, চারদিকে কাঁপছে, তাদের কণ্ঠস্বরের শীর্ষে চিৎকার করছে, বৃত্তে ঘুরে বেড়াচ্ছে, ধূলিকণাযুক্ত মেঝেতে ঝাঁপিয়ে পড়ে, লাথি মারছে এবং তার চারপাশে ঘুরে বেড়াচ্ছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বাইরে চলে যায় এবং ঘন্টার পর ঘন্টা নড়াচড়া করে না যেন তারা মারা গেছে। এই লোকেরা পাগল, মানসিকভাবে বিপর্যস্ত বা জাদুতে রয়েছে বলে মনে হয়। তারা আত্মায় পরিপূর্ণ বলে দাবি করে। তাদের ধর্মপ্রচারক হিসাবে তাদের এক চোখ, নিরক্ষর, নিগ্রো রয়েছে, যিনি বেশিরভাগ সময় কাঠের দুধের ক্রেটের মধ্যে মাথা লুকিয়ে হাঁটু গেড়ে বসে থাকেন। তিনি খুব বেশি কথা বলেন না তবে মাঝে মাঝে তাকে চিৎকার করতে শোনা যায়, "অনুতপ্ত হও", এবং তিনি জিনিসটি চালাচ্ছেন বলে মনে করা হয় ... তারা বারবার একই গান গায়, "সান্ত্বনাদাতা এসেছে।"^[৭]

অংশগ্রহণকারীদের প্রায়শই " হোলি রোলার ", "হোলি জাম্পার্স", "ট্যাংলেড টংগুয়ার্স" এবং "হোলি গোস্টার্স" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। লস অ্যাঞ্জেলেসের অদ্ভুত ঘটনার প্রতিবেদন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং বিশ্বজুড়ে প্রকাশিত হয়েছিল।^[১৪]

অনেক ঐতিহ্যের খ্রিস্টানরা সমালোচনা করেছিলেন, বলেছিলেন যে আন্দোলনটি ছিল অতি-সংবেদনশীল, ধর্মগ্রন্থের অপব্যবহার করেছে এবং পবিত্র আত্মার উপর অতিরিক্ত জোর দিয়ে খ্রিস্টের প্রতি মনোযোগ হারিয়েছে।^[১২] অল্প সময়ের মধ্যে ধর্মযাজকরা তাদের মণ্ডলীকে আজুসা সরণি মিশন থেকে দূরে থাকার জন্য সতর্ক করে দিচ্ছিলেন। কেউ কেউ পুলিশকে ফোন করে ভবনটি বন্ধ করার চেষ্টা করে।^[১৩]

অ্যাপোস্টলিক ফেইথ প্রকাশনা[সম্পাদনা]

এছাড়াও ১৯০৬ সালের সেপ্টেম্বরে পুনরুজ্জীবনের নিজস্ব সংবাদবাহী পত্র, অ্যাপোস্টলিক ফেইথের প্রকাশনা শুরু হয়েছিল।^[২৩] ইস্যুগুলি মাঝে মাঝে প্রকাশিত হয়েছিল মে ১৯০৮ পর্যন্ত, বেশিরভাগই সেমুর এবং ক্লারা লুম নামে একজন সাদা মহিলার কাজের মাধ্যমে,^[১৫] অ্যাপোস্টলিক ফেইথ মিশনের সদস্য। অ্যাপোস্টোলিক ফেইথ বিনা মূল্যে বিতরণ করা হয়েছিল, এবং বিশ্বব্যাপী হাজার হাজার সাধারন মানুষ এবং ধর্মযাজকরা অনুলিপি পেয়েছিলেন। প্রথম সংস্করণের পাঁচ হাজার অনুলিপি মুদ্রিত হয়েছিল এবং ১৯০৭ সাল নাগাদ প্রেসের সংখ্যা ৪০,০০০-এর উপরে পৌঁছেছিল।^[৭]^[৯]^[২৪]

অ্যাপোস্টোলিক ফেইথ প্রকাশনা বিশ্বের কাছে আজুসা সরণি মিশনের ঘটনাগুলি রিপোর্ট করেছে। এর প্রথম সংখ্যার প্রধান গল্পের শিরোনাম ছিল "পেন্টেকোস্ট এসেছে"। এটিতে চার্লস পারহামের একটি চিঠি, অ্যাক্টস থেকে পেন্টেকস্টের একটি নিবন্ধ এবং পুনরুজ্জীবনের মধ্যে মানুষের অভিজ্ঞতার একটি ধারাবাহিক উপাখ্যান ছিল।^[২৫] ১৯০৭ সালে একটি সংস্করণ লিখেছিল, "প্রভুর আগমনের একটি নিদর্শন হল যে তিনি সমস্ত জাতি এবং জাতিকে একত্রিত করছেন এবং তারা ঈশ্বরের শক্তি এবং মহিমায় পূর্ণ। তিনি একটি আত্মার দ্বারা একটি দেহে বাপ্তিস্ম দিচ্ছেন এবং এমন একটি লোক তৈরি করছেন যারা তিনি যখন আসবেন তখন তাঁর সাথে দেখা করার জন্য প্রস্তুত হবে৷"^[৭] অ্যাপোস্টোলিক বিশ্বাস আজুসা সরণির ঘটনা এবং পুনরুজ্জীবন থেকে উদ্ভূত নতুন আন্দোলনের প্রতি ক্রমবর্ধমান মনোযোগ এনেছিল।^[২৪]

উত্তরাধিকার[সম্পাদনা]

১৯১৩ সাল নাগাদ, আজুসা সরণির পুনরুজ্জীবন গতি হারিয়ে ফেলেছিল এবং ১৯১৫ সালের মধ্যে বেশিরভাগ গনমাধ্যমের মনোযোগ এবং ভিড় চলে গিয়েছিল। ছোট আফ্রিকান আমেরিকান মণ্ডলীর যাজক হিসাবে সিমুর তার স্ত্রী জেনির সাথে সারা জীবন সেখানেই থেকে যান,^[১৬] যদিও পরবর্তী জীবনে অন্যান্য ছোট পুনরুজ্জীবন প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করার জন্য তিনি প্রায়শই ছোট ভ্রমণ করেন।^[৮] সেপ্টেম্বর, ১৯২২-এ হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে সেমুর মারা যাওয়ার পর, জেনি ১৯৩১ সাল পর্যন্ত গির্জার নেতৃত্ব দেন, যখন ধর্মসভা ভবনটি হারায়।^[২০]

ধর্মপ্রচারকদের পাঠানো[সম্পাদনা]

দ্য অ্যাপোস্টলিক ফেইথ এবং অনেক ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিবেদনে আজুসা সরণি পুনরুজ্জীবনের ঘটনাগুলিকে আন্তর্জাতিকভাবে বিজ্ঞাপন দেওয়া হয়েছে, হাজার হাজার ব্যক্তি এটিকে সরাসরি প্রত্যক্ষ করার জন্য মিশনে গিয়েছিলেন। একই সময়ে, হাজার হাজার মানুষ আজুসা সরণি ছেড়ে বিদেশে ধর্মপ্রচারের অভিপ্রায় নিয়ে যাচ্ছিল।^[১৬]^[১৮] শ্রদ্ধেয় কেইএম স্পুনার ১৯০৯ সালে পুনরুজ্জীবন পরিদর্শন করেন এবং আফ্রিকার পেন্টেকস্টাল হোলিনেস চার্চের সবচেয়ে কার্যকর মিশনারিদের একজন হয়ে ওঠেন, বতসোয়ানার সোয়ানা জনগণের মধ্যে কাজ করেন।^[১০]^[২৬]

এজি গার এবং তার স্ত্রীকে আজুসা সরণি থেকে মিশনারি হিসেবে ভারতের কলকাতায় পাঠানো হয়েছিল, যেখানে তারা একটি ছোট পুনরুজ্জীবন শুরু করতে সক্ষম হয়েছিল। ভারতে মাতৃভাষায় কথা বলা তাদের মাতৃভাষা বাংলা বলতে সক্ষম হয়নি। গাররা পরে চীনে ভ্রমণ করে যেখানে তারা হংকংয়ে পৌঁছে এবং চীনের মূল ভূখণ্ডে পেন্টেকোস্টালিজম ছড়াতে শুরু করে। তারা ইতিমধ্যেই প্রতিষ্ঠিত অন্যান্য প্রোটেস্ট্যান্ট গীর্জা এবং সংস্থাগুলির মাধ্যমে কাজ করে এটি করেছিল।^[২৭] গার "বাইবেলের প্রমাণ" মতবাদের পুনঃসংজ্ঞায়িত করার এবং এই মতবাদকে একটি বিশ্বাস থেকে পরিবর্তন করার মাধ্যমে প্রথম দিকের পেন্টেকোস্টালিজমের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্যভাবে অবদান রেখেছিলেন যে মাতৃভাষায় কথা বলা "আধ্যাত্মিক ক্ষমতায়নের" জন্য একটি উপহার ছিল এমন বিশ্বাসে সুসমাচার প্রচারের জন্য।^[৮]

মিশনারী বার্ন্ট বার্নস্টেন উত্তর চীন থেকে এই অঞ্চলে ভ্রমণ করেছিলেন যে ঘটনাগুলি ২:৪ এর বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হচ্ছে শুনে ঘটনাগুলি তদন্ত করতে। অন্যান্য দর্শনার্থীরা সারা বিশ্বের প্রত্যন্ত অঞ্চলে মিশনারি হওয়ার জন্য পুনরুজ্জীবন ছেড়ে চলে গেছে।^[৭]^[১৫] আজুসা থেকে এত বেশি ধর্মপ্রচারক বেরিয়েছিলেন (অক্টোবর ১৯০৬ -এ প্রায় ৩৮ জন বাকি ছিল) যে দুই বছরের মধ্যে আন্দোলনটি ব্রিটেন, স্ক্যান্ডিনেভিয়া, জার্মানি, হল্যান্ড, মিশর, সিরিয়া, প্যালেস্টাইন, দক্ষিণ আফ্রিকা, হংকং সহ পঞ্চাশটিরও বেশি দেশে ছড়িয়ে পড়ে।, চীন, সিলন এবং ভারত। খ্রিস্টান নেতারা সারা বিশ্ব থেকে পরিদর্শন করেছেন।^[১১]

পেন্টেকস্টাল আন্দোলনের জন্ম[সম্পাদনা]

১৯০৬ সালের শেষের দিকে, আজুসা সরণি থেকে বেশিরভাগ নেতারা অন্যান্য মণ্ডলী গঠনের জন্য যাত্রা শুরু করেছিলেন, যেমন অ্যাপোস্টলিক ফেইথ চার্চ, ৫১ তম সরণি অ্যাপোস্টলিক ফেইথ মিশন, স্প্যানিশ এএফএম এবং ইতালিয়ান পেন্টেকস্টাল মিশন । এই মিশনগুলি মূলত অভিবাসী বা জাতিগোষ্ঠীর সমন্বয়ে গঠিত ছিল। দক্ষিণ-পূর্ব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ছিল আন্দোলনের বৃদ্ধির একটি বিশেষ ক্ষেত্র, যেহেতু সেমুরের দৃষ্টিভঙ্গি একটি ক্যারিশম্যাটিক আধ্যাত্মিক জলবায়ুর জন্য একটি দরকারী ব্যাখ্যা দিয়েছে যা ইতিমধ্যেই সেই অঞ্চলগুলিতে শিকড় গেড়েছিল। অন্যান্য নতুন মিশন ছিল প্রচারকদের উপর ভিত্তি করে যাদের ক্যারিশমা এবং শক্তি ছিল। এই নতুন গির্জাগুলির প্রায় সমস্তই অভিবাসী এবং দরিদ্রদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}</link>

অনেক বিদ্যমান ওয়েসলিয়ান-পবিত্রতা সম্প্রদায় পেন্টেকস্টাল বার্তা গ্রহণ করেছে, যেমন খ্রিস্টের চার্চ অফ গড এবং পেন্টেকস্টাল হোলিনেস চার্চ, এবং এখন পবিত্র পেন্টেকস্টাল সম্প্রদায়। পবিত্র পেন্টেকোস্টাল, যেমন অ্যাপোস্টলিক ফেইথ চার্চ, অনুগ্রহের তিনটি কাজ নিশ্চিত করে: (১) নতুন জন্ম, (২) সম্পূর্ণ পবিত্রতা, এবং (৩) পবিত্র আত্মার সাথে বাপ্তিস্ম ।^[২] পবিত্র পেন্টেকস্টাল এবং তাদের ফিনিশড ওয়ার্ক পেন্টেকোস্টাল পার্টনারদের মধ্যে মতবাদগত পার্থক্য দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে নতুন সম্প্রদায়ের গঠনও ঘটেছে, যেমন ১৯১৪ সালে গঠিত ঈশ্বরের সমাবেশ এবং ১৯১৯ সালে গঠিত ঈশ্বরের পেন্টেকস্টাল চার্চ -এগুলি সমাপ্ত কাজ পেন্টেকস্টাল সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। একটি প্রাথমিক মতবাদের বিতর্কের ফলে ত্রিত্ববাদী এবং একত্বের পেন্টেকস্টালদের মধ্যে বিভক্তি ঘটে, পরবর্তীটি ১৯১৬ সালে বিশ্বের পেন্টেকস্টাল অ্যাসেম্বলি এবং ১৯৪৫ সালে ইউনাইটেড পেন্টেকস্টাল চার্চ প্রতিষ্ঠা করে

আজ, বিশ্বজুড়ে ৫০০ মিলিয়নেরও বেশি পেন্টেকস্টাল এবং ক্যারিশম্যাটিক বিশ্বাসী রয়েছে,^[২৮] এবং এটি আজ খ্রিস্টধর্মের সবচেয়ে দ্রুত বর্ধনশীল রূপ।^[২০] আজুসা সরণি পুনরুজ্জীবনকে সাধারণত আধুনিক দিনের পেন্টেকোস্টাল আন্দোলনের সূচনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[১৬]^[২৯]^[৩০]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

উদ্ধৃতি[সম্পাদনা]

↑ Pentecostal Church of God General Bylaws, Historical Perspective, Section 3 and History.
↑ ^ক ^খ Synan, Vinson (৩০ জানুয়ারি ২০১২)। The Century of the Holy Spirit: 100 Years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001 (English ভাষায়)। Thomas Nelson। আইএসবিএন 978-1-4185-8753-6।
↑ Tommy Welchel, True Stories of the Miracles of Azusa Street and Beyond: Re-live One of The Greatest Outpourings in History that is Breaking Loose Once Again, Destiny Image, 2013
↑ Cloud, David। "Azusa Street Mission"। সংগ্রহের তারিখ মে ২৪, ২০০৭।
↑ The Encyclopedia of Christianity (ইংরেজি ভাষায়)। Wm. B. Eerdmans Publishing। ১৯৯৯। পৃষ্ঠা 415। আইএসবিএন 9789004116955।
↑ The West Tennessee Historical Society Papers – Issue 56 (ইংরেজি ভাষায়)। West Tennessee Historical Society.। ২০০২। পৃষ্ঠা 41।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ "Azusa History"। International Center for Spiritual Renewal। মে ১১, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Hayford, Jack W.; Moore, S. David (২০০৬)। The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August 2006 সংস্করণ)। Warner Faith। আইএসবিএন 978-0-446-57813-4।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ McGee, Gary। "William J. Seymour and the Azusa Street Revival"। Enrichment Journal। মে ১৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ "IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present"। International Pentecostal Holiness Church। জুন ৫, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ সেপ্টেম্বর ২৭, ২০১২।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ MacRobert, Iain (১৯৮৮)। The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA। Macmillan Press। আইএসবিএন 0-333-43997-X।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Allen, Marshall (এপ্রিল ১৫, ২০০৬)। "Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots"। The Washington Post। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Synan, Vinson (২০০১)। The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001। Thomas Nelson Publishers। পৃষ্ঠা 42–45। আইএসবিএন 0-7852-4550-2।
↑ ^ক ^খ "Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street"। The 700 Club। মে ৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Blumhofer, Edith (মার্চ ৭, ২০০৬)। "Azusa Street Revival"। religion-online.org। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ "Azusa St. and modern Pentecostalism – The 100-year celebration of what?"। Let us Reason Ministries। এপ্রিল ৩, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ "Azusa Street Revival (1906–1909)"। lutherproductions.com। জুন ১৩, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Strand, Paul। "The Lasting Impact of the Azusa Street Revival"। CBNnews.com। মে ১৪, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ Bartleman, Frank (১৯৮০)। Azusa Street। Bridge-Logos Publishers। আইএসবিএন 0-88270-439-7।
↑ ^ক ^খ ^গ Newmann, Richard; Tinney, James S. (১৯৭৮)। Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century। G. K. Hall & Co.। আইএসবিএন 0-8161-8137-3।
↑ Dove, Stephen (২০০৯)। "Hymnody and Liturgy in the Azusa Street Revival, 1906-1908": 242–63। ডিওআই:10.1163/027209609X12470371387840।
↑ Ted, Olsen (এপ্রিল ১, ১৯৯৮)। "American Pentecost"। ChristianityTodayLibrary.com। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ "Azusa Street Mission"। The Latter Rain Page। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ ^ক ^খ "William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism | Azusa Street: The Impact"। এপ্রিল ১৭, ২০০১। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ "Page 1 Reprint"। জুলাই ১০, ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ২৮, ২০০৭।
↑ "Reverend John W. Brooks"। Mighty Moments। সেপ্টেম্বর ২৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ২১, ২০০৭।
↑ Espinosa, Gaston. William J. Seymour and the Origins of Global Pentecostalism. Duke University Press, 2014, p.89.
↑ "Spirit and Power: A 10 Country Survey of Pentecostals". Pew Forum on Religion and Public Life. October 6, 2006.
↑ "Azusa Street revival (Pentecostal movement)"। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।
↑ Poloma, Margaret M. (১৯৮২)। The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?। G. K. Hall & Co.। আইএসবিএন 0-8057-9701-7।

উদ্ধৃত সূত্র[সম্পাদনা]

Robeck Jr., Cecil M (২০০৬)। The Azusa Street Mission And Revival: The Birth Of The Global Pentecostal Movement। Thomas Nelson। আইএসবিএন 9780785216933।

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

দ্য অ্যাপোস্টলিক ফেইথ সংবাদপত্রের ফ্লাওয়ার পেন্টেকস্টাল হেরিটেজ সেন্টার ডিজিটাল আর্কাইভ

[1] Pentecostal Church of God General Bylaws, Historical Perspective, Section 3 and History.

[Synan2012-2] ক ^খ Synan, Vinson (৩০ জানুয়ারি ২০১২)। The Century of the Holy Spirit: 100 Years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001 (English ভাষায়)। Thomas Nelson। আইএসবিএন 978-1-4185-8753-6।

[3] Tommy Welchel, True Stories of the Miracles of Azusa Street and Beyond: Re-live One of The Greatest Outpourings in History that is Breaking Loose Once Again, Destiny Image, 2013

[MISSION-4] Cloud, David। "Azusa Street Mission"। সংগ্রহের তারিখ মে ২৪, ২০০৭।

[FahlbuschBromiley1999-5] The Encyclopedia of Christianity (ইংরেজি ভাষায়)। Wm. B. Eerdmans Publishing। ১৯৯৯। পৃষ্ঠা 415। আইএসবিএন 9789004116955।

[TWTHS2002-6] The West Tennessee Historical Society Papers – Issue 56 (ইংরেজি ভাষায়)। West Tennessee Historical Society.। ২০০২। পৃষ্ঠা 41।

[Azusa_History-7] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ "Azusa History"। International Center for Spiritual Renewal। মে ১১, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[charismaticcentury-8] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Hayford, Jack W.; Moore, S. David (২০০৬)। The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August 2006 সংস্করণ)। Warner Faith। আইএসবিএন 978-0-446-57813-4।

[Enrichment_Journal-9] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ McGee, Gary। "William J. Seymour and the Azusa Street Revival"। Enrichment Journal। মে ১৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[IPHC-10] ক ^খ "IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present"। International Pentecostal Holiness Church। জুন ৫, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ সেপ্টেম্বর ২৭, ২০১২।

[racism-11] ক ^খ ^গ ^ঘ MacRobert, Iain (১৯৮৮)। The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA। Macmillan Press। আইএসবিএন 0-333-43997-X।

[Washingtonpost-12] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Allen, Marshall (এপ্রিল ১৫, ২০০৬)। "Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots"। The Washington Post। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[centuryoftheholyspirit-13] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Synan, Vinson (২০০১)। The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001। Thomas Nelson Publishers। পৃষ্ঠা 42–45। আইএসবিএন 0-7852-4550-2।

[700club-14] ক ^খ "Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street"। The 700 Club। মে ৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[Azusa_Street_Revival-15] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Blumhofer, Edith (মার্চ ৭, ২০০৬)। "Azusa Street Revival"। religion-online.org। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[Let_us_Reason-16] ক ^খ ^গ ^ঘ "Azusa St. and modern Pentecostalism – The 100-year celebration of what?"। Let us Reason Ministries। এপ্রিল ৩, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[launched-17] "Azusa Street Revival (1906–1909)"। lutherproductions.com। জুন ১৩, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[CBNnews-18] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Strand, Paul। "The Lasting Impact of the Azusa Street Revival"। CBNnews.com। মে ১৪, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[Bartleman-19] Bartleman, Frank (১৯৮০)। Azusa Street। Bridge-Logos Publishers। আইএসবিএন 0-88270-439-7।

[blackapostles-20] ক ^খ ^গ Newmann, Richard; Tinney, James S. (১৯৭৮)। Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century। G. K. Hall & Co.। আইএসবিএন 0-8161-8137-3।

[Hymnody247-248-21] Dove, Stephen (২০০৯)। "Hymnody and Liturgy in the Azusa Street Revival, 1906-1908": 242–63। ডিওআই:10.1163/027209609X12470371387840।

[CTLibrary-22] Ted, Olsen (এপ্রিল ১, ১৯৯৮)। "American Pentecost"। ChristianityTodayLibrary.com। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[Latterrain-23] "Azusa Street Mission"। The Latter Rain Page। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[father-24] ক ^খ "William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism | Azusa Street: The Impact"। এপ্রিল ১৭, ২০০১। সেপ্টেম্বর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[Reprint-25] "Page 1 Reprint"। জুলাই ১০, ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ২৮, ২০০৭।

[spooner-26] "Reverend John W. Brooks"। Mighty Moments। সেপ্টেম্বর ২৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ২১, ২০০৭।

[27] Espinosa, Gaston. William J. Seymour and the Origins of Global Pentecostalism. Duke University Press, 2014, p.89.

[Pew-28] "Spirit and Power: A 10 Country Survey of Pentecostals". Pew Forum on Religion and Public Life. October 6, 2006.

[Brittanica-29] "Azusa Street revival (Pentecostal movement)"। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ মে ১৭, ২০০৭।

[newpentecost-30] Poloma, Margaret M. (১৯৮২)। The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?। G. K. Hall & Co.। আইএসবিএন 0-8057-9701-7।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]