প্রতিবন্ধকতার সামাজিক মডেল
প্রতিবন্ধকতার সামাজিক মডেলটি পদ্ধতিগত বাধা, অবমাননাকর মনোভাব এবং সামাজিক বর্জন (ইচ্ছাকৃত বা অসাবধানতাবশত) কে চিহ্নিত করে, যা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের পক্ষে সুষ্ঠু জীবনধারণ অসম্ভব করে তোলে। অক্ষমতার সামাজিক মডেলটি অক্ষমতার প্রভাবশালী মেডিকেল মডেল এর সম্পূর্ণ বিপরীত। [১] যদিও শারীরিক, সংবেদনশীল, বুদ্ধিবৃত্তিক, বা মনস্তাত্ত্বিক পার্থক্যের ফলে স্বতন্ত্র কার্যগত পার্থক্য হতে পারে, তবে সমাজ তাদের ব্যক্তিগত চাহিদার বিষয়ে ইচ্ছাকৃতভাবে লোকেদের অন্তর্ভুক্ত করতে ব্যর্থ না হলে এই জৈবিক পার্থক্যগুলি অগত্যা অক্ষমতার দিকে পরিচালিত করবে না। এই দৃষ্টিভঙ্গির উত্স ১৯৬০ এর দশকে চিহ্নিত করা যেতে পারে এবং নির্দিষ্ট শব্দটি ১৯৮০ এর দশকে যুক্তরাজ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।
| বৈষম্য |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
 |
অক্ষমতার সামাজিক মডেলটি প্রতিবন্ধকতা এবং অক্ষমতা শব্দের মধ্যে পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে। এই মডেলে, বৈকল্য শব্দটি প্রকৃত গুণাবলী (বা গুণাবলীর অভাব) বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যা একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করে, যেমন স্বাধীনভাবে হাঁটতে বা শ্বাস নিতে অক্ষমতা। এটি সমাজের দ্বারা সৃষ্ট বিধিনিষেধগুলি উল্লেখ করার জন্য প্রতিবন্ধকতাকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে চেষ্টা করে, কেননা সমাজ, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের কাঠামোগত চাহিদা অনুসারে ন্যায়সঙ্গত সামাজিক এবং কাঠামোগত সমর্থন দেয় না।[২] একটি সাধারণ উদাহরণ হিসাবে, যদি একজন ব্যক্তি সিঁড়ি বেয়ে উঠতে অক্ষম হন, তবে মেডিকেল মডেল ব্যক্তিকে শারীরিকভাবে সিঁড়ি বেয়ে উঠতে সক্ষম করার দিকে মনোনিবেশ করে, যা ফলদায়ক হয় না। সামাজিক মডেল সিঁড়ি-আরোহণ করার চেষ্টাকে অপ্রয়োজনীয় মনে করে, পরিবর্তে সমাজকে তাদের প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার মাধ্যমে, যেমন সিঁড়ি কে একটি হুইলচেয়ার-অভিগম্য র্যাম্প দিয়ে প্রতিস্থাপন করে তাদের সহায়তা করে।[৩] সামাজিক মডেল অনুসারে, ব্যক্তিটি সিঁড়ি বেয়ে উঠার ক্ষেত্রে অক্ষম থেকে যায়, কিন্তু অক্ষমতাটি নগণ্য এবং সেই পরিস্থিতিতে আর অক্ষম হয় না, কারণ ব্যক্তিটি কোনও সিঁড়ি না বেয়েও একই স্থানে যেতে পারে।[৪]
ইতিহাস[সম্পাদনা]
প্রতিবন্ধী অধিকার আন্দোলন[সম্পাদনা]
১৯৭০ এর আগে থেকে একটি ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে প্রতিবন্ধীতা এবং সমাজের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া বিবেচনা করা শুরু হয়েছিল। ব্রিটিশ রাজনীতিবিদ এবং প্রতিবন্ধী অধিকার প্রচারক আলফ মরিস 1969 সালে লিখেছেন (দৃঢ়তার সাথে):[৫]
যখন আমার বিল টি পেশ করা হয়, তখন আমাকে বার বার বলা হয়েছিল প্রতিবন্ধী ব্যক্তিকে এটি কীভাবে সহায়তা করতে পারে। সবসময় এটাই প্রতীয়মান হয়েছে যে প্রবেশযোগ্যতা দিয়ে শুরু করা উচিতI আমি ব্যাখ্যা করেছিলাম সমাজ প্রতিবন্ধী ব্যক্তির উপর যে প্রবল বাধা ও চাপ সৃষ্টি করে তা আমি দূর করতে চেয়েছিলাম। এমনকি তাঁদের আত্মীয় পরিজন কর্তৃক। কেবল মাত্র বিশবিদ্যালয়, আর্ট গ্যালারি এবং লাইব্রেরি নয়, বরং আমি চেয়েছিলাম ক্লাব, রেস্তোরাঁ, সিনেমা, থিয়েটার অর্থাৎ বিনোদনের জায়গাগুলিতেও অবাধ প্রবেশাধিকার। আমি এবং আমার বন্ধুরা প্রার্থনা করেছিলাম যে আমাদেরকে একটি বিচ্ছিন্ন প্রজাতি হিসেবে বিবেচনা করাটা বন্ধ হোক।
অক্ষমতার সামাজিক মডেলের ইতিহাস, প্রতিবন্ধী অধিকার আন্দোলনের ইতিহাস দিয়েই শুরু হয়। ১৯৭০ সালের দিকে, উত্তর আমেরিকার বিভিন্ন গোষ্ঠী, সমাজবিজ্ঞানী, প্রতিবন্ধী ব্যক্তি এবং অক্ষমতা-কেন্দ্রিক রাজনৈতিক দলগুলি সহ, অক্ষমতার স্বীকৃত চিকিৎসা-শাস্ত্রীয় দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দূরে সরে যেতে শুরু করে। পরিবর্তে, তারা নিপীড়ন, নাগরিক অধিকার এবং অ্যাক্সেসযোগ্যতার মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করতে শুরু করে। বক্তৃতার এই পরিবর্তনের ফলে এই ধারণা তৈরি হয়েছে যে প্রতিবন্ধীতা আসলে সামাজিক গঠনের মধ্যে নিহিত [৬]
১৯৭৫ সালে, যুক্তরাজ্যের সংগঠন Union of the Physically Impaired Against Segregation (UPIAS) দাবি করেছিল: "আমাদের দৃষ্টিতে এটি এমন সমাজ যা শারীরিকভাবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের অক্ষম করে। প্রতিবন্ধীতা এমন কিছু যা আমাদের প্রতিবন্ধীদের উপরে চাপিয়ে দেওয়া হয় যেভাবে আমরা অপ্রয়োজনীয়ভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছি। এবং সমাজে সম্পূর্ণ অংশগ্রহণ থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে।"[৭][৮] এটি অক্ষমতার সামাজিক ব্যাখ্যা বা সামাজিক সংজ্ঞা হিসেবে পরিচিতি লাভ করে।[৯]
মাইক অলিভার[সম্পাদনা]
UPIAS "অক্ষমতার সামাজিক সংজ্ঞা" অনুসরণ করে, ১৯৮৩ সালে প্রতিবন্ধী একাডেমিক মাইক অলিভার এই মতাদর্শগত বিকাশের ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধকতার সামাজিক মডেল শব্দটি তৈরি করেছিলেন।[১০] অলিভার একটি পৃথক মডেল বনাম একটি সামাজিক মডেলের ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন।[১১] অলিভারের ১৯৯০ সালে প্রকাশিত উল্লেখযোগ্য বই দ্য পলিটিক্স অফ ডিসএবলমেন্ট[১২] এই মডেলটি গ্রহণের ক্ষেত্রে একটি প্রধান মুহূর্ত হিসাবে ব্যাপকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। বইটিতে অক্ষমতার সামাজিক মডেল সম্পর্কে মাত্র তিনটি পৃষ্ঠা অন্তর্ভুক্ত ছিল।[৬]
এই ধারণার পরবর্তী উন্নয়ন[সম্পাদনা]
"সামাজিক মডেল" অস্ট্রেলিয়া, যুক্তরাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য দেশের শিক্ষাবিদ এবং কর্মীদের দ্বারা সম্প্রসারিত এবং বিকশিত হয়েছে যাতে শেখার অক্ষমতা, বুদ্ধিবৃত্তিক অক্ষমতা বা মানসিক, মানসিক স্বাস্থ্য বা আচরণগত সমস্যা সহ সমস্ত প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়।[১৩][১৪]
সাংস্কৃতিক বিশ্লেষণের জন্য সরঞ্জাম[সম্পাদনা]
সামাজিক মডেল অক্ষমতার সাংস্কৃতিক উপস্থাপনা বিশ্লেষণে একটি মূল হাতিয়ার হয়ে উঠেছে; সাহিত্য থেকে, রেডিও থেকে, দাতব্য-চিত্র থেকে সিনেমা পর্যন্ত। সামাজিক মডেল, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সম্পর্কে প্রচলিত স্টেরিওটাইপ এবং আর্কিটাইপগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে, যেমন কীভাবে প্রচলিত চিত্র প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের উপর নিপীড়নকে শক্তিশালী করে। মূল তাত্ত্বিকদের মধ্যে রয়েছে পল ডার্ক (সিনেমা), লোইস কিথ[১৫] (সাহিত্য), লিওনার্ড ডেভিস (বধির সংস্কৃতি), জেনি সিলি[১৬] (থিয়েটার) এবং মেরি-প্যাট ও'ম্যালি[১৭] (রেডিও)।
উপাদান এবং ব্যবহার[সম্পাদনা]
সামাজিক মডেলের একটি মৌলিক দিক হল সমতা । সাম্যের জন্য সংগ্রামকে প্রায়ই অন্যান্য সামাজিকভাবে প্রান্তিক গোষ্ঠীর সংগ্রামের সাথে তুলনা করা হয়। সমান অধিকারগুলির অন্তর্ভুক্ত হল সিদ্ধান্ত নেওয়ার "ক্ষমতা" এবং পূর্ণাঙ্গভাবে জীবনযাপন করার সুযোগ দিয়ে মানুষকে ক্ষমতায়ন করা । অন্যান্য সামাজিক কর্মকাণ্ডের মতো প্রতিবন্ধী অধিকার কর্মীদের দ্বারা প্রায়ই ব্যবহৃত একটি সম্পর্কিত বাক্যাংশ হল " আমাদের ছাড়া আমাদের সম্পর্কে কিছুই নয় "।[১৮]
অক্ষমতার সামাজিক মডেল সমাজে প্রয়োজনীয় পরিবর্তনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই শর্তাবলী হতে পারে:
- মনোভাব, উদাহরণস্বরূপ কিছু মানসিক বৈশিষ্ট্য বা আচরণের প্রতি আরও ইতিবাচক মনোভাব, বা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের জীবনের সম্ভাব্য গুণমানকে অবমূল্যায়ন না করা,
- সামাজিক সমর্থন, যেমন বাধা মোকাবেলায় সহায়তা; সম্পদ, সাহায্য, বা সমান অ্যাক্সেস প্রদানের জন্য ইতিবাচক বৈষম্য, উদাহরণস্বরূপ একজন অটিস্টিক কর্মচারীর জন্য সামাজিক নিয়মাবলি ব্যাখ্যা করার জন্য কাউকে প্রদান করা,
- তথ্য, উদাহরণস্বরূপ উপযুক্ত বিন্যাস ব্যবহার করা (যেমন ব্রেইল ), স্তর (যেমন ভাষার সরলতা) বা কভারেজ (উদাহরণস্বরূপ ব্যাখ্যা করা বিষয়গুলি অন্যরা গ্রহণ করতে পারে),
- ভৌত কাঠামো, উদাহরণস্বরূপ ঢালু অ্যাক্সেস এবং লিফট সহ বিল্ডিং, বা
- সার্কাডিয়ান রিদম ঘুমের ব্যাধিযুক্ত ব্যক্তিদের জন্য নমনীয় কাজের সময়।[১৯]
সীমাবদ্ধতা এবং সমালোচনা[সম্পাদনা]
অলিভার অক্ষমতার সামাজিক মডেলটিকে অক্ষমতার একটি সর্বব্যাপী তত্ত্ব হতে চাননি, বরং সমাজ প্রতিবন্ধীতাকে কীভাবে দেখে তা পুনর্গঠনের একটি সূচনা বিন্দু।[৬] এই মডেলটিকে একটি হাতিয়ার হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল যা প্রতিটি অভিজ্ঞতা এবং পরিস্থিতির সম্পূর্ণ ব্যাখ্যার পরিবর্তে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের জীবনকে উন্নত করতে ব্যবহার করা যেতে পারে।[৬]
সামাজিক মডেলের প্রাথমিক সমালোচনা হল শারীরিক প্রতিবন্ধকতাযুক্ত ব্যক্তিদের অভিজ্ঞতাকে কেন্দ্র করে, যার ফলে মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থার মতো অক্ষমতার অন্যান্য রূপকে উপেক্ষা করা হয়েছে।[২০]
একটি গৌণ সমালোচনা সামাজিক মডেল কীভাবে প্রতিবন্ধকতার প্রভাবগুলিকে এড়িয়ে যায় করে তার সাথে সম্পর্কিত।[৬][২০] অর্থাৎ, সামাজিক পরিবেশ কীভাবে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করতে পারে তার উপর অধিক দৃষ্টিপাত এই সত্যটিকে উপেক্ষা করতে পারে যে প্রতিবন্ধকতা "সীমাবদ্ধ, বেদনাদায়ক এবং অপ্রীতিকর হতে পারে, এমনটা কেউ কেউ মনে করেন।[২০] (p111)
বিপরীতভাবে, কেউ কেউ প্রতিবন্ধকতার ভাষার বিরুদ্ধে তর্ক করে, যা ইঙ্গিত করে যে কিছু প্রতিবন্ধকতা সম্পূর্ণরূপে সামাজিক এবং কোন বৈকল্য বিদ্যমান নেই, যেমনটা বধির সম্প্রদায়ের মধ্যে বলা হয়।[২০] এটি একটি প্রজাতির "স্বাভাবিকতার" সংজ্ঞা এর সাথে সম্পর্কিত, তার যেকোন পরিবর্তন ই "অক্ষমতা" হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।[২১] কিছু কর্মী এবং শিক্ষাবিদ যুক্তি দেন যে প্রজাতির স্বাভাবিকতার উপর এই নির্ভরতা এখনও বোঝায় যে প্রতিবন্ধকতা গুলি ঘাটতি, যার অর্থ এই মডেলটি এখনও দৃঢ়ভাবে মেডিক্যাল মডেলগুলির সাথে যুক্ত।[২০][২১] অর্থাৎ, এই ডাক্তারি বা ঘাটতি মডেল অনুসারে প্রতিবন্ধী হিসাবে বিবেচিত হতে হলে, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, কিছু মাত্রায়, তারা খুঁতযুক্ত বা ত্রুটিপূর্ণ।[২০][২১] কিন্তু নতুন দৃষ্টান্ত, যেমন ম্যাড স্টাডিজ এবং নিউরোডাইভারসিটি স্টাডিজ, একটি প্রজাতির আদর্শের বা স্বাভাবিকতার উপর উপর ফোকাস না করে, মানুষের অভিজ্ঞতার একটি বিস্তৃত বর্ণালীকে স্বীকৃতি দেয়[২১]
এই সমালোচনা সত্ত্বেও, শিক্ষাবিদরা যাদের কাজে অক্ষমতা জড়িত তারা ইঙ্গিত দেয় যে সামাজিক মডেলটি এখনও লোকেদের ঘাটতির বাইরে অক্ষমতার বিষয়ে পুনর্বিবেচনা করতে সাহায্য করার জন্য উপকারী।[২০] যেমন ফিঙ্কেলস্টেইন বলেছেন, "একটি ভাল মডেল আমাদের এমন কিছু দেখতে সক্ষম করে যা আমরা বুঝতে পারি না কারণ মডেলটিতে এটি বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায় … যা অন্তর্দৃষ্টিকে ট্রিগার করতে পারে যা আমরা অন্যথায় বিকাশ করতে পারি না।"[২২] (p3)
পরিচয় হিসেবে[সম্পাদনা]
20 শতকের শেষের দিকে এবং 21 শতকের প্রথম দিকে, অক্ষমতার সামাজিক মডেল যুক্তরাজ্যের প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের জন্য একটি প্রভাবশালী পরিচয় হয়ে ওঠে।[২৩] অক্ষমতার সামাজিক মডেলের অধীনে, "প্রতিবন্ধীত্বের উপস্থিতি, অক্ষমতার অভিজ্ঞতা এবং প্রতিবন্ধী ব্যক্তি হিসাবে আত্ম-পরিচয়" দ্বারা একটি প্রতিবন্ধী ব্যক্তির পরিচয় তৈরি হয়।[২০] (p110)
অক্ষমতার সামাজিক মডেলটি বোঝায় যে ব্যক্তিদের পরিবর্তন, "সংশোধন" বা "নিরাময়" করার প্রচেষ্টা, বিশেষ করে তা যখন ব্যক্তির ইচ্ছার বিরুদ্ধে ব্যবহার করা হয়, তা বৈষম্যমূলক এবং পক্ষপাতদুষ্ট হতে পারে। এই মনোভাব, যা একটি মেডিকেল মডেল এবং একটি বিষয়ভিত্তিক মূল্য ব্যবস্থা থেকে উদ্ভূত , যারা ক্রমাগত এটির অধীনস্থ তাদের আত্মসম্মান এবং সামাজিক অন্তর্ভুক্তির ক্ষতি করতে পারে (যেমন বলা হয় যে তারা সামগ্রিকভাবে ভাল বা মূল্যবান নয়)। কিছু সম্প্রদায় সক্রিয়ভাবে "চিকিত্সা" প্রতিরোধ করেছে, যার উদ্দেশ্য , একটি অনন্য সংস্কৃতি বা ক্ষমতার সেট রক্ষা করা। উদাহরণস্বরূপ বধির সম্প্রদায়ে, সাংকেতিক ভাষাকে মূল্য দেওয়া হয় যদিও বেশিরভাগ লোকেরা এটি জানেন না এবং কিছু অভিভাবক বধির শিশুদের জন্য কক্লিয়ার ইমপ্লান্টের বিরুদ্ধে তর্ক করেন যারা তাদের সম্মতি দিতে পারে না।[২৪] </link>[ ব্যর্থ যাচাই ] অটিস্টিক লোকেরা বলে থাকেন অপরের মতে যেটা "অস্বাভাবিক" আচরণ, যা তাদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য পূরণ করতে পারে। অন্যদের খুশি করার জন্য তা দমন করা উচিত নয়। তারা স্নায়ুবৈচিত্র্যের গ্রহণযোগ্যতা এবং বিভিন্ন প্রয়োজন এবং লক্ষ্যের জন্য অভিযোজন (একোমোডেশন) এর যুক্তি দেয়।[২৫] মানসিক ব্যাধি নির্ণয় করা হয়েছে কিছু লোক যুক্তি দেয় যে তারা কেবল আলাদা এবং অগত্যা স্বাভাবিকতার সংজ্ঞা মেনে চলে না। রোগ/অক্ষমতার জৈব-মনস্তাত্বিক-সামাজিক মডেল হল এটিকে সমাধান করার জন্য অনুশীলনকারীদের দ্বারা একটি প্রচেষ্টা।[২৬]
নিউরোডাইভারসিটি লেবেলটি অক্ষমতার সামাজিক মডেলের প্রেক্ষাপটে বিভিন্ন মানসিক-অক্ষমতা অধিকারের সমর্থকরা ব্যবহার করেছেন।[২৭] লেবেলটি, মূলত অটিজমের সাথে যুক্ত, অন্যান্য নিউরোডেভেলপমেন্টাল অবস্থার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে, যেমন মনোযোগের ঘাটতি হাইপারঅ্যাকটিভিটি ডিসঅর্ডার, ডেভেলপমেন্টাল স্পিচ ডিসঅর্ডার, ডিসলেক্সিয়া, ডিসগ্রাফিয়া, ডিসপ্রাক্সিয়া, ডিসক্যালকুলিয়া, ডিসনোমিয়া, বুদ্ধিবৃত্তিক অক্ষমতা, এবং ট্যুরেট সিন্ড্রোম[২৮][২৯] পাশাপাশি সিজোফ্রেনিয়া,[২৭][৩০] বাইপোলার ডিসঅর্ডার,[৩১] এবং কিছু মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থা যেমন সিজোঅ্যাফেক্টিভ ডিসঅর্ডার, অসামাজিক ব্যক্তিত্বের ব্যাধি,[৩২] বিচ্ছিন্নতাজনিত ব্যাধি এবং অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক ব্যাধি ।[৩৩]
সামাজিক মডেলটি বোঝায় যে সুপ্রজনন এর মতো অনুশীলনগুলি, ভুল এবং কুসংস্কার-গ্রস্ত সামাজিক মূল্যবোধের উপর প্রতিষ্ঠিত; এবং প্রতিবন্ধী লেবেলযুক্ত ব্যক্তিদের যোগ্যতা এবং মূল্য সম্পর্কে একটি পক্ষপাতদুষ্ট ধারনার উপর ভিত্তি করে। "কমিউনিস্ট, অন্যান্য রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দী, এবং সমকামীদের পরে, ২০০,০০০ এরও বেশি প্রতিবন্ধী মানুষ হলোকাস্টের শিকার ছিল।"[৩৪]
একটি 1986 নিবন্ধে বলা হয়েছে:[৩৫]
যতই আমাদের গায়ে প্রতিবন্ধী তকমা থাকুক, আমাদের বক্তব্যের একটা মুল্য আছে সেটা ভুলে গেলে চলবে না। এর ফল মানুষ হিসেবে গণ্য না হওয়া, আমাদের নিজস্বতার প্রতি অস্বীকার, এবং ব্যক্তিস্বতন্ত্র মানুষ হিসেবে আমাদেরকে দেখতে না চাওয়া। একটি সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীর অজ্ঞাতনামা সদস্য হিসেবে না দেখিয়ে, এই শব্দবন্ধগুলি আমাদেরকে ডাস্টবিনে নিক্ষেপ করে – 'ঐ প্রতিবন্ধী', 'স্পাইনা বাইফিডা', 'টেট্রাপ্লেজিক', 'মাসকুলার ডিসট্রফি', – এই শব্দবন্ধ গুলি কিছু কঠিন কঠিন শব্দের আবর্জনা পাত্র ছাড়া আর কিছুই না, মানব জীবনে আমাদের অভিজ্ঞতা গুলি এরা ছুঁড়ে ফেলে দেয়।
অর্থনৈতিক দিক[সম্পাদনা]
সামাজিক মডেলটি অর্থনৈতিক সশক্তিকরণ এর সাথেও সম্পর্কযুক্ত, এটি প্রস্তাব করে যে মানুষ তাদের চাহিদা পূরণের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদের অভাব দ্বারা অক্ষম হতে পারে।[৬] উদাহরণস্বরূপ, একজন প্রতিবন্ধী ব্যক্তির সমাজে সম্পূর্ণভাবে অংশগ্রহণ করতে সক্ষম হওয়ার জন্য সহায়তা পরিষেবার প্রয়োজন হতে পারে এবং যদি সমাজ সেই সহায়তা পরিষেবাগুলিতে অ্যাক্সেস বন্ধ করে দেয়, সম্ভবত সরকারী কঠোরতা ব্যবস্থার নামে।
সামাজিক মডেল অন্যান্য বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে, যেমন প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সমাজে অবদান রাখতে এবং সমাজে অর্থনৈতিক মূল্য যোগ করার সম্ভাবনার অবমূল্যায়ন যদি তাদের অন্যদের মতো সমান অধিকার এবং সমানভাবে উপযুক্ত সুযোগ-সুবিধা দেওয়া হয়। যে সংস্থাগুলি তাদের কর্মশক্তিতে প্রতিবন্ধকতা কে অভিযোজন (একোমোডেট) করার চেষ্টা করে তাদের উপর অর্থনৈতিক গবেষণা থেকে বোঝা যায় যে তারা প্রতিযোগীদেরকে ছাড়িয়ে গেছে ।[৩৬]
শরৎ 2001 সালে, ইউকে অফিস ফর ন্যাশনাল স্ট্যাটিস্টিকস শনাক্ত করে যে কর্মক্ষম বয়সের জনসংখ্যার প্রায় এক-পঞ্চমাংশ অক্ষম ছিল, যা আনুমানিক 29.8 মিলিয়ন অক্ষম মানুষের তুলনায় আনুমানিক 7.1 মিলিয়ন প্রতিবন্ধী মানুষের সমান। এই বিশ্লেষণটি অক্ষম ব্যক্তিদের শ্রম বাজারে না থাকার কিছু কারণ সম্পর্কেও অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করেছে, যেমন শ্রমবাজারে প্রবেশের ক্ষেত্রে অক্ষমতার সুবিধার হ্রাস এটি কর্মসংস্থানে প্রবেশ করাকে সার্থক করে তুলবে না। একটি ত্রি-মুখী পদ্ধতির পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল: "ট্যাক্স এবং বেনিফিট সিস্টেমের মাধ্যমে কাজ করার জন্য প্রণোদনা, উদাহরণস্বরূপ প্রতিবন্ধী ব্যক্তির ট্যাক্স ক্রেডিটের মাধ্যমে; লোকেদের কাজে ফিরে যেতে সহায়তা করা, উদাহরণস্বরূপ প্রতিবন্ধীদের জন্য নতুন চুক্তির মাধ্যমে; এবং কর্মক্ষেত্রে বৈষম্য মোকাবেলা করা বৈষম্য বিরোধী নীতির মাধ্যমে। এর আন্ডারপিনিং হচ্ছে প্রতিবন্ধী বৈষম্য আইন (DDA) 1995 এবং প্রতিবন্ধী অধিকার কমিশন।"[৩৭]
কানাডা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এই ভিত্তির অধীনে কাজ করেছে যে নাগরিকদের কর্মসংস্থানের সন্ধান এবং বজায় রাখার জন্য প্রণোদনা দেওয়ার জন্য সামাজিক সহায়তা সুবিধাগুলি শ্রমের মাধ্যমে অর্জিত অর্থের পরিমাণের বেশি হওয়া উচিত নয়। এটি প্রতিবন্ধী নাগরিকদের মধ্যে ব্যাপক দারিদ্র্যের দিকে পরিচালিত করেছে। 1950-এর দশকে, অক্ষমতা পেনশন প্রতিষ্ঠিত হয় এবং বিভিন্ন ধরনের প্রত্যক্ষ অর্থনৈতিক সহায়তা অন্তর্ভুক্ত করে; তবে, ক্ষতিপূরণ কম ছিল। 1970 এর দশক থেকে, উভয় সরকারই বেকার, প্রতিবন্ধী নাগরিকদের ক্রমাগত উচ্চ বেকারত্বের হারের কারণে অতিরিক্ত শ্রম হিসাবে দেখেছে এবং 'প্রণোদনা' নীতির কারণে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের দারিদ্র্য-স্তরের আয়ের মধ্যে রেখে কর্মসংস্থান বাড়ানোর ন্যূনতম প্রচেষ্টা করেছে। দারিদ্র্য হল সবচেয়ে দুর্বল পরিস্থিতি যা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের মুখোমুখি হয়, যার ফলে সমাজে অংশগ্রহণের জন্য প্রয়োজনীয় চিকিৎসা, প্রযুক্তিগত এবং অন্যান্য সহায়তার সামর্থ্যের অক্ষমতা হয়।[৩৮]
আইন এবং পাবলিক নীতি[সম্পাদনা]
ইউনাইটেড কিংডমে, প্রতিবন্ধী বৈষম্য আইন চিকিৎসা মডেল ব্যবহার করে অক্ষমতাকে সংজ্ঞায়িত করে - অক্ষম ব্যক্তিদেরকে নির্দিষ্ট শর্ত বা সীমাবদ্ধতাযুক্ত ব্যক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা তাদের "সাধারণ দৈনন্দিন কার্যক্রম" সম্পাদন করতে পারে। কিন্তু নিয়োগকর্তা এবং পরিষেবা প্রদানকারীদের তাদের নীতি বা অনুশীলন বা তাদের প্রাঙ্গনের শারীরিক দিকগুলিতে "যুক্তিসঙ্গত সমন্বয়" করার প্রয়োজনীয়তা সামাজিক মডেল অনুসরণ করে।[৩৯] সামঞ্জস্য করার মাধ্যমে, নিয়োগকর্তা এবং পরিষেবা প্রদানকারীরা সামাজিক মডেল অনুসারে অক্ষমকারী বাধাগুলি সরিয়ে দিচ্ছে। 2006 সালে, আইনের সংশোধনী স্থানীয় কর্তৃপক্ষ এবং অন্যান্যদের সক্রিয়ভাবে প্রতিবন্ধী সমতা প্রচারের আহ্বান জানায়; এটি ডিসেম্বর 2006 সালে প্রতিবন্ধী সমতা শুল্ক গঠনের মাধ্যমে প্রয়োগ করা হয়েছিল[৪০] 2010 সালে, প্রতিবন্ধী বৈষম্য আইন (1995) অন্যান্য প্রাসঙ্গিক বৈষম্যমূলক আইনের সাথে সমতা আইন 2010- এ একীভূত করা হয়েছিল। 2010 সালের সমতা আইন বৈষম্য সংক্রান্ত আইনকে পরোক্ষ বৈষম্য পর্যন্ত প্রসারিত করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি একজন প্রতিবন্ধী ব্যক্তির যত্ন নেওয়ার সাথে বৈষম্য করা হয়, তবে এটিও এখন বেআইনি।[৪১] অক্টোবর 2010 সাল থেকে, যখন এটি কার্যকর হয়েছিল, নিয়োগকর্তারা কোনও চাকরির জন্য ইন্টারভিউতে অসুস্থতা বা অক্ষমতা সম্পর্কে আইনত প্রশ্ন করতে পারেন না বা কোনও রেফারির কাছে কোনও রেফারেন্সে মন্তব্য করতে পারেন না, যেখানে কোনও ইন্টারভিউয়ের জন্য যুক্তিসঙ্গত সমন্বয় করার প্রয়োজন হয় না। এগিয়ে যেতে. একটি কাজের প্রস্তাব অনুসরণ করে, একজন নিয়োগকর্তা আইনত এই ধরনের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পারেন।[৪২]
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, আমেরিকানস উইথ ডিজেবিলিটিস অ্যাক্ট অফ 1990 (ADA), একটি বিস্তৃত নাগরিক অধিকার আইন যা বিস্তৃত পরিসরে অক্ষমতার উপর ভিত্তি করে বৈষম্যকে নিষিদ্ধ করে।[৪৩] ADA ছিল বিশ্বের প্রথম নাগরিক অধিকার আইন এবং প্রতিবন্ধী আমেরিকানদের বৈষম্যের বিরুদ্ধে সুরক্ষা প্রদান করে। আইনটি 1964 সালের নাগরিক অধিকার আইনের অনুকরণে তৈরি করা হয়েছিল, যা জাতি, ধর্ম, লিঙ্গ, জাতীয় উত্স এবং অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে বৈষম্যকে অবৈধ করে তোলে। এর জন্য গণপরিবহন, বাণিজ্যিক ভবন এবং পাবলিক থাকার জায়গাগুলি প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের অ্যাক্সেসযোগ্য হওয়া প্রয়োজন।
2007 সালে, চাকন নাভাস বনাম ইউরেস্ট কোলেক্টিভিডেডেস এসএ আদালতের মামলায় ইউরোপীয় আদালত অক্ষমতাকে সংকীর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে একটি চিকিৎসা সংজ্ঞা অনুসারে যা অস্থায়ী অসুস্থতা বাদ দিয়েছিল, যখন চাকুরী এবং পেশায় সমান আচরণের জন্য একটি সাধারণ কাঠামো প্রতিষ্ঠার নির্দেশিকা বিবেচনা করে (কাউন্সিল নির্দেশিকা) 2000/78/EC)। ইইউতে পূর্বে অক্ষমতার সামাজিক মডেল অনুমোদনের বিষয়ে নীতি নথিতে বক্তৃতা থাকা সত্ত্বেও এই নির্দেশে অক্ষমতার কোনো সংজ্ঞা দেওয়া হয়নি। এটি বিচার আদালতকে একটি সংকীর্ণ চিকিৎসা সংজ্ঞা নিতে অনুমতি দেয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]</link>[ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]
প্রযুক্তি[সম্পাদনা]
গত কয়েক দশক ধরে, প্রযুক্তি টেলিযোগাযোগ, কম্পিউটার ব্যবহার ইত্যাদির উত্থানের মাধ্যমে নেটওয়ার্ক, পরিষেবা এবং যোগাযোগকে রূপান্তরিত করেছে। এই ডিজিটাল বিপ্লব মানুষ কীভাবে কাজ করে, শেখে এবং ইন্টারঅ্যাক্ট করে, এই মৌলিক মানবিক ক্রিয়াকলাপগুলিকে প্রযুক্তিগত প্ল্যাটফর্মে নিয়ে যায়। যাইহোক, অনেক লোক যারা এই ধরনের প্রযুক্তি ব্যবহার করে একধরনের অক্ষমতার সম্মুখীন হয়। এমনকি যদি এটি শারীরিকভাবে দৃশ্যমান না হয়, তবে যাদের রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ জ্ঞানীয় প্রতিবন্ধকতা, হাত কাঁপুনি, বা দৃষ্টি প্রতিবন্ধকতা, তাদের কিছু ধরণের অক্ষমতা রয়েছে যা তাদের সম্পূর্ণরূপে প্রযুক্তি অ্যাক্সেস করা থেকে নিষিদ্ধ করে যেভাবে "প্রযুক্তিগত অক্ষমতা" নেই।
"অক্ষমতা এবং নতুন মিডিয়া," কেটি এলিস এবং মাইক কেন্ট বলেছেন যে "প্রযুক্তি প্রায়শই মুক্তির উত্স হিসাবে উপস্থাপিত হয়; তবে, ওয়েব 2.0 এর সাথে সম্পর্কিত উন্নয়নগুলি দেখায় যে এটি সর্বদা হয় না।"[৪৪] তারা বলে যে ওয়েব 2.0 এর প্রযুক্তিগত অগ্রগতি সামাজিক মতাদর্শ এবং কলঙ্কের সাথে জড়িত যা "নিয়মিতভাবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের অক্ষম করে।"[৪৪]
"ডিজিটাল ডিসেবিলিটি: দ্য সোশ্যাল কনস্ট্রাকশন অফ ডিসঅ্যাবিলিটি ইন নিউ মিডিয়া"-তে গ্রেগ গগিন এবং ক্রিস্টোফার নেয়েল নতুন মিডিয়া এবং অক্ষমতার সমস্যাগুলির উদ্ভাবনী বোঝার আহ্বান জানিয়েছেন।[৪৫] তারা টেলিকমিউনিকেশন থেকে শুরু করে সহায়ক প্রযুক্তি পর্যন্ত উন্নয়নের সন্ধান করে যাতে অক্ষমতার একটি প্রযুক্তিবিদ্যা অফার করা হয়, যা নীতিনির্ধারক, কর্পোরেশন, প্রোগ্রামার এবং প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের দ্বারা কীভাবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের ব্যবহারকারী, ভোক্তা, দর্শক বা নতুন মিডিয়ার শ্রোতা হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয় তার একটি বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। নিজেদের.
অক্ষমতার সামাজিক নির্মাণ[সম্পাদনা]
অক্ষমতার সামাজিক নির্মাণ একটি দৃষ্টান্ত থেকে আসে যা পরামর্শ দেয় যে একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়, গোষ্ঠী বা জনসংখ্যা সম্পর্কে সমাজের বিশ্বাসগুলি যে কোনও সময়ে সেই সমাজের অন্তর্নিহিত ক্ষমতার কাঠামোর উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এগুলি প্রায়শই ইস্যুটির ঐতিহাসিক উপস্থাপনা এবং সামাজিক প্রত্যাশার ধারণাগুলি, যার সাহায্যে সমাজ যা অস্বাভাবিক কিংবা সুস্থ বলে মনে করে তার চারপাশে একটি সামাজিক গঠন তইরি করে।
প্রতিবন্ধকতার আশেপাশের ধারণাগুলি সামাজিক মনোভাব থেকে উদ্ভূত হয়, প্রায়শই কে প্রাপ্য বা অযোগ্য, এবং কে সমাজের জন্য অধিক উত্পাদনশীল বলে বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় সময়ে, একজন ব্যক্তির নৈতিক আচরণ অক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করেছিল। অক্ষমতাকে একটি ঐশ্বরিক শাস্তি বা নৈতিক ব্যর্থতার দৈব শাস্তি হিসাবে মনে করা হতো, ; শারীরিক বা জৈবিকভাবে ভিন্ন হওয়াই অক্ষম বলে বিবেচিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল না। শুধুমাত্র ইউরোপীয় এনলাইটেনমেন্টের সময় সমাজ তার অক্ষমতার সংজ্ঞা পরিবর্তন করে জীববিজ্ঞানের সাথে আরও বেশি সম্পর্কযুক্ত। যাইহোক, বেশিরভাগ পশ্চিম ইউরোপীয়রা যাকে সুস্থ বলে মনে করত তা স্বাস্থ্যের নতুন জৈবিক সংজ্ঞা নির্ধারণ করে।[৪৬]
2000 প্যারালিম্পিক[সম্পাদনা]
যদিও পুরো ইভেন্ট জুড়ে অলিম্পিক লাইভ কভার করা হয়েছিল, প্রাথমিক প্রদর্শনের আগে প্যারালিম্পিকগুলি একই লাইভ কভারেজের জন্য যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। অলিম্পিক এবং প্যারালিম্পিককে আলাদা করে, এবং এইভাবে নির্দেশ করে যে একটি অন্যটির চেয়ে কম মূল্যবান, অক্ষমতা সামাজিকভাবে নির্মিত হয়।[৪৭]
অ্যাপ্লিকেশন[সম্পাদনা]
অক্ষমতার সামাজিক মডেল প্রয়োগ করা লক্ষ্য এবং যত্ন পরিকল্পনা পরিবর্তন করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, অক্ষমতার মেডিকেল মডেলের সাথে, লক্ষ্য হতে পারে একটি শিশুকে সাধারণ ক্ষমতা অর্জনে সহায়তা করা এবং প্রতিবন্ধকতা হ্রাস করা। সামাজিক মডেলের সাথে, লক্ষ্য হতে পারে একটি শিশুকে সম্প্রদায়ের স্বাভাবিক জীবনে অন্তর্ভুক্ত করা, যেমন জন্মদিনের পার্টি এবং অন্যান্য সামাজিক অনুষ্ঠানে যোগদান করা, কর্মের স্তর নির্বিশেষে।[৪৮]
শিক্ষা[সম্পাদনা]
এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে অক্ষমতা শিক্ষা একটি নৈতিক সম্প্রদায়ের ধারণা পুনরুদ্ধার করার চেষ্টা করে, যেখানে সদস্যরা প্রশ্ন করে যে একটি ভাল জীবন কী গঠন করে, শিক্ষাকে পুনর্বিবেচনা করে, শারীরিক এবং মানসিক অবস্থাকে বিভিন্ন ক্ষমতার অংশ হিসাবে দেখে, বিবেচনা করে যে বিভিন্ন প্রতিভা রয়েছে। বিভিন্ন উপায়ে বিতরণ করা হয়, এবং বুঝতে পারে যে সমস্ত প্রতিভা স্বীকৃত হওয়া উচিত। এই ব্যবস্থায়, সমস্ত শিক্ষার্থীকে বিশেষ ক্ষেত্রে আলাদা করার পরিবর্তে শিক্ষাগত নেটওয়ার্কে অন্তর্ভুক্ত করা হবে এবং এটি স্বীকার করা হবে যে সমস্ত মানুষের ব্যক্তিগত চাহিদা রয়েছে।[৪৯]
আরো দেখুন[সম্পাদনা]
- অটিজম-বান্ধব
- চিকিৎসাকরণ
- সামাজিক নির্মাণবাদ
- সক্ষমতাবাদ
- ক্ষমতা পদ্ধতি
- বধিরতার মডেল
- সমতা আইন
- অন্তর্ভুক্তি (অক্ষমতার অধিকার)
- অনুপ্রেরণা পর্ণ
- সংবেদনশীল বন্ধুত্বপূর্ণ
- বেঁচে থাকার পক্ষপাতিত্ব
- সর্বজনীন নকশা
- Oliver, Michael, 1945-2019. (২০১২)। The new politics of disablement। Barnes, Colin, 1946-, Oliver, Michael, 1945-2019.। Palgrave Macmillan। আইএসবিএন 9780230392441। ওসিএলসি 963741473।
- ↑ Paley, John (১ অক্টোবর ২০০২)। "The Cartesian melodrama in nursing": 189–192। ডিওআই:10.1046/j.1466-769X.2002.00113.x।
- ↑ Pam Thomas; Lorraine Gradwell। "Defining Impairment within the Social Model of Disability" (পিডিএফ)। leeds.ac.uk। ৭ মার্চ ২০২২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ "Social model of disability | Disability charity Scope UK"। Scope (ইংরেজি ভাষায়)। ৩১ জুলাই ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৭-৩১।
- ↑ Winter, Jerry Allan (২০০৩)। "The Development of the Disability Rights Movement as a Social Problem Solver"। ডিওআই:10.18061/dsq.v23i1.399
। ১৫ জুন ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জুলাই ২০২২।
- ↑ Morris, Alfred; Butler, Arthur (১৯৭২)। No Feet to Drag - Report on the Disabled। Sidgwick & Jackson। পৃষ্ঠা 9–10। আইএসবিএন 978-0-283-97867-8।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Oliver, Mike (অক্টোবর ২০১৩)। "The social model of disability: thirty years on": 1024–1026। ডিওআই:10.1080/09687599.2013.818773।
- ↑ "THE UNION OF THE PHYSICALLY IMPAIRED AGAINST SEGREGATION and THE DISABILITY ALLIANCE discuss Fundamental Principles of Disability"। UPIAS। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-১০-২৩।
- ↑ "Fundamental Principles of Disability - Comments on the discussion held between the Union and the Disability Alliance on 22nd November, 1975"। UPIAS। ২৭ সেপ্টেম্বর ২০১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-১০-২৩।
- ↑ Hunt, Judy (২০১৯)। No limits : the disabled people's movement : a radical history। TBR Imprint। পৃষ্ঠা 107। আইএসবিএন 978-1-913148-02-7। ওসিএলসি 1108503896।
- ↑ Michael Oliver; Bob Sapey (২০০৬)। Social work with disabled people। Palgrave Macmillan। আইএসবিএন 978-1-4039-1838-3। ১৯ জুলাই ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ নভেম্বর ২০১৬।
- ↑ MIKE OLIVER (২৩ জুলাই ১৯৯০)। "THE INDIVIDUAL AND SOCIAL MODELS OF DISABILITY"। leeds.ac.uk। ১৮ নভেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ Oliver, Michael (১৯৯০)। The Politics of Disablement। Macmillan Education। আইএসবিএন 9780333432938।
- ↑ "Disabling Imagery? | Ways of thinking about disability: 'Medical Model' vs 'Social Model' | Learning resources| BFI"। Old.bfi.org.uk। ২০১০-০৩-২২। ২০১২-০৮-০৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০১-১৪।
- ↑ Goodley, Dan (১ মার্চ ২০০১)। "'Learning Difficulties', the Social Model of Disability and Impairment: Challenging epistemologies": 207–231। ডিওআই:10.1080/09687590120035816।
- ↑ Gardner, Lyn (৩ ফেব্রুয়ারি ২০০১)। "Cured by submission"। The Guardian। ৮ অক্টোবর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ Theatre Company, Graeae (২০২০)। "Who We Are"। ১১ অক্টোবর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ O'Malley, Mary-Pat (১ ফেব্রুয়ারি ২০০৯)। "Falling between frames: Institutional discourse and disability in radio": 346–356। ডিওআই:10.1016/j.pragma.2008.07.008।
- ↑ James I. Charlton (২০০০)। Nothing about us without us: disability oppression and empowerment। University of California Press। পৃষ্ঠা 3। আইএসবিএন 978-0-520-22481-0। ১৯ জুলাই ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ নভেম্বর ২০১৬।
- ↑ "EHRC - Examples of reasonable adjustments in the workplace"। Equalityhumanrights.com। ২০১০-১০-০১। ২৩ অক্টোবর ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ Morgan, Hannah (২০২১)। "Mad Studies and disability studies"। The Routledge International Handbook of Mad Studies (English ভাষায়)। Routledge। পৃষ্ঠা 108–118। আইএসবিএন 978-0-429-46544-4। ডিওআই:10.4324/9780429465444-16।
- ↑ ক খ গ ঘ Chapman, Robert; Carel, Havi (২০২২)। "Neurodiversity, epistemic injustice, and the good human life" (ইংরেজি ভাষায়): 614–631। আইএসএসএন 0047-2786। ডিওআই:10.1111/josp.12456 । ১৯ জুলাই ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ জুলাই ২০২৩।
|hdl-সংগ্রহ=এর|hdl=প্রয়োজন (সাহায্য) - ↑ Finkelstein, Vic (২০০১-১২-০১)। "The Social Model of Disability Repossessed" (পিডিএফ): 1–5। ৩০ জানুয়ারি ২০২৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ জুলাই ২০২৩।
- ↑ Shakespeare, Tom; Watson, Nicholas (এপ্রিল ১৯৯৭)। "Defending the Social Model": 293–300। ডিওআই:10.1080/09687599727380।
- ↑ Cooper, Amelia (২০১৯)। "Hear Me Out": 469–471। আইএসএসএন 0026-6620। পিএমআইডি 31911722। পিএমসি 6913847 ।
- ↑ Seidel, Kathleen (২০০৪-০৮-২০)। "the autistic distinction"। neurodiversity.com। ১৮ অক্টোবর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ Engel, G. (৮ এপ্রিল ১৯৭৭)। "The need for a new medical model: a challenge for biomedicine": 129–136। ডিওআই:10.1126/science.847460। পিএমআইডি 847460।
- ↑ ক খ Chapman, Robert (২০১৯-০১-১০)। "Neurodiversity Theory and Its Discontents: Autism, Schizophrenia, and the Social Model of Disability"। The Bloomsbury Companion to Philosophy of Psychiatry (ইংরেজি ভাষায়)। Bloomsbury Publishing। পৃষ্ঠা 371–387। আইএসবিএন 9781350024069। ১৯ জুলাই ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ নভেম্বর ২০২১।
- ↑ Woodford, Gillian. 'We Don't Need to be Cured' Autistics Say ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-০৩-০৩ তারিখে. National Review of Medicine. Volume 3. No. 8. April 30, 2006. Retrieved February 23, 2008.
- ↑ Mackenzie, Robin; John Watts (২০১১-০১-৩১)। "Is our legal, health care and social support infrastructure neurodiverse enough? How far are the aims of the neurodiversity movement fulfilled for those diagnosed with cognitive disability and learning disability?": 30–37। ডিওআই:10.5042/tldr.2011.0005।
- ↑ Morrice, Polly (January 29, 2006) "Otherwise Minded" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৩ সেপ্টেম্বর ২০১৭ তারিখে The New York Times, review of A Mind Apart: Travels in a Neurodiverse World
- ↑ Singer, Judy (২০১৬-০৬-০৩)। NeuroDiversity: The Birth of an Idea (ইংরেজি ভাষায়)। Judy Singer। আইএসবিএন 978-0648154709। ১৯ জুলাই ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ মার্চ ২০২৩।
- ↑ Anton, Audrey L. (২০১৩)। "The Virtue of Sociopaths: how to appreciate the neurodiversity of sociopathy without becoming a victim"। ১০ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৮-০২।
- ↑ Armstrong, Thomas (এপ্রিল ২০১৫)। "The Myth of the Normal Brain: Embracing Neurodiversity": 348–352। ডিওআই:10.1001/journalofethics.2015.17.4.msoc1-1504 । পিএমআইডি 25901703। ২৪ জুন ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৮-০৫।
- ↑ [১] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ এপ্রিল ২০০৯ তারিখে
- ↑ Brisenden, Simon (১ জানুয়ারি ১৯৮৬)। "Independent Living and the Medical Model of Disability": 173–178। ডিওআই:10.1080/02674648666780171।
- ↑ "Disability and business: The new green"। The Economist। ৮ সেপ্টেম্বর ২০১২। ২৭ জুন ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ এপ্রিল ২০১৫।
- ↑ Smith, Allan; Twomey, Breda (আগস্ট ২০০২)। "Labour market experiences of people with disabilities" (পিডিএফ): 415–427। ৬ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ .Wendell, Wendell (১৯৯৬)। The Social Construction of Disability (পিডিএফ)। Routledge Taylor & Francis Group। পৃষ্ঠা 60। ১৮ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ অক্টোবর ২০২১।
- ↑ "Definition of disability under the Equality Act 2010 - GOV.UK"। Direct.gov.uk। ২০১২-১০-২২। ১৫ অক্টোবর ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ "コアサーバーdotheduty.org"। Dotheduty.org। ৩ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০১-১৪।
- ↑ "Home Office"। Equalities। ১২ জুলাই ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ "Previous Issues of The Bottom Line Online"। Thebottomlineonline.co.uk। ২০ মার্চ ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১১-১০।
- ↑ "AMERICANS WITH DISABILITIES ACT OF 1990, AS AMENDED" (পিডিএফ)। Ada.gov। ১২ নভেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০১-১৪।
- ↑ ক খ Ellis, Katie; Kent, Mike (১৭ ডিসেম্বর ২০১০)। Disability and new media। Routledge। আইএসবিএন 978-0-203-83191-5।
- ↑ Goggin, Gerard; Newell, Christopher (২০০৩)। Digital disability : the social construction of disability in new media। Rowman & Littlefield। আইএসবিএন 0-7425-1844-2।
- ↑ Davis, Lennard (২০০৬)। The Disability Studies Reader। Routledge 2nd edition। পৃষ্ঠা 197। আইএসবিএন 0415953340।
- ↑ Goggin, p.91
- ↑ Engber, Daniel (২০২১-১০-০৬)। "Can Robots Heal an Injured Brain?"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। ১৯ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-১৯।
- ↑ Capper, Colleen (জুলাই ১৯৯৩)। Educational Administration in a Pluralistic Society। State University of New York Pr। পৃষ্ঠা 173–174, 176–177। আইএসবিএন 978-0791413739।
