মুত্তাহেদায়ে কাওমিয়াত আওর ইসলাম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পরিভ্রমণে ঝাঁপ দিন অনুসন্ধানে ঝাঁপ দিন
সম্মিলিত জাতীয়তাবাদ ও ইসলাম
মুত্তাহেদায়ে কাওমিয়াত আওর ইসলাম.jpeg
মূল বইয়ের প্রচ্ছদ
লেখকহুসাইন আহমদ মাদানি
দেশভারত
ভাষাউর্দু
বিষয়ভারতে ইসলাম, ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন, ভারত বিভাজনে বিরোধীতা
প্রকাশনার তারিখ
১৯৩৮
মিডিয়া ধরনছাপা সংস্করণ

মুত্তাহেদায়ে কাওমিয়াত আওর ইসলাম ( উর্দু: متحدہ قومیت اور اسلام‎‎ ) হুসাইন আহমদ মাদানি ১৯৩৮ সালে রচিত একটি বই যা মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের জন্যই সংযুক্ত ভারতকে সমর্থন করেছিল। [১] বইটি ভারত বিভাগের বিরোধিতা করেছিল এবং তাতে মাদানী "সংযুক্ত ভারতের অভ্যন্তরে 'সম্মিলিত জাতীয়তাবাদের আদর্শের' পক্ষে ছিলেন, যা তিনি মনে করেছিলেন যে কোনও ধর্মীয় বিভাজনের চেয়ে পুরো উপমহাদেশে তাঁর সম্প্রদায়ের বিস্তার ও সমৃদ্ধির পক্ষে আরও সহায়ক হবে। । "

জামিয়াত উলামায়ে হিন্দ গ্রন্থটি ২০০৫ সালে ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিল। [২]

সম্মিলিত জাতীয়তাবাদের ধারণাটি ব্রিটিশ ভারতে বসবাসরত মুসলমানদের মধ্যে প্রভাবশালী ছিল এবং তাদের বেশিরভাগই পাকিস্তানে পরিণত হওয়া অঞ্চলগুলিতে স্থানান্তরিত না হয়ে দেশভাগ সত্ত্বেও ভারতে অবস্থান করেছিলেন। [৩][৪]

যুক্তিতর্ক[সম্পাদনা]

আসগার আলি মুত্তাহেদায়ে কাওমিয়াত আওর ইসলাম একটি মূল বিষয়টির সংক্ষিপ্তসার করেছেন :[৫]

মাওলানা মাদানী, যিনি মুত্তাহিদা কওমিয়ত আওর ইসলাম গ্রন্থটি লিখেছিলেন প্ররোচিতভাবে কুরআন থেকে নবীগণের পক্ষ থেকে বিশদভাবে উদ্ধৃত করে সম্মিলিত জাতীয়তাবাদের পক্ষে যুক্তি দিয়ে কাফেরদের সাথে একই অঞ্চল ভাগ করে নিয়েছিলেন এবং তাই তাদের কওমিয়াল তাদের বাণীতে বিশ্বাসী নয় যারা তাদের থেকে আলাদা ছিলেন না। মাওলানা মাদানির মতে, কোরানের একমাত্র মনোভাব বহু-সাংস্কৃতিক, বহু বর্ণ ও বহু-ধর্মীয় বিশ্বে সুরেলা সহ-অস্তিত্বকে উত্সাহিত করা।[৫]

মুত্তাহেদায়ে কাওমিয়াত আওর ইসলাম এই ধারণা প্রকাশ করেছে যে বিভিন্ন ধর্ম বিভিন্ন জাতীয়তা গঠন করে না। বরং, "জাতীয়তা এই অঞ্চলের সহ-সমাপ্তি এবং ইসলামে বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসীরা উভয়ই একই অঞ্চল এবং তাই একই জাতীয়তা ভাগ করতে পারে [৬] বইটির যুক্তি অনুসারে জাতিসত্তা "একটি সাধারণ মাতৃভূমি, ভাষা, জাতি বা বর্ণের ভিত্তিতে গঠিত, যা মুসলমান এবং অমুসলিমদের একত্রিত করে এই বৈশিষ্ট্যগুলির এক বা একাধিক ভাগ করে নিয়ে আসে।" [৭]

সুতরাং ভারত বিভক্তির প্রস্তাবটির কোনও ধর্মীয় ন্যায্যতা ছিল না, তবে এটি ছিল "নিখুঁতভাবে রাজনৈতিক"। [৮] পাঠ্যটিতে জোর দেওয়া হয়েছিল যে যারা ভারত বিভক্ত করতে চান তারা ধর্মীয় নেতাদের চেয়ে ধর্মনিরপেক্ষ অভিজাতদের মধ্যে ছিলেন। [৯] সম্মিলিত জাতীয়তাবাদ এবং ইসলাম ব্যাখ্যা করেছে যে বিচ্ছিন্নতাবাদীরা একটি নতুন রাষ্ট্র গঠনের ইচ্ছার কারণ হ'ল তারা "ক্ষমতার জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষী ছিল এবং তাই তাদের একচেটিয়া ডোমেন চেয়েছিল"। [১০]

সম্মিলিত জাতীয়তাবাদ এবং ইসলাম তাই এর পাঠকদেরকে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে যোগদানের জন্য অনুরোধ করেছিল, কারণ এর লক্ষ্যগুলি ছিল ইসলামী শিক্ষার সাথে মিল রেখে। এটি মুসলিমদেরকে বিচ্ছিন্নতাবাদী অল ইন্ডিয়া মুসলিম লীগে যোগ না দেওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিল, যাকে এটি ভণ্ডামি বলে অভিহিত করে। [১১][১২]

বইটিতে জোর দেওয়া হয়েছিল যে ভারতকে unitedক্যবদ্ধ রাখার ফলে মুসলমানরা অ-মুসলমানদের সত্য বিশ্বাস হিসাবে যা দেখেছে তা আলোকিত করতে পারবে। [১৩]

প্রভাব[সম্পাদনা]

সম্মিলিত জাতীয়তাবাদ এবং ইসলামে উপস্থাপিত ধারণাগুলি দেওবন্দী ওলামাদের দ্বারা বহাল ছিল, যাদের "অগ্রাধিকার একটি স্বাধীন ভারত যেখানে তারা ভয় বা বাধা ছাড়াই ইসলাম অনুশীলন করতে পারে।" [১০]

মাদানী যৌথ জাতীয়তাবাদের ধারণা ছড়িয়ে দিয়ে ব্রিটিশ ভারত জুড়ে ভ্রমণ করেছিলেন, যা ভারত বিভাগের ধারণার বিরোধিতা করেছিল। [১৪][১৫] তিনি যখন এই কাজটি করছিলেন, তখন বিচ্ছিন্নতাবাদী মুসলিম লীগের সদস্যরা মাদানিকে ভয় দেখানোর এবং তার সমাবেশগুলিকে বিরক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন। [১৬] তবুও ব্রিটিশ ভারতে বসবাসরত মুসলমানদের মধ্যে সম্মিলিত জাতীয়তাবাদের ধারণা প্রভাবশালী ছিল, তাদের বেশিরভাগই দেশভাগের পরে ভারতে থেকে গিয়েছিল, পাকিস্তান হয়ে যাওয়ার জন্য পৃথক হওয়া অঞ্চলগুলিতে পরিবর্তিত হওয়ার চেয়ে। [৩]

উদ্দেশ্যে[সম্পাদনা]

জাতীয়তা প্রথমত এক নিষ্পাপ ও নিষ্কলংক ভাবধারা থেকে উদ্ভূত হয়, তাতে সন্দেহ নেই। এক সমষ্টির মানুষ নিজেদের মিলিত স্বার্থ ও কল্যাণ ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য সম্মিলিতভাবে কাজ করবে এবং সামাজিক ও সামগ্রিক প্রয়োজন পূর্ণ করার জন্যে এক জাতি হয়ে জীবন যাপন করবে-জাতি গঠনের মূলে এটাই হয় প্রথম উদ্দেশ্য।

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Peers, Douglas M.; Gooptu, Nandini (২০১৭)। India and the British Empire (English ভাষায়)। Oxford University Press। আইএসবিএন 9780192513526 
  2. Sikka, Sonia; Puri, Bindu (২০১৫)। Living with Religious Diversity (English ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন 9781317370994 
  3. Oommen, T. K. (২০০৮)। Reconciliation in Post-Godhra Gujarat: The Role of Civil Society (English ভাষায়)। Pearson Education India। পৃষ্ঠা 14। আইএসবিএন 9788131715468 
  4. Kidwai, Rasheed (২১ সেপ্টেম্বর ২০১৮)। "Why we miss scholars like Maulana Madani today" (English ভাষায়)। Observer Research Foundation 
  5. Chitkara, M. G. (১৯৯৮)। Converts Do Not Make a Nation (English ভাষায়)। APH Publishing। পৃষ্ঠা 240। আইএসবিএন 9788170249825 
  6. Gort, Jerald D.; Jansen, Henry (২০০৬)। Religions View Religions: Explorations in Pursuit of Understanding (English ভাষায়)। Rodopi। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 9789042018587 
  7. Qasmi, M. Burhanuddin (২৪ জানুয়ারি ২০০৮)। "Maulana Madani Most Deserving of Bharat Ratna" (English ভাষায়)। Asian Tribune 
  8. Ali, Asghar (২০০৭)। Islam in Contemporary World (English ভাষায়)। Sterling Publishers। পৃষ্ঠা 61। আইএসবিএন 9781932705690 
  9. "An anatomy of exceptionalism" (English ভাষায়)। Dawn। ১৯ ডিসেম্বর ২০১০। In his book Composite Nationalism and Islam Madani argued that ‘Partition was the handiwork of the secular elite of the two communities and not of the religious leaders’. 
  10. Ali, Asghar (৯ এপ্রিল ২০১১)। "Islamic identity in secular India" (English ভাষায়)। The Milli GazetteThe Ulama of Deoband opposed partition and stood by united nationalism. Maulana Husain Ahmad Madani, then chief of Jami’at-ul-Ulama-i-Hind, wrote a tract Muttahida Qaumiyyat aur Islam i.e., the Composite Nationalism and Islam justifying composite nationalism in the light of Qur’an and hadith and opposing Muslim League’s separate nationalism. while the educated elite were aspiring for power and hence wanted their exclusive domain; the Ulama’s priority was an independent India where they could practice Islam without fear or hindrance. 
  11. ملک, فتح محمد (৮ নভেম্বর ২০১৬)। "علّامہ اقبال اور مولانا حسین احمد مدنی" (Urdu ভাষায়)। ہم سب। اب آئیے اقبال کی اس مختصر نظم کے جواب میں مولانا کے بیانات کی جانب۔ اسلام اور قومیت کے موضوع پر مولانا کے سیاسی بیانات کا دقتِ نظر کے ساتھ مطالعہ کرنے کے بعد اقبال نے روزنامہ ”احسان“ کے 9 مارچ 1938ء کے شمارہ میں مولانا کے کانگرسی اندازِنظر میں پنہاں تباہ کن مضمرات پر تفصیل کے ساتھ روشنی ڈالی تھی۔ اس بیان کی اشاعت کے بعد دونوں طرف خاموشی طاری ہو گئی تھی اور یہ تاثر پیدا ہو گیا تھا کہ مولانا نے اپنے سیاسی مؤقف کی وکالت ترک کر دی ہے۔ مگر ہوا یوں کہ سن 1940ءکی قراردادِ پاکستان کے بعد مولانا حسین احمد مدنی نے ”متحدہ قومیت اور اسلام“ کے عنوان سے ایک مختصر سی کتاب تصنیف کر ڈالی۔اس کتاب میں انھوں نے متحدہ ہندوستانی قومیت کی بنیاد پر اکھنڈبھارت کے کانگرسی مؤقف کے اسلامی جواز پیش کر رکھے ہیں۔ مولانا نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی ہے کہ پاکستان کا تصوّر اور پاکستان کی تحریک ہر دو اسلام کے منافی ہیں اس لیے اسلامیانِ ہند کو مسلم لیگ کی بجائے انڈین نیشنل کانگرس میں شامل ہو کر اپنے وطن ہندوستان کو متحد رکھنا چاہیے۔ 
  12. ملک, فتح محمد (৯ নভেম্বর ২০১৬)। "علّامہ اقبال اور مولانا مدنی" (Urdu ভাষায়)। آئی بی سی اردو। ১০ জানুয়ারি ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ ডিসেম্বর ২০১৯ 
  13. Aslam, Arshad (২৮ জুলাই ২০১১)। "The Politics Of Deoband" (English ভাষায়)। OutlookA closer reading of his book Composite Nationalism and Islam would tell us that he was not particularly convinced of the idea himself. In his own words, this composite nationalism would be ‘temporary and special’ and would only be required till the ‘light of true religion (read Islam) dispels its (India’s) darkness.’ 
  14. Kumar, Pramod (১৯৯২)। Towards Understanding Communalism (English ভাষায়)। Centre for Research in Rural and Industrial Development। পৃষ্ঠা 22। আইএসবিএন 9788185835174 
  15. Engineer, Asgharali (১৯৮৭)। Ethnic conflict in south Asia (English ভাষায়)। Ajanta Publications। পৃষ্ঠা 28। 
  16. Engineer, Asgharali (২০০৬)। Muslims and India (English ভাষায়)। Gyan Publishing House। পৃষ্ঠা 35। আইএসবিএন 9788121208826