গর্ভগৃহ
.jpg)
গর্ভগৃহ হল হিন্দু ও জৈন মন্দিরগুলির অভ্যন্তরীণ অভয়ারণ্য, যাকে "পবিত্র অন্দরমহল" বা "পবিত্র অন্তর্দেশ" বলা যেতে পারে।
গর্ভগৃহ (আক্ষরিক অর্থে, "গর্ভকক্ষ") শব্দটি এসেছে গর্ভের জন্য গর্ভ ও গৃহের জন্য সংস্কৃত শব্দ থেকে। যদিও শব্দটি প্রায়ই হিন্দু মন্দিরের সাথে যুক্ত হয়, তবে এটি জৈন ও বৌদ্ধ মন্দিরেও পাওয়া যায়।[১]
গর্ভগৃহ হল মন্দিরের প্রধান দেবতার মূর্তির অবস্থান। এটি শিবের মূর্তি হতে পারে, যেমনটি লিঙ্গম্, তাঁর পবিত্র মূর্তি বা যোনি প্রতীকে তাঁর সহধর্মিণী দেবী, বিষ্ণু বা তাঁর পত্নী, বা প্রতীক বা ছবিতে অন্য কোনও দেবতা।[২] পুরীর কাছে ভুবনেশ্বরের রাজরানী মন্দিরে, সেই আলোহীন গর্ভগৃহে কোন চিহ্ন নেই।[৩]
স্থাপত্যশিল্প
[সম্পাদনা]
গর্ভগৃহ সাধারণত বর্গাকার হয় (যদিও ব্যতিক্রম আছে[৪]) এবং পাদবেদীর উপর বসে। গর্ভগৃহ তুলনামূলক ছোট কক্ষ হয়, এবং এটিকে ঘিরে থাকা মন্দিরের আকারের তুলনায় এবং বিশেষ করে বড় টাওয়ারটি সাধারণত এটির উপরে পাওয়া যায়।
সাধারণ হিন্দু ও জৈন গর্ভগৃহের পূর্বে এক বা একাধিক সংলগ্ন স্তম্ভযুক্ত মণ্ডপ (বারান্দা বা হল), যা খোলা বা বন্ধ চত্বর (অন্তরাল) দ্বারা গর্ভগৃহের সাথে সংযুক্ত,[৫] এবং যার মাধ্যমে পুরোহিত বা ভক্তরা গভীর, অন্তর্নিহিত ধ্যানে দেবতার উপস্থিতির উপাসনা করার জন্য পবিত্র মন্দিরের কাছে যেতে পারেন।[২]
বর্গাকার হওয়া ছাড়াও, গর্ভগৃহটি প্রায়শই জানালা বিহীন, শুধুমাত্র প্রবেশদ্বার রয়েছে যা উদীয়মান সূর্যের পূর্ব দিকে মুখ করে (যদিও ব্যতিক্রম আছে[৪]), এবং ভক্তের মনকে এর মধ্যে থাকা ঐশ্বরিক রূপের উপর ফোকাস করার অনুমতি দেওয়ার জন্য খুব কম আলোকিত করা হয়। গর্ভগৃহটিও সাধারণত একটি বড় টাওয়ারের উপরিকাঠামো দ্বারা আবৃত। টাওয়ারের দুটি প্রধান শৈলী হল শিখর (ভারতের উত্তরাঞ্চলে) বা বিমান (ভারতের দক্ষিণাঞ্চলে)।
গর্ভগৃহের এই শৈলীর প্রাথমিক নমুনা হল উত্তরপ্রদেশ রাজ্যের ঝাঁসি জেলার ষষ্ঠ শতাব্দীর দেওগড় মন্দির (যার উপরে ছোট স্তম্ভিত শিখরও রয়েছে)।[৬] শৈলীটি খ্রিষ্টিয় অষ্টম শতাব্দীতে সম্পূর্ণরূপে আবির্ভূত হয় এবং উড়িষ্যা, মধ্য ভারত, রাজস্থান ও গুজরাটে স্বতন্ত্র আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের বিকাশ ঘটে।[৬] যাইহোক, এটা মনে রাখা উচিত যে দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে পাথরের কাঠামোর সংখ্যা সর্বদাই ছিল পচনশীল উপকরণ, যেমন কাঠ, বাঁশ, খড় ও ইট দিয়ে তৈরি ভবনের সংখ্যা।[৭] এইভাবে, যদিও কিছু প্রারম্ভিক পাথরের উদাহরণ টিকে আছে, বর্গাকার গর্ভগৃহের প্রাচীনতম ব্যবহারকে স্পষ্টভাবে তারিখ দেওয়া যায় না কারণ এর মূল কাঠামোগত উপাদানগুলি অনেক আগেই পচে গেছে।
বর্গ-বিধির কিছু ব্যতিক্রম বিদ্যমান। কিছু মন্দিরে, বিশেষ করে প্রারম্ভিক সময়ে, গর্ভগৃহটি বেশ বর্গাকার নয়, এবং কিছু পরবর্তীকালে এটি আয়তাকার হতে পারে যাতে একাধিক দেবতার বাসস্থানের জন্য যথেষ্ট প্রতিসাম্য স্থান নিশ্চিত করা যায়, যেমন শবদী ত্রিমূর্তি মন্দিরে।[৮] অন্যান্য আয়তক্ষেত্রাকার গর্ভগৃহের মধ্যে রয়েছে সাস্তা মন্দির (করিককদ ক্ষেত্রম), মঞ্জেরি ও বরহী দেউল।
বৃহত্তর বৈচিত্র্যের খুব কম উদাহরণ রয়েছে: গুডিমল্লামের চেম্বারটি পিছনের দিকে অর্ধবৃত্তাকার এবং মন্দিরের মূল মেঝে স্তরের নিচে র্নিবিষ্ট করা হয়েছে (নীচের অন্তর্নিবিষ্ট করা চিত্রটি দেখুন)।
বিখ্যাত ৭ম শতাব্দীর দুর্গা মন্দির, আইহোলে গর্ভগৃহের প্রান্তে বৃত্তাকার এপস রয়েছে, যা কক্ষের আকারে প্রতিধ্বনিত। তাই, ত্রিপ্রাঙ্গোড় শিব মন্দিরের গর্ভগৃহেও কি গোলাকার বাঁশ রয়েছে। সম্পূর্ণ গোলাকার গর্ভগৃহ রয়েছে শিব মন্দির, মসওনে, সেইসাথে শিব মন্দির, চন্দ্রেহে।[৪]
অভিযোজন
[সম্পাদনা]গর্ভগৃহকে ঢেকেরাখা টাওয়ারটি মন্দিরের প্রধান উল্লম্ব অক্ষ গঠন করে,[৯] এবং সাধারণত মেরু পর্বতের মাধ্যমে বিশ্বের অক্ষকে বোঝানো হয়। বিপরীতে, গর্ভগৃহ সাধারণত মন্দিরের প্রধান অনুভূমিক অক্ষের অংশ গঠন করে, যা সাধারণত পূর্ব-পশ্চিম দিকে চলে। যে মন্দিরগুলিতে আড়াআড়ি অক্ষ রয়েছে, সেখানে গর্ভগৃহ সাধারণত তাদের সংযোগস্থলে থাকে।
গর্ভগৃহের অবস্থানটি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অণুজগতের প্রতিনিধি হিসাবে সম্পূর্ণ ভারসাম্য ও সম্প্রীতির বিন্দুতে রীতিমতো ভিত্তিক। এটি মহাজাগতিক চিত্র (হিন্দু মন্দির স্থাপত্যের বাস্তু পুরুষ মণ্ডল) এর মাধ্যমে অর্জন করা হয়, যেটি নতুন মন্দির তৈরি করা হবে এমন মাটিতে দেবতাদের শ্রেণিবিন্যাসকে আনুষ্ঠানিকভাবে চিহ্নিত করতে ব্যবহৃত হয়।[১০] প্রকৃতপক্ষে, অনেক ভারতীয় মন্দিরের স্থল পরিকল্পনাগুলি নিজেই সরলরেখাগামী বিমূর্ত মণ্ডল ধরনের আকারে।[১১] দেবতার মূর্তি গর্ভগৃহ মন্দিরের কেন্দ্রে আচারিকভাবে এবং প্রতিসাম্যভাবে অবস্থান করে, এবং "অক্ষমুণ্ডি" প্রতিনিধিত্ব করে, যে অক্ষটি বিশ্বমুখী, এবং যা স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্ত করে।[৬][১২]
প্রতিসাম্যটি মন্দিরের অন্তর্নিহিত প্রধান অক্ষগুলিকে হাইলাইট করে। দুটি মূল অক্ষ, সমকোণে ক্রস করে, স্থল পরিকল্পনাকে অভিমুখী করে: অনুদৈর্ঘ্য অক্ষ (দ্বার দিয়ে চলেছে, সাধারণত পূর্ব-পশ্চিমে) এবং অনুপ্রস্থ (সাধারণত উত্তর-দক্ষিণ)। তির্যক অক্ষগুলি গর্ভগৃহ কোণগুলির মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয় এবং যেহেতু বর্গক্ষেত্র হল সমগ্র বিমান পরিকল্পনার স্বাভাবিক ভিত্তি, বহিরাগত কোণগুলির মধ্য দিয়ে।[১৩]
পূর্বমুখী নিয়মের কিছু ব্যতিক্রম আছে। উদাহরণ স্বরূপ, মঞ্জেরির সস্ত মন্দিরের গর্ভগৃহ, মসওনের শিব মন্দির এবং চন্দ্রেহে শিব মন্দির, সবই পশ্চিম দিকে। আর্নেস্ট সংক্ষিপ্ত পরামর্শ দেন যে এই পশ্চিমমুখী শিব মন্দিরগুলি হল শুল্বসূত্রের নিয়মের ফল যা হিন্দু মন্দিরের উপযুক্ত রূপ ও প্রতীক নির্ধারণ করে। যেখানে ব্রহ্মের মন্দির চার দিকে খোলা ছিল, সংক্ষিপ্ত বলে, বিষ্ণুর মন্দিরটি পূর্বমুখী, যেখানে শিবের মন্দিরটি পশ্চিম দিকে।[৬]
হিন্দুধর্ম
[সম্পাদনা]প্রতিটি হিন্দু মন্দিরের উদ্দেশ্য হল এমন দেবতার জন্য ঘর হওয়া যার মূর্তি বা প্রতীক স্থাপন করা হয়েছে এবং যার উপস্থিতি ভবনের হৃদয় ও কেন্দ্রে কেন্দ্রীভূত।[১৪]
হিন্দু গর্ভগৃহে প্রবেশ পথ ঐতিহ্যগতভাবে পুরোহিতদের জন্য সীমাবদ্ধ ছিল যারা সেখানে সেবা করেন,[১৪] যদিও মন্দিরগুলিতে যেগুলি সক্রিয় উপাসনায় ব্যবহৃত হয় (ঐতিহাসিক স্মৃতিস্তম্ভের বিপরীতে), প্রবেশাধিকার অন্তত হিন্দুদের জন্য সীমাবদ্ধ। জৈন মন্দিরগুলিতে, সমস্ত উপযুক্তভাবে স্নান করা এবং শুদ্ধ জৈনদের ভিতরে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়।[১৫]
দেবতার গৃহ হিসাবে, মন্দিরের কাজটি কেবল আশ্রয় দেওয়া নয় বরং এর মধ্যে উপস্থিতি প্রকাশ করা, সুনির্দিষ্ট উপলব্ধি করা এবং দেবতার জগতে আগমন করা। প্রতীকীভাবে মন্দির হল দেবতার দেহ, সেইসাথে ঘর, এবং স্থাপত্য উপাদানগুলির জন্য অনেক সংস্কৃত পরিভাষা এটি প্রতিফলিত করে।[৭] মূর্ত দেবত্ব, তার শক্তি ভিতরে থেকে বিকিরণ করে, বহির্ভাগে প্রকাশ পায়, যেখানে স্থাপত্য অভিব্যক্তি প্রধানত থাকে।[৭] এটি অন্যান্য প্রারম্ভিক হিন্দু চিত্রগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা প্রায়শই মহাজাগতিক প্রসবের প্রতিনিধিত্ব করে--ঐশ্বরিক বাস্তবতার বর্তমান অস্তিত্বে আসা যা অন্যথায় রূপ ছাড়াই থাকে--সেইসাথে "ধ্যানমূলক গঠন"।[১৬]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Sir Banister Fletcher's a History of Architecture, Edited by Dan Cruickshank (20th সংস্করণ)। ১৯৯৬। According to this edition of Sir Banister Fletcher's History of Architecture, the Jains consider themselves Hindus in a broad sense, and therefore the temple architecture of Jains in a given period and region is not fundamentally different from Hindu temple architecture, often being the work of the same architects and craftsmen, and even patronised by the same rulers.
- ↑ ক খ Campbell, Joseph। Creative Mythology। পৃষ্ঠা 168।
- ↑ Zimmer, Heinrich; Campbell, Joseph (১৯৫৫)। The Art of Indian Asia, Bollingen Series XXXIX। New York: Pantheon Books। পৃষ্ঠা Vol. II, Plates 336-43।
- ↑ ক খ গ Bunce, Frederick W. (২০০৭)। Monuments of India and the Indianized States: The Plans of Major and Notable Temples, Tombs, Palaces and Pavilions, South-East Asia।
- ↑ Wu, Nelson I. (১৯৬৩)। Chinese and Indian Architecture: The City of Man, the Mountain of God, and the Realm of the Immortals।
- ↑ ক খ গ ঘ Short, Ernest (১৯৩৬)। Ernest ShoA History of Religious Architecture।
- ↑ ক খ গ Sir Banister Fletcher's a History of Architecture, Edited by Dan Cruickshank (20th সংস্করণ)। ১৯৯৬।
- ↑ Hardy, p. 31, note 5,
- ↑ Hardy, 16-17
- ↑ Hardy, p. 17
- ↑ Mann, A.T. (১৯৯৩)। Sacred Architecture।
- ↑ Thapar, Binda (২০০৪)। Introduction to Indian Architecture। Singapore: Periplus Editions। পৃষ্ঠা 43। আইএসবিএন 0-7946-0011-5।
- ↑ Hardy, 17
- ↑ ক খ Hardy, 16
- ↑ Hardy, 30, note 1
- ↑ Meister, Michael (১৯৮৭)। "Hindu Temples" in the Gale Encyclopedia of Religion। Vol 13।
উৎস
[সম্পাদনা]- Hardy, Adam, Indian Temple Architecture: Form and Transformation : the Karṇāṭa Drāviḍa Tradition, 7th to 13th Centuries, 1995, Abhinav Publications, আইএসবিএন ৮১৭০১৭৩১২৪, 9788170173120, google books.
- George Michell, Monuments of India (Penguin Guides, Vol. 1, 1989).
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]