কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্র

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্র (ইংরেজি: Utopian socialism) হচ্ছে আধুনিক সমাজতান্ত্রিক চিন্তার প্রথম স্রোতটিকে চিহ্নিত করার জন্য ব্যবহৃত যৌগিক শব্দ। এটিকে সাধারণত সাঁ-সিমো, শার্ল ফুরিয়ে, এবং রবার্ট ওয়েনের কর্মসুচিসমূহের দ্বারা উদাহরণীকৃত করা হয়।[১] শব্দটি দ্বারা প্রায়ই সেইসব সমাজতন্ত্রীদের বোঝানো হয় যারা ১৯ শতকের প্রথম চতুর্থাংশে বাস করতেন এবং তাদের ভাবনাগুলোকে কাল্পনিক এবং অবাস্তব বলে নাকচ করার জন্যে তাদেরকে পরবর্তীকালের সমাজতন্ত্রীরা "কল্পলৌকিক" বলে চিহ্নিত করেন।[২] ২০ শতকে নৈতিক সমাজতন্ত্র নামে একই ধরনের চিন্তাবিদের আবির্ভাব ঘটে যেটি সমাজতন্ত্রকে নৈতিক ভিত্তির উপর দাঁড় করে।

সংজ্ঞা[সম্পাদনা]

কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রী হিসাবে চিহ্নিত চিন্তাবিদেরা তাদের ধারণাগুলি উল্লেখ করার জন্য "ইউটোপিয়ান" শব্দটি ব্যবহার করেননি। কার্ল মার্কস এবং ফ্রিডরিখ এঙ্গেলস প্রথম চিন্তাবিদ ছিলেন যারা তাদেরকে "ইউটোপিয়ান" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন, কল্পলৌকিক বলতে এমন সমস্ত সমাজতান্ত্রিক ধারণাকে উল্লেখ করেছিলেন যা কেবল নৈতিকভাবে ন্যায়ভিত্তিক সমাজের দৃষ্টিভঙ্গি এবং দূরবর্তী লক্ষ্যকে উপস্থাপন করেছিল। এই কল্পলৌকিক মানসিকতা যা লক্ষ্যটির একীভূত ধারণাকে ধারণ করেছিল তা বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের সাথে বিপরীতভাবে উল্লেখিত হয়ে থাকে।

এই পার্থক্যটি এঙ্গেলসের বই সমাজতন্ত্র: কল্পলৌকিক এবং বৈজ্ঞানিক (১৮৯২, বইটি পূর্বের একটি প্রকাশিত বইয়ের অংশ, ১৮৭৮ সালে যা অ্যান্টি-দ্যুরিং) এর মাধ্যমে পরিষ্কার করা হয়েছিল। কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রীদের আরও "যুক্তিবাদী" সমাজ গঠনের উদ্দেশ্যে ফরাসি বিপ্লবের নীতিগুলি প্রসারিত করতে দেখা গেছে। পরবর্তী সমাজতান্ত্রিকদের দ্বারা কল্পলৌকিক হিসাবে চিহ্নিত হওয়া সত্ত্বেও, তাদের লক্ষ্যগুলি সর্বদা কল্পলৌকিক ছিল না এবং তাদের মূল্যবোধগুলিতে প্রায়শই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়ার উপর ভিত্তি করে একটি সমাজ গঠনের জন্য কঠোর সমর্থন অন্তর্ভুক্ত করেছিল।[৩]

বিকাশলাভ[সম্পাদনা]

"কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্র" শব্দটি কার্ল মার্কস ১৮৪৩ সালে "সবকিছুর নির্মম সমালোচনার জন্য" লেখাতে প্রবর্তন করেছিলেন এবং তারপরে ১৮৪৮ সালে কমিউনিস্ট ইশতেহারে চিন্তাটির বিকাশ ঘটে। যদিও মার্কস ইশতেহার প্রকাশের অল্প সময় আগেই দর্শনের দারিদ্র (মূলত ফরাসী ভাষায় ১৮৪৭ সালে লিখিত) -তে পিয়েরে জোসেফ প্রুধোর ধারণাকে আক্রমণ করেছিলেন। পরবর্তী সমাজতান্ত্রিক চিন্তাবিদরা এই সমাজগুলি কীভাবে তৈরি বা টেকসই হতে পারে তা বিবেচনা না করে সমমাত্রিক, সাম্প্রদায়িক, গুণীবাদী বা "নিখুঁত" সমাজগুলির অনুমানমূলক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরিকারী আদি সমাজতান্ত্রিক বা আধা-সমাজতান্ত্রিক বুদ্ধিজীবীদের বর্ণনা করতে এই শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন।

দর্শনের দারিদ্র্যে কার্ল মার্কস প্রুধোর লেখা অর্থনৈতিক দ্বন্দ্বের পদ্ধতি বা দারিদ্র্যের দর্শনের অর্থনৈতিক ও দার্শনিক যুক্তিগুলির সমালোচনা করেছিলেন। মার্কস প্রুধোকে বুর্জোয়া শ্রেণির উপরে উঠতে চাইছেন বলে অভিযোগ করেছিলেন। মার্কসের চিন্তাভাবনা এবং মার্কসবাদের ইতিহাসে, কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রের ধারণা এবং মার্কস এবং মার্কসবাদীদের বর্ণিত বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের ধারণার কেন্দ্রীয় পার্থক্যরেখা হিসেবে দর্শনের দারিদ্র বইটিকে হিসেবে ধরা হয়।

যদিও কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রীরা কয়েকটি রাজনৈতিক, সামাজিক বা অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, মার্কস এবং এঙ্গেলস যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা কিছু মনীষাগত বৈশিষ্ট্যও মানবজাতির সাথে ভাগ করে নিয়েছিলেন। কমিউনিস্ট ইশতেহারে,[৪] মার্কস এবং এঙ্গেলস লিখেছেন: “শ্রেণি-সংগ্রামের অপরিণত অবস্থা এবং তাঁদের স্বকীয় পরিবেশের দরুন এই ধরনের সমাজতন্ত্রীরা মনে করতেন যে তাঁরা সকল শ্রেণিবিরোধের বহু ঊর্ধ্বে। তাঁরা চেয়েছিলেন সমাজের প্রত্যেক সদস্যের, এমন কি সবচেয়ে সুবিধাভোগীর অবস্থাও উন্নত করতে। সেইজন্য সাধারণত শ্রেণি:নির্বিশেষে গোটা সমাজের কাছে আবেদন জানানো; এমন কি তুলনায় শাসক শ্রেণির কাছেই আবেদন-নিবেদন ছিল এঁদের পছন্দ। কেননা, এঁদের ব্যবস্থাটা একবার বুঝতে পারলে লোকে কেমন করে না দেখে পারবে যে এইটাই সমাজের সর্বোত্তম-সম্ভব ব্যবস্থার জন্য সর্বোত্তম-সম্ভব পরিকল্পনা?

সেইজন্য সকল রাজনৈতিক, বিশেষত সকল বিপ্লবী প্রচেস্টাকে এঁরা বর্জন করলেন; এদের অভিলাষ হলো শান্তিপূর্ণ উপায়ে নিজেদের উদ্দেশ্যসাধন; চেষ্টা হলো দৃষ্টান্তের জোরে, এবং যার ভাগ্যে ব্যর্থতাই আনিবার্য এমন ছোটখাট পরীক্ষার মাধ্যমে নতুন সামাজিক বেদের (Gospel) পথ কাটতে।”

মার্কস এবং এঙ্গেলস "বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র" শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন তারা নিজেরা যেভাবে সেটিকে বিকাশ লাভ করতে দেখেছেন তা বর্ণনা করার জন্য। এঙ্গেলসের মতে, “সমাজতন্ত্র কোনো অলৌকিক প্রাজ্ঞের আকস্মিক আবিষ্কার নয়। সমাজতন্ত্র হচ্ছে ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত দুটি দ্বন্দ্বমান শ্রেণি প্রলেতারিয়েত এবং বুর্জোয়ার অনিবার্য সংগ্রামেরই পরিণাম। সমাজতন্ত্রের কাজ হলো যথাসম্ভব নিখুঁত অটুট একটা সমাজব্যবস্থা তৈরি করা নয়, তার কাজ হলো সেই ঐতিহাসিক অর্থনৈতিক ঘটনা পরম্পরা অনুধাবন করা যা থেকে এই শ্রেণিগুলো ও তাদের বৈরিতার অনিবার্য উদ্ভব এবং তৎসৃষ্ট অর্থনৈতিক অবস্থার মধ্যে সে সংঘাত দূরীকরণের উপায় বের করা।”[৫]

সাহিত্যে এবং অনুশীলনে কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্র[সম্পাদনা]

সম্ভবত প্রথম কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রি ছিলেন থমাস মুর (১৪৭৮-১৫৩৫), যিনি একটি কাল্পনিক সমাজতান্ত্রিক সমাজের কথা তার বিখ্যাত বই ইউটোপিয়াতে উল্লেখ করেছিলেন। শব্দটির মধ্যে দুটি গ্রীক শব্দের মিশেল আছে: "outopia", যার অর্থ 'কোনো জায়গা নয়' এবং "eutopia", যার অর্থ হলও 'ভালো জায়গা'।[৬] সেই বই থেকেই আধুনিককালের "কল্পলোক" বা ইংরেজি "ইউটোপিয়া" শব্দটির সংজ্ঞা এসেছে।

এছাড়া উনিশ শতকের কল্পলৌকিক সমাজতন্ত্রিদের দ্বারা কল্পিত নানা ব্যবস্থাগুলো পরবর্তীকালে পরিণত হয়েছিলো বৈজ্ঞানিক সাম্যবাদের নানা তাত্ত্বিক উৎসে। তাদের ঐতিহাসিক অবদান হলও এটাই যে তারা উদিত পুঁজিবাদকে তীব্র ও সাহসী সমালোচনায় খণ্ড-বিখণ্ডিত করেছেন।[৭] সাঁ-সিমো, শার্ল ফুরিয়ে, এবং রবার্ট ওয়েনের পক্ষেই সাধারণ হল এই যে, সেই সময় নাগাদ ঐতিহাসিকভাবে উদ্ভূত প্রলেতারিয়েতের স্বার্থাদির প্রতিভূ রূপে মতপ্রকাশ করেন নি। জ্ঞানপ্রচারকদের মতোই তারা বিশেষ কোন সামাজিক শ্রেণিকে নয়, বরং একসঙ্গে গোটা মানবজাতিতে মুক্তি দিতে চান[৮]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. "Heaven on Earth: The Rise and Fall of Socialism"। Public Broadcasting System। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ১৫, ২০১১ 
  2. Newman, Michael. (2005) Socialism: A Very Short Introduction," Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮০৪৩১-৬
  3. Frederick Engels। "Socialism: Utopian and Scientific (Chpt. 1)"। Marxists.org। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ৩, ২০১৩ 
  4. Engels, Friedrich and Marx, Karl Heinrich. »Manifest der Kommunistischen Partei«. Edited by Sálvio M. Soares. MetaLibri, October 31, 2008, v1.0s.
  5. সাদি, অনুপ (ফেব্রুয়ারি ২০১৫)। "সমাজতন্ত্রের তাত্ত্বিক বিষয়সমূহ"। সমাজতন্ত্র। ঢাকা: ভাষাপ্রকাশ। পৃষ্ঠা ১৩। 
  6. কবীর চৌধুরী, সাহিত্যকোষ, মাওলা ব্রাদার্স, ঢাকা, অষ্টম মুদ্রণ, ফেব্রুয়ারি, ২০১২, পৃষ্ঠা-১২৮।
  7. অনুপ সাদি, সমাজতন্ত্র, ভাষাপ্রকাশ, ফেব্রুয়ারি, ২০১৫, পৃষ্ঠা-৩৭।
  8. খারিস সাবিরভ, কমিউনিজম কী, প্রগতি প্রকাশন, মস্কো; ১৯৮৮; পৃষ্ঠা- ৯৯-১০০।