অনিত্য (বৌদ্ধধর্ম)
 | এই নিবন্ধটি আরও সহজগম্য করতে, বিষয় অনুসারে অনুচ্ছেদে ভাগ করা উচিত। (সেপ্টেম্বর ২০২৪) |
| বিভিন্ন ভাষায় অনিত্য এর অনুবাদ | |
|---|---|
| ইংরেজি: | Impermanence |
| পালি: | अनिच्च |
| সংস্কৃত: | अनित्य |
| বর্মী: | အနိစ္စ (আইপিএ: [anicca]) |
| চীনা: | 無常 (pinyin: wúcháng) |
| জাপানী: | 無常 (rōmaji: mujō) |
| খ্মের: | អនិច្ចំ |
| কোরীয়: | 무상 (RR: musang) |
| তিব্বতী: | མི་རྟག་པ་ (Wylie: mi rtag pa, THL: mi tak pa) |
| থাই: | อนิจจัง |
| ভিয়েতনামী: | vô thường |
| বৌদ্ধ ধর্ম সংশ্লিষ্ট টীকাসমূহ | |
বৌদ্ধধর্মের অন্যতম অপরিহার্য মতবাদ হিসেবে অনিক্ক বা অনিত্যকে পালি ত্রিপিটকে ব্যাপকভাবে দেখা যায়।[১][২][৩] মতবাদ দাবি করে যে সমস্ত শর্তযুক্ত অস্তিত্ব, ব্যতিক্রম ছাড়া, "ক্ষণস্থায়ী, অদৃশ্য, অস্থির"।[১] সমস্ত ক্ষণস্থায়ী জিনিস, বস্তুগত বা মানসিক হোক না কেন, অবস্থার ক্রমাগত পরিবর্তনে যৌগিক বস্তু, অবনতি ও ধ্বংস সাপেক্ষে।[১][৪] সমস্ত শারীরিক ও মানসিক ঘটনা আধ্যাত্মিকভাবে বাস্তব নয়। তারা ধ্রুবক বা স্থায়ী নয়; তারা অস্তিত্বে আসে এবং দ্রবীভূত হয়।[৫]
বৌদ্ধধর্মে অনিক্ককে অস্তিত্বের তিনটি প্রতিকের মধ্যে প্রথম হিসেবে বোঝা যায়, বাকি দুটি হলো দুঃখ এবং অনাত্তা।[২][৩][৬] পালি ত্রিপিটক অনুসারে, সমস্ত শর্তযুক্ত জিনিস অস্থায়ী, সমস্ত শর্তযুক্ত জিনিস বেদনাদায়ক, সমস্ত ধম্ম আত্মবিহীন।[৭]
বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, সমস্ত শারীরিক ও মানসিক ঘটনা অস্তিত্বে আসে এবং দ্রবীভূত হয়।[৮] মানুষের জীবন বার্ধক্য প্রক্রিয়ায় এই প্রবাহকে মূর্ত করে, বারবার জন্ম ও মৃত্যুর চক্র (সংসার), কিছুই স্থায়ী হয় না এবং সবকিছুই ক্ষয় হয়। এটি সমস্ত প্রাণী এবং তাদের পরিবেশের জন্য প্রযোজ্য, যার মধ্যে এমন প্রাণী রয়েছে যারা দেব ও নরক রাজ্যে পুনর্জন্ম পেয়েছে।[৯][১০]
অনিক্ক অনাত্তার মতবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যার মতে জিনিসের কোন সারমর্ম, স্থায়ী স্বয়ং বা অপরিবর্তনীয় আত্মা নেই।[১১][১২] বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন যে যেহেতু কোনও শারীরিক বা মানসিক বস্তু স্থায়ী নয়, তাই কামনা বা সংযুক্তি দুখের কারণ হয় (দুঃখ)। অনিক্ক ও অনাত্তা বোঝানো হলো বৌদ্ধদের বোধদয়ের দিকে আধ্যাত্মিক অগ্রগতির ধাপ।[৫][১৩][১৪]
সবকিছু, শারীরিক বা মানসিক, গঠন (সংস্কার), নির্ভরশীল উৎস আছে এবং অস্থায়ী। এটি উদিত হয়, পরিবর্তিত হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়।[১৫][১৬] বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, মানব জীবনের সবকিছু, সমস্ত বস্তু, সেইসাথে সমস্ত প্রাণীই হোক না কেন স্বর্গীয় বা নরক বা পার্থিব জগতে তা বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে সর্বদা পরিবর্তিত, অস্থির, পুনর্জন্ম ও পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে যায় (সংসার)।[৯][১০] এই অস্থিরতা দুখের উৎস। এটি নির্বাণের বিপরীতে, বাস্তবতা যা নিক্ক, বা কোন পরিবর্তন, ক্ষয় বা মৃত্যু জানে না।[১]
রুপার্ট গেথিন চতুরার্য সত্যে বলেছেন:[১৭]
যতক্ষণ জিনিসের সাথে সংযুক্তি থাকে
অস্থির, অবিশ্বস্ত, পরিবর্তনশীল এবং অস্থায়ী,
কষ্ট হবে-
যখন তারা পরিবর্তিত হয়, যখন তারা হতে বন্ধ করে
আমরা তাদের কি হতে চাই।
(...)
তৃষ্ণা যদি দুঃখের কারণ হয়, তবে নিবারণ
দুর্ভোগ অবশ্যই 'সম্পূর্ণ থেকে অনুসরণ করবে
ম্লান হয়ে যাচ্ছে এবং সেই আকাঙ্ক্ষার অবসান হচ্ছে':
এর পরিত্যাগ, পরিত্যাগ, মুক্তি, ছেড়ে দেওয়া।
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- 1 2 3 4 Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃ. ৩৫৫, Article on Nicca। আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১১৪৪-৭।
{{বই উদ্ধৃতি}}: আইএসবিএন / তারিখের অসামঞ্জস্যতা (সাহায্য) - 1 2 Richard Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism। Routledge। পৃ. ৪৭। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৪-৯০৩৫২-৮।, Quote: "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence."
- 1 2 Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃ. ৪২–৪৩, ৪৭, ৫৮১। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪০০৮-৪৮০৫-৮।
- ↑ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃ. ৪৭–৪৮, Article on Anitya। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪০০৮-৪৮০৫-৮।
- 1 2 Ray Billington (২০০২)। Understanding Eastern Philosophy। Routledge। পৃ. ৫৬–৫৯। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৪-৭৯৩৪৮-৮।
- ↑ Anicca Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013);
Anatta Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013);
Grant Olson (Translator); Phra Payutto (১৯৯৫)। Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life। State University of New York Press। পৃ. ৬২–৬৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-২৬৩১-৯।{{বই উদ্ধৃতি}}:|লেখক1=প্যারামিটারে সাধারণ নাম রয়েছে (সাহায্য) - ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়; "GombrichScherrer2008p209" নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ Anicca Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013)
- 1 2 Damien Keown (২০১৩)। Buddhism: A Very Short Introduction। Oxford University Press। পৃ. ৩২–৩৮। আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৬৩৮৩-৫।
- 1 2 Peter Harvey (২০১২)। An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices। Cambridge University Press। পৃ. ৩২–৩৩, ৩৮–৩৯, ৪৬–৪৯। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৮৫৯৪২-৪।
- ↑ Anatta Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013)
- ↑ [a] Christmas Humphreys (২০১২)। Exploring Buddhism। Routledge। পৃ. ৪২–৪৩। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৬-২২৮৭৭-৩।
[b] Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃ. ৫১। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৮৫২৪১-৮।, Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps - the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
[c] Richard Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism। Routledge। পৃ. ৪৭। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৪-৯০৩৫২-৮।, Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon." - ↑ Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃ. ৫১–৫৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৮৫২৪১-৮।
- ↑ John Whalen-Bridge (২০১১)। Writing as Enlightenment: Buddhist American Literature into the Twenty-first Century। State University of New York Press। পৃ. ১৫৪–১৫৫। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৩৮৪-৩৯২১-১।
- ↑ Paul Williams (২০০৫)। Buddhism: Buddhism in China, East Asia, and Japan। Routledge। পৃ. ১৫০–১৫৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৩৩২৩৪-৭।
- ↑ Damien Keown (২০০৪)। A Dictionary of Buddhism। Oxford University Press। পৃ. ১৫। আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-১৫৭৯১৭-২।
- ↑ Rupert Gethin (১৯৯৮)। The Foundations of Buddhism। Oxford University Press। পৃ. ৭৪। আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-১৬০৬৭১-৭।