কোরীয় পুরাকথা

কোরীয় পুরাকথা
	১৯ শতকের প্রথম দিকের চিত্রকর্ম যা বত্রিশটি শামানিক দেবতাকে চিত্রিত করে। শঙ্কু আকৃতির টুপি (নীচের কেন্দ্রে) পরা সাদা পোশাকের তিন তরুণ দেবতা হলেন “জেসক ট্রিপলেট”, উর্বরতার দেবতা যা “জেসক বন-পুরি”- তে দেখা যায়, সবচেয়ে ব্যাপক কোরীয় পৌরাণিক কাহিনী।
হাঙ্গুল	한국 신화
হাঞ্জা	韓國神話

কোরীয় পুরাকথা (কোরীয়: 한국 신화; হাঞ্জা: 韓國神話) হল ঐতিহাসিক এবং আধুনিক কোরীয়দের দ্বারা বলা পৌরাণিক কাহিনীর একটি দলবদ্ধ অতিকথা(ক)। দুটি প্রকার রয়েছে: ঐতিহ্যগত ইতিহাসে লিখিত, সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনী, বেশিরভাগই বিভিন্ন ঐতিহাসিক রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা সম্রাটদের সম্পর্কে, এবং আরও বৃহত্তর এবং আরও বৈচিত্র্যময় মৌখিক পৌরাণিক কাহিনী, বেশিরভাগ আখ্যানগুলি শামান বা পুরোহিতদের দ্বারা গাওয়া আচার-অনুষ্ঠানে দেবতাদের আহ্বান করে এবং যা আজও পবিত্র বলে বিবেচিত হয়।

ঐতিহাসিক রাষ্ট্র-ভিত্তি পুরাকথা যা সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনীর সিংহভাগ প্রতিনিধিত্ব করে সেগুলি শাস্ত্রীয় চীনা-ভাষায় যেমন সামগুক সাগি এবং সামগুক ইউসাতে সংরক্ষিত আছে। একটি রাষ্ট্রের ভিত্তি পৌরাণিক কাহিনী, ড্যানগুনের, সমগ্র কোরীয় জাতির প্রতিষ্ঠাতা মিথ হিসাবে দেখা হয়েছে। রাজ্য-ভিত্তি পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে আরও উত্তরে বিভক্ত করা হয়েছে, যেমন গোগুরিও রাজ্য এবং এর প্রতিষ্ঠাতা জুমং, যেখানে প্রতিষ্ঠাতা হলেন একজন স্বর্গীয় পুরুষ ব্যক্তিত্বের পুত্র এবং একজন পার্থিব মহিলা মূর্তি, এবং দক্ষিণে, যেমন রাজ্যের সিলা এবং এর প্রতিষ্ঠাতা হাইওকজিওস, যেখানে প্রতিষ্ঠাতা স্বর্গ থেকে নেমে আসা একটি বস্তু হিসাবে মনে করা হয় এবং তিনি নিজে একজন পার্থিব মহিলাকে বিয়ে করেন। অন্যান্য সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনীর মধ্যে রয়েছে পারিবারিক বংশের আদি পৌরাণিক কাহিনী, যা বংশপরম্পরায় লিপিবদ্ধ।

কোরীয় শামানবাদের আখ্যান, দেশটির আদিবাসী ধর্ম, দেবতা এবং মানুষ উভয়েরই বৈচিত্র্যময় বিন্যাসের বৈশিষ্ট্য। দেবতাদের সন্তুষ্ট করার জন্য এবং মানব উপাসকদের মনোরঞ্জনের জন্য উভয় আচারের প্রেক্ষাপটে এগুলি পাঠ করা হয়। মৌখিক সাহিত্য হিসাবে, শামানিক আখ্যানটি নিয়মিতভাবে প্রতিটি পারফরম্যান্সের সাথে সংশোধিত হয়, যদিও একটি নির্দিষ্ট মাত্রার ধারাবাহিকতা প্রয়োজন; 1960 সাল থেকে নতুন আখ্যান আবির্ভূত হয়েছে। এটি প্রায়শই কোরীয় সমাজের সরকারী মতাদর্শের সাথে বিরোধপূর্ণ ছিল এবং এর পৌরাণিক কাহিনীকে প্রায়শই পিতৃতন্ত্রের মতো ঐতিহ্যগত নিয়মের ধ্বংসকারী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।

শামানিক পৌরাণিক কাহিনীকে পাঁচটি আঞ্চলিক ঐতিহ্যে বিভক্ত করা হয়েছে, প্রতিটি অঞ্চলের মূল আখ্যানের পাশাপাশি প্যান-কোরীয় আখ্যানের স্বতন্ত্র সংস্করণ রয়েছে। দক্ষিণ জেজু দ্বীপের পৌরাণিক ঐতিহ্য বিশেষভাবে ভিন্ন। একটি অঞ্চল ব্যতীত সবকটিতে পাওয়া দুটি আখ্যান হল জেসিওক বন-পুরি, যেখানে একটি মেয়েকে দেখানো হয়েছে যেটি বেশিরভাগ সংস্করণে একটি অতিপ্রাকৃত শক্তিশালী বৌদ্ধ পুরোহিতের দ্বারা গর্ভধারণ করেছে-যিনি সম্ভবত মূলত একজন আকাশের দেবতা ছিলেন-এবং ত্রিপলের জন্ম দিয়েছেন যারা নিজেরাই। দেবতা হয়ে এবং প্রিন্সেস বারী, একজন রাজকন্যা সম্পর্কে যাকে তার বাবা মেয়ে হওয়ার কারণে পরিত্যাগ করেছিলেন এবং যিনি পরে তার মৃত বাবা-মাকে জীবনের ফুল দিয়ে পুনরুত্থিত করেন।

ভূমিকা[সম্পাদনা]

কোরীয় পৌরাণিক কাহিনী সাহিত্যের দুটি স্বতন্ত্র সংস্থা নিয়ে গঠিত। প্রথমটি হল সাহিত্যিক পুরাণ (কোরীয়: 문헌신화/文獻神話, মুনহেওন সিনহওয়া) ঐতিহ্যগত কোরীয় ইতিহাসে লিপিবদ্ধ, যেমন ত্রয়োদশ শতাব্দীর সামগুক ইউসা। এই ভলিউমগুলিতে থাকা পৌরাণিক কাহিনীগুলি ব্যাপকভাবে ঐতিহাসিক, এই বিন্দুতে যে ঐতিহাসিক সত্য এবং পুরাণের মধ্যে পার্থক্য করা প্রায়শই কঠিন। প্রাথমিক সাহিত্য পৌরাণিক কাহিনী হল রাষ্ট্র-ভিত্তি মিথ (건국신화/建國神話, জিওন'গুক সিনহওয়া), যা একটি নির্দিষ্ট রাজ্য বা রাজবংশ কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তার গল্প বর্ণনা করে,^[১] যদিও এই বিভাগে পাওয়া অন্যান্য অতিপ্রাকৃত গল্পগুলিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ঐতিহাসিক ঘটনাবলি এবং সেইসাথে অ-রাজকীয় বংশের আদি পৌরাণিক কাহিনী।^[২]

দ্বিতীয় উৎস হল আধুনিক মৌখিক পৌরাণিক কাহিনী (구비신화/口碑神話, গুবি সিনহওয়া), যা "অতুলনীয়" উপাদানের পরিমাণ এবং থিম এবং বিষয়বস্তুর বৈচিত্র্য উভয় ক্ষেত্রেই সাহিত্যিক ঐতিহ্যের চেয়ে সমৃদ্ধ।^[৩] মৌখিক পৌরাণিক কাহিনী প্রাথমিকভাবে শামানিক আখ্যান (서사무가/徐事巫歌, সিওসা মুগা) নিয়ে গঠিত,^[১] যা কোরীয় শামানরা অন্ত্রের সময় গাওয়া হয়, ধর্মীয় অনুষ্ঠান যেখানে শামানরা দেবতাদের আহ্বান করে। বিষয়বস্তুতে পৌরাণিক হলেও, এই আখ্যানগুলি সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনী থেকে কার্য এবং বিষয়বস্তুতে খুব আলাদা। রাষ্ট্র-ভিত্তি পুরাণগুলি শুধুমাত্র লিখিতভাবে সংরক্ষিত, তাদের মূল আচারের প্রেক্ষাপট থেকে বঞ্চিত এবং বহু শতাব্দী ধরে লিখিত আকারে বিদ্যমান। বিপরীতে, শামানিক আখ্যানগুলি হল মৌখিক সাহিত্য যা "জীবন্ত পুরাণ,"^[৪] অন্ত্রের অংশগ্রহণকারীদের কাছে পবিত্র ধর্মীয় সত্য।^[৪] সাহিত্যিক মিথের প্রথম প্রত্যয়নের কয়েক শতাব্দী পরে, 1930 সালে এগুলি প্রকাশিত হতে শুরু করে।^[১] সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনীর ঐতিহাসিক বিবরণের বিপরীতে, শামনের গানে পৃথিবীর আদিম ইতিহাস, মানব ব্যক্তিদের দেবত্বে আরোহন এবং পাপী মানুষের উপর ঐশ্বরিক প্রতিশোধের মতো উপাদান রয়েছে।^[৪]

কোরীয় পৌরাণিক কাহিনীর একাডেমিক অধ্যয়ন সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনীর সাথে শুরু হয়েছিল, চো নাম-সিওন (১৮৯০-১৯৫৭) এবং ইয়ি পিয়ং-ডো (১৮৯৬-১৯৮৯) এর মতো ইতিহাসবিদরা রাষ্ট্র-ভিত্তি মিথের প্রথম অধ্যয়নের পথপ্রদর্শক।^[১] কিন্তু 1960-এর দশক পর্যন্ত আরও সমৃদ্ধ মৌখিক কোষ নিয়ে গবেষণা ন্যূনতম ছিল,^[৩] যখন শামানিক আখ্যানের অধ্যয়নের নেতৃত্বে ছিলেন কিম ইওল-গিউ (১৯৩২-২০১৩) এর মতো পণ্ডিতরা, যারা কাঠামোবাদী, তুলনামূলক, এবং প্রয়োগ করেছিলেন। গানের প্রতি মিথ-রিচুয়াল পদ্ধতি, হাইওন ইয়ং-জুন (১৯৩১-২০১৬), যিনি জেজু আচার ও পৌরাণিক কাহিনীর একটি বিশাল বিশ্বকোষ প্রকাশ করেছিলেন,^[১] এবং সেও ডেসেওক (জন্ম ১৯৪২), যিনি শামানিক আখ্যানের সাহিত্য অধ্যয়ন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং জেসিওক বন-পুরি আখ্যানের উপর যার ব্যাপক কাজ ভবিষ্যতের গবেষকদের জন্য একটি মডেল প্রমাণ করেছে।^[৩] ১৯৯০ এর দশক থেকে কোরীয় পৌরাণিক কাহিনীর অধ্যয়নের সাম্প্রতিক প্রবণতাগুলির মধ্যে রয়েছে প্রতিবেশী পৌরাণিক কাহিনীগুলির সাথে তুলনা করার উপর একটি বৃহত্তর ফোকাস, এখন পর্যন্ত অবহেলিত গ্রাম-তীর্থ পুরাণের নতুন গবেষণা (당신화/堂神話, ডাং সিনহওয়া) যা গোরোপাটদের সাথে জড়িত। একটি নির্দিষ্ট গ্রাম, এবং নারীবাদী ব্যাখ্যা।^[৩]

মৌখিক পৌরাণিক কাহিনী সর্বদা ধর্মীয়, এবং কোরীয় লোককাহিনীর বৃহত্তর কর্পাস থেকে আলাদা হতে হবে, যা ধর্মনিরপেক্ষ হতে পারে।^[৫] উদাহরণ স্বরূপ, ওনচেওন'গ্যাং বন-পুরি, একটি জেজু শামানিক আখ্যান যে একটি মেয়ে তার বাবা-মায়ের সন্ধানে যায় এবং দেবী হয়ে ওঠে, হয় বংশোদ্ভূত বা পূর্বপুরুষের মতো একটি মূল ভূখণ্ডের কোরীয় লোককাহিনী যাকে বলা হয় ফরচুন কোয়েস্ট।^[৬] কিন্তু যেহেতু ওয়ানচেওনগ্যাং বন-পুরি একটি দেবীকে নিয়ে একটি পবিত্র গল্প, ফরচুন কোয়েস্টের বিপরীতে, আগেরটি একটি মিথ এবং পরেরটি নয়। কিছু কোরীয় পৌরাণিক কাহিনী পৌরাণিক কাহিনি, আবার অনেক কোরীয় লোককাহিনী হল পৌরাণিক কাহিনী।^[৫]

সাহিত্যিক পুরাকথা[সম্পাদনা]

রাষ্ট্র-ভিত্তি পুরাকথা[সম্পাদনা]

রাষ্ট্র-ভিত্তি পুরাণগুলি একটি নতুন কোরীয় রাজ্য বা রাজবংশের প্রথম শাসকের জীবন বর্ণনা করে। এর মধ্যে রয়েছে প্রতিষ্ঠাতার অতিপ্রাকৃত জন্ম, কীভাবে প্রতিষ্ঠাতা তার রাজ্য তৈরি করতে এসেছিলেন তার গল্প এবং তার অলৌকিক মৃত্যু বা প্রস্থান।^[১] এগুলিকে প্রায়শই রাজ্যের প্রতিষ্ঠার সময় ঘটে যাওয়া প্রকৃত ঘটনাগুলির অতিরঞ্জিত বিবরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।^[১]

প্রাচীন কোরীয় রাজ্যগুলির প্রতিষ্ঠাতা মিথের প্রাচীনতম টিকে থাকা বিবরণ - যেমন গোজোসেন, গোগুরিও এবং সিলা - দ্বাদশ শতাব্দীর সময় বা তার পরে সংকলিত কোরীয় পাঠ্যগুলিতে ধ্রুপদী চীনা ভাষায় প্রতিলিপি করা হয়েছে। এই ধরনের পাঠ্যের মধ্যে রয়েছে সামগুক সাগি, সামগুক ইউসা, জেওয়াং উঙ্গি, এংজে সিজু এবং ডংগুক টংগাম। এই গ্রন্থগুলি এখন হারিয়ে যাওয়া পূর্ববর্তী উত্সগুলির ভিত্তিতে সংকলিত হয়েছিল।^[১] বেশ কিছু প্রাচীন চীনা গ্রন্থও মিথের জন্য গুরুত্বপূর্ণ সমসাময়িক উৎস; এর মধ্যে কেবলমাত্র সরকারী রাজবংশীয় ইতিহাস যেমন থ্রি কিংডমের তৃতীয় শতাব্দীর রেকর্ড এবং ওয়েই ষষ্ঠ শতাব্দীর বই,^[৭] কিন্তু ৮০ খ্রিস্টাব্দে লেখা লুনহেং-এর মতো আরও সাধারণ গ্রন্থও অন্তর্ভুক্ত।^[৭] গোগুরিওর ক্ষেত্রে, পাঁচটি চীনা-ভাষী স্টেলাও রয়েছে যা গোগুরিও জনগণের দৃষ্টিকোণ থেকে রাজ্যের ভিত্তি মিথ বর্ণনা করে। পাঁচটির মধ্যে প্রাচীনতম হল জ্ঞাংগেত স্টেলে, ৪১৪ খ্রি.পূ. এ নির্মিত।^[৭]

গোরিও রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা মিথ, যেটি দশম থেকে চতুর্দশ শতাব্দী পর্যন্ত কোরিয়া শাসন করেছিল, পঞ্চদশ শতাব্দীতে প্রকাশিত সরকারী রাজবংশের ইতিহাস গোরিও-সা-তে লিপিবদ্ধ আছে।^[১] ইয়ংবিওচেওন'গা, পরবর্তী জোসেওন রাজবংশের দ্বারা গোরিও-সা-এর মতো একই সময়ে প্রকাশিত একটি কবিতা, কখনও কখনও জোসেন ফাউন্ডেশন মিথ হিসাবে দেখা হয়, তবে ইয়ংবিওচিওন'গাকে আদৌ একটি আখ্যান হিসাবে দেখা উচিত কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে।^[৮] জোসেন যেহেতু চূড়ান্ত কোরীয় রাজবংশ ছিল, সেখানে নতুন কোনো পৌরাণিক কাহিনী নেই।

স্টেট ফাউন্ডেশনের পুরাণগুলিও একসময় মৌখিকভাবে বর্ণনা করা হয়েছিল, সম্ভবত শামানদের দ্বারা। কবি ই গ্যু-বো (১১৬৮-১২৪১) উল্লেখ করেছেন যে গোগুরিও ফাউন্ডেশন মিথের লিখিত এবং কথ্য উভয় রূপই তাঁর জীবদ্দশায় পরিচিত ছিল, যদিও রাজ্য নিজেই পাঁচ শতাব্দীরও বেশি আগে পতন হয়েছিল।^[৯] আধুনিক জেসিওক বন-পুরি শামানিক আখ্যানের অনেক কাঠামোগত সমান্তরাল গোগুরিও মিথের^[১] এবং প্রাচীন কাহিনীর সরাসরি বংশধর হতে পারে।^[৯]

প্রাচীন (প্রি-গোরিও) রাজ্য-ভিত্তি পুরাণ দুটি প্রধান প্রকারে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, উত্তর এবং দক্ষিণ, যদিও উভয়ই স্বর্গের সাথে যুক্ত একজন রাজার কেন্দ্রীয় মোটিফ ভাগ করে।(খ) উত্তরের রাজ্য গোজোসেওন, বুয়েও এবং গোগুরিওতে, প্রতিষ্ঠাতা রাজা একজন স্বর্গীয় পুরুষ ব্যক্তিত্ব এবং একজন পার্থিব নারীর মিলন থেকে জন্মগ্রহণ করেন। সিলা এবং গেউমগোয়ান গায়ার দক্ষিণ রাজ্যে, রাজা স্বর্গ থেকে নেমে আসা একটি ভৌত বস্তু থেকে তৈরি হন এবং তারপরে নিজেই একজন পার্থিব মহিলাকে বিয়ে করেন।^[১]^[৭] উত্তরের পৌরাণিক কাহিনীতে, ডেমিগড রাজা তার স্বর্গীয় পিতার স্থলাভিষিক্ত হন বা নিজেই একটি নতুন রাজ্য তৈরি করেন। দক্ষিণে, স্থানীয় সর্দারদের ঐক্যমতের দ্বারা স্বর্গীয় সত্তাকে মুকুট দেওয়া হয়।^[১]

উত্তর রাজ্যগুলি[সম্পাদনা]

গোজোসেন[সম্পাদনা]

প্রাচীনতম কোরীয় রাজ্যের গোজোসেনের ভিত্তি মিথ, প্রথম দুটি প্রায় সমসাময়িক রচনায় লিপিবদ্ধ হয়েছে: সামগুক ইউসা, একটি ইতিহাস যা ১২৭০ এর দশকের শেষের দিকে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী ইরিওন দ্বারা সংকলিত হয়েছিল এবং ১২৮৭ সালে লেখা একটি চীনা ভাষার মহাকাব্য জেওয়াং উঙ্গি।^[৭]^[১]

ইরয়ীণ এর অ্যাকাউন্ট নিম্নরূপ: আকাশ দেবতা হুয়ানিনের (যাকে সন্ন্যাসী বৌদ্ধ দেবতা ইন্দ্রের সাথে পরিচয় দেয়) এর ছোট ছেলে হোয়ানং মানব বিশ্বকে শাসন করতে চায়। হাওয়ানিন দেখেন যে তার ছেলে "বিস্তৃতভাবে মানব জগতের উপকার করতে পারে" এবং তাকে পৃথিবীতে নিয়ে যাওয়ার জন্য তিনটি অনির্দিষ্ট ধন দেয়। হাওয়ানং তায়েবেক পর্বতে একটি পবিত্র গাছের নীচে নেমে এসেছেন (আল.'মহা সাদা পর্বত'), যেখানে তিনি এবং তার তিন হাজার অনুসারী "পবিত্র শহর" খুঁজে পান। বায়ু, বৃষ্টি এবং মেঘের দেবতাদের সাথে, হোয়ানিন বিভিন্ন মানবিক বিষয় তত্ত্বাবধান করেন।^[১০]^[৭]

একটি ভাল্লুক এবং একটি বাঘ তখন জিজ্ঞাসা করে যে হোয়ানং তাদের মানুষে পরিণত করে। দেবতা প্রাণীদের বিশটি রসুনের টুকরো এবং পবিত্র মুগওয়ার্টের একটি দল দেন এবং তাদের বলেন যে তারা যদি সেগুলি খায় এবং একশ দিন সূর্যের আলো না দেখে তবে তারা মানুষ হয়ে যাবে। দুটি প্রাণী তখন উপবাস করে, এবং ভালুকটি একুশতম দিনে একজন মহিলা হয়ে ওঠে। বাঘ উপবাস করতে ব্যর্থ হয় এবং একটি প্রাণী থেকে যায়। ভাল্লুক থেকে পরিণত মহিলা পবিত্র গাছে একটি সন্তানের জন্য প্রার্থনা করে এবং হোয়ানং তাকে বিয়ে করার জন্য একজন মানুষ হয়ে তার ইচ্ছা পূরণ করে। তিনি ড্যানগুন ওয়াংগেওম নামে একটি ছেলের জন্ম দেন, যিনি পিয়ংইয়ং-এর জায়গায় গোজোসেন রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ড্যানগান পনেরো শতাব্দী ধরে শাসন করে, তারপর রাজ্য থেকে বিদায় নেয় যখন ঝৌ-এর চীনা রাজা উ জিজিকে কোরিয়ায় শাসন করতে পাঠায়। রাজা শেষ পর্যন্ত পাহাড়ের দেবতা হয়ে ওঠেন।^[১০]^[৭]

ডাঙ্গুন পুরাণটি উত্তরীয় ধরনের, যার মধ্যে একজন স্বর্গীয় পিতা (হোয়ানং) এবং একজন পার্থিব মা (ভাল্লুক) থেকে প্রতিষ্ঠাতার জন্মের বৈশিষ্ট্য রয়েছে।^[৭] এটিকে প্রায়শই তিনটি গোষ্ঠীর মধ্যে মিথস্ক্রিয়ার একটি পৌরাণিক বিবরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় যাদের টোটেমিক প্রতীক বা পৌরাণিক পূর্বপুরুষরা যথাক্রমে আকাশের দেবতা, একটি ভালুক এবং একটি বাঘ ছিলেন। বাঘ-সম্পর্কিত গোষ্ঠীকে একরকম নির্মূল করা হয়েছিল, কিন্তু ভালুক গোষ্ঠী গোজোসেন রাজত্ব প্রতিষ্ঠায় প্রভাবশালী আকাশ দেবতা গোষ্ঠীতে যোগ দেয়।^[১০]^[১] ফোকলোরিস্ট জেমস এইচ গ্রেসন জাপানি ফাউন্ডেশন মিথের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছেন। নিনিগি-নো-মিকোটো তিনটি ধন নিয়ে পৃথিবীতে অবতরণ করেন এবং প্রথম জাপানি সম্রাট জিনমু হোয়ানং-এর মতো ছোট ছেলে।^[১০] গ্রেসন সাইবেরিয়ান পৌরাণিক কাহিনীও উল্লেখ করেছেন, যেখানে একটি ভাল্লুক একটি উপজাতীয় পূর্বপুরুষের মা।^[১০]

ত্রয়োদশ শতাব্দী পর্যন্ত ডাঙ্গুন শুধুমাত্র পিয়ংইয়ং এলাকায় স্থানীয়ভাবে উপাসনা করা হত বলে মনে হয়, যখন বুদ্ধিজীবীরা কোরীয় রাষ্ট্রের বৈধতা জোরদার করার চেষ্টা করেছিলেন, তারপর মঙ্গোল আক্রমণ ও আধিপত্যের দ্বারা বাধাগ্রস্ত হয়েছিল, তাকে সমস্ত কোরীয় রাজনীতির পূর্বপুরুষ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে।^[১১]^[৭] বিংশ শতাব্দীতে তিনি কোরীয় জাতির পৌরাণিক প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে গৃহীত হয়েছিলেন এবং উত্তর ও দক্ষিণ কোরিয়া উভয়ের মতাদর্শে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।^[১২]

বুয়েও, গোগুর্যেও এবং বায়েকজে[সম্পাদনা]

গোগুরিওর উত্তর রাজ্যের ভিত্তি মিথটি কোরীয় ইতিহাসের প্রাচীনতম জীবিত কাজ সামগুক সাগি, ১১৪৫ সালে সংকলিত,^[৭] এবং ১১৯৩ সালে Yi Gyu-bo (ই গ্যু-বো) কবির লেখা চীনা ভাষার মহাকাব্য ডংমিয়েওংওয়াং-পিওন উভয়েই বিশদভাবে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। । ইয়ের কাজ সামগুক সাগির চেয়ে অনেক দীর্ঘ এবং আরও বিশদ, তবে এর বেশিরভাগই কবির নিজস্ব সাহিত্যিক অলঙ্করণের কারণে হতে পারে।^[৭] ডংমিয়েওংওয়াং-পিওন মিথটি নীচে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে।

বুয়েও রাজ্যের শাসক হাইবুরু নিঃসন্তান। একদিন, তিনি একটি সোনার ব্যাঙের আকৃতির একটি ছেলেকে দেখতে পান (কোরীয় উচ্চারণ শাস্ত্রীয় চীনা: 金蛙) এবং তাকে তার পুত্র হিসাবে গ্রহণ করেন। কিছু সময় পরে, হাইবুরু তার রাজত্বকে জাপান সাগরের দিকে সম্প্রসারণ করেন, যেখানে তিনি ইস্টার্ন বুয়েও (ডং-বুয়েও) রাজ্য খুঁজে পান।^[৭]

আকাশ দেবতার পুত্র হেমোসু, ৫৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দে পাঁচটি ড্রাগন দ্বারা চালিত একটি রথে চড়ে হেবুরুর প্রাক্তন রাজধানীতে অবতরণ করেন এবং সেখানে একটি নতুন রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। একদিন, হেমোসু ইয়ালু নদীর দেবতার তিন সুন্দরী কন্যার মুখোমুখি হয় এবং সবচেয়ে বয়স্ক ইউহওয়াকে অপহরণ করে। ক্ষুব্ধ নদী দেবতা তাকে একটি আকৃতি পরিবর্তনকারী দ্বৈরথের প্রতি চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেয় কিন্তু সফল হওয়ার আপ্রাণ চেষ্টা করেন। নদীর দেবতা তার পরাজয় স্বীকার করেন অবশেষে এবং হেমোসুকে ইউহওয়াকে বিয়ে করার অনুমতি দেন, কিন্তু বিয়ের পর তার স্ত্রী ছাড়াই স্বর্গে ফিরে আসেন।^[৭]

নদী দেবতা ইউহওয়াকে নির্বাসনে পাঠান। তাকে একজন জেলে বন্দী করে ব্যাঙ-রাজা গেউমওয়ার কাছে নিয়ে আসে, যিনি পূর্ব বুয়েওতে তার দত্তক নেওয়া পিতার উত্তরসূরি হয়েছেন। তিনি তাকে প্রাসাদের একটি অ্যানেক্সে রাখেন। একদিন, সূর্যের আলো স্বর্গ থেকে ইউহওয়ার উপর পড়ে, এবং তিনি গর্ভধারণ করেন। সে তার বাম বগল থেকে একটি ডিম প্রসব করেন এবং ডিম থেকে একটি ছেলে ফুটে বার হয়।^[৭] ছেলেটি অতিপ্রাকৃতভাবে শক্তিশালী, যার মধ্যে রয়েছে একটি ধনুক দিয়ে মাছি বিদ্ধ্য করার ক্ষমতা - যার জন্য তাকে জুমং বলা হয়, "ভাল তীরন্দাজ"। রাজা জুমংকে আস্তাবলের রক্ষক বানায়, যা তাকে যথেষ্ট বিরক্ত করে যে সে তার নিজের রাজ্য খুঁজে পাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়।[45] তিন সঙ্গীর সাথে জুমং তার মা ও স্ত্রীকে রেখে দক্ষিণে পালিয়ে যায়। যখন তারা একটি অসহনীয় নদী খুঁজে পায়, তখন জুমং তার ঐশ্বরিক বংশধর ঘোষণা করে এবং নদীর মাছ এবং কচ্ছপ তাদের পিঠে পাড়ি দিতে দেয়। জুমং ৩৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে গোগুরিও রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। সোংইয়াং নামে একজন প্রতিষ্ঠিত স্থানীয় সর্দার তার বিরোধিতা করে। উভয়ের মধ্যে ধারাবাহিক সংঘর্ষের পর, জুমং সোংইয়াং এর দেশে একটি বড় অরাজকতা এর কারণ হলে শেষ পর্যন্ত সোংইয়াং আত্মসমর্পণ করে।^[৭]

ইউরি, জুমং-এর ছেলে তার স্ত্রীর দ্বারা যাকে সে পূর্ব বুয়েওতে রেখে গেছে, তার মাকে জিজ্ঞেস করে তার বাবা কে। যখন সে তাকে বলে যে তার কোন বাবা নেই, তখন সে নিজেকে হত্যা করার চেষ্টা করে, তাকে সত্য প্রকাশ করতে বাধ্য করে। একটি ধাঁধা সমাধান করার পরে তার বাবা চলে গেছে, ইউরি তার বাবার টোকেন খুঁজে পায়, একটি তরবারির অর্ধেক। সে গোগুরিওতে যায় এবং জুমং এর সাথে দেখা করে। ইউরি এবং জুমং তাদের তরবারির অর্ধেক মেলে, এবং রক্ত ঝরতে গিয়ে তলোয়ারটি এক হয়ে যায়। জুমং তার ছেলেকে তার ক্ষমতা দেখাতে বললে, ছেলেটি সূর্যের আলোতে চড়ে। জুমং তখন ইউরিকে তার উত্তরাধিকারী করে। ১৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দে, রাজা স্বর্গে আরোহণ করেন এবং ফিরে আসেন না। ইউরি তার বাবার জন্য একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া করেন, তার হারিয়ে যাওয়া লাশের জায়গায় রাজার চাবুক ব্যবহার করেন এবং গোগুরিওর দ্বিতীয় রাজা হন।^[৭]

দক্ষিণ-পশ্চিম রাজ্য বায়েকজে-এর ভিত্তি জুমং মিথের সাথেও যুক্ত। সামগুক সাগির মতে, যখন ইউরিকে উত্তরাধিকারী করা হয়, তখন স্থানীয় স্ত্রীর দ্বারা জুমং-এর দুই ছেলেকে রাজত্ব থেকে বাদ দেওয়া হয়। এই দুই ভাই, বিরিউ এবং ওঞ্জো, তাদের নিজস্ব রাজ্য খুঁজে পেতে দক্ষিণে চলে যান। বিরিউ একটি প্রতিকূল জায়গায় আদালত স্থাপন করে, যখন ওঞ্জো বায়েকজেকে এখন দক্ষিণ সিউলের ভাল ভূখণ্ডে খুঁজে পান। প্রাক্তন লজ্জায় মারা যায় যখন সে জানতে পারে যে তার ভাইয়ের রাজ্য উন্নতি করছে, এবং তার লোকেদের অবশিষ্টাংশ বায়েকজেতে যোগ দেয়।^[৭]

জুমং-এর পৌরাণিক কাহিনী উত্তর প্রকার, যেখানে হেমোসু স্বর্গীয় পিতা এবং ইউহওয়া পার্থিব নারী।^[৭] সমসাময়িক চীনা সূত্রগুলি জানায় যে জুমং এবং ইউহওয়া উভয়েই গোগুরিও জনগণের দ্বারা সক্রিয়ভাবে দেবতা হিসাবে উপাসনা করত,^[১] শামানদের সাথে জড়িত আচার-অনুষ্ঠানের অন্তর্ভুক্ত।^[১৩] ড্যানগুন পৌরাণিক কাহিনীর মতো, গল্পটিও অবাস্তব ব্যাখ্যার বিষয়। উদাহরণ স্বরূপ, সিও ডেসেওক যুক্তি দেন যে হেমোসু একটি প্রাচীন লোহা-ব্যবহারকারী, কৃষি সূর্য-উপাসনাকারী মানুষের প্রতীক, যে ইউহওয়া ছিলেন শিকারী, কৃষক এবং জেলেদের একটি নদীতীরবর্তী গোষ্ঠীর সদস্য, এবং গেউমওয়া এর রাজনীতি শিকার এবং যাজকবাদকে কেন্দ্র করে।^[১]

জুমং পৌরাণিক কাহিনীটি প্রথম প্রমাণিত হয় পঞ্চম শতাব্দীর গোয়াংগেতো স্টেলে,[53] তবে প্রথম শতাব্দীর চীনা পাঠ লুনহেং একজন ভালো তীরন্দাজের বর্বর কাহিনী বর্ণনা করে যিনি মাছ ও কচ্ছপের পিঠে নদী পার হয়ে একটি নতুন রাজ্য খুঁজে পান। দক্ষিণ. যাইহোক, এই চিত্রের মা একজন ক্রীতদাস-কন্যা একজন দেবীর পরিবর্তে একটি ডিমের দ্বারা গর্ভধারণ করেন যিনি একটি দৈহিক এর জন্ম দেন এবং এই চিত্রটি নিজেই গোগুরিয়োর পরিবর্তে বুয়েও রাজ্যের সন্ধান করে।[54] গোগুরিও ফাউন্ডেশন মিথ এইভাবে হাইমোসু এবং ইউরির মিথ এবং বুয়েও ফাউন্ডেশন মিথকে একটি একক আখ্যানে অন্তর্ভুক্ত করে।^[১]^[৭]

দক্ষিণ রাজ্য[সম্পাদনা]

সিল্লা[সম্পাদনা]

প্রাচীন সিল্লা রাজ্যে মূলত তিনটি বংশের আধিপত্য ছিল: বাক, সেওক এবং কিম। এক পর্যায়ে সিওককে ক্ষমতা থেকে বিতাড়িত করা হয়, এবং তখন থেকে সমস্ত সিলা রাজা ছিলেন একজন কিম পিতা এবং একজন বাক মায়ের সন্তান।^[১০] তিনটি গোষ্ঠীই প্রতিষ্ঠার মিথ যুক্ত করেছে।

বাক ফাউন্ডেশন পুরাণটি সামগুক ইউসা-তে সম্পূর্ণ বিশদে দেওয়া হয়েছে।^[৭] গিয়ংজু এলাকার ছয় নেতা একটি যুক্তরাজ্য খুঁজে বের করার জন্য সমবেত হয়েছেন। তারা একটি কূপের উপর একটি অদ্ভুত আলো জ্বলতে দেখেন। সেখানে গিয়ে দেখেন একটি সাদা ঘোড়া হাঁটু গেড়ে বসে আছে। একটি বড় ডিম পিছনে রেখে ঘোড়াটি স্বর্গে উঠে যায়। সর্দাররা ডিম ভেঙ্গে ভিতরে একটি সুন্দর ছেলে খুঁজে পায়, যার নাম তারা হিয়কগৈশ দেয়।^[৭]

কিছু সময় পরে, একটি চিকেন ড্রাগন তার বাম পাঁজর থেকে একটি মুরগির চঞ্চু সহ একটি সুন্দর মেয়ের জন্ম দেয়। যখন তারা মেয়েটিকে কাছের স্রোতে ধুয়ে দেয়, তখন চঞ্চুটি পড়ে যায়। যখন ছেলে এবং মেয়ে উভয়ের বয়স তেরো বছর হয়, তখন প্রধানরা তাদের সিলার প্রথম রাজা ও রাণী হিসাবে মুকুট দেয় এবং রাজাকে বক নাম দেয়। হিয়কগৈশ একষট্টি বছর শাসন করে এবং স্বর্গে আরোহণ করে। সাত দিন পর তার মৃতদেহ আকাশ থেকে পড়ে। কিছুক্ষণের মধ্যেই রানী মারা যায়। একটি দৈত্যাকার সাপ মানুষের দেহকে পাঁচটি অংশে বিভক্ত না করা পর্যন্ত একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ধারণ করতে বাধা দেয়, এই কারণেই হাইওকজিওসের পাঁচটি আলাদা সমাধি রয়েছে।^[৭]

সামগুক ইউসা সেওক এবং কিম ফাউন্ডেশন মিথও রেকর্ড করে। প্রথমটিতে, অনির্দিষ্ট কারণে গয়া থেকে যাত্রা করার পর ম্যাগপাই দ্বারা ঘেরা একটি জাহাজ সিলা উপকূলে অবতরণ করে। জাহাজে একটি বিশাল বক্ষ রয়েছে, এবং তারা এটি খুললে তারা ক্রীতদাস, ধন এবং একটি অল্প বয়স্ক ছেলেকে দেখতে পায়। ছেলেটি, সেওক তালহে, প্রকাশ করে যে সে ইয়ংসিওং (আল-'ড্রাগন ক্যাসেল') নামক একটি দেশের রাজপুত্র। ডিম আকারে তার জন্ম হলে তার বাবা তাকে বুকের ভিতর রেখে বিদেশে তার নিজের রাজ্য খুঁজে বের করার জন্য পাঠিয়ে দেন। সিলায় বসতি স্থাপন করে, সিওক প্রতারণার মাধ্যমে অভিজাত হোগং-এর বাড়ি চুরি করে এবং হাইওকজিওজের বংশধর সিল্লা রাজার জ্যেষ্ঠ কন্যাকে বিয়ে করে। তিনি তার শ্বশুরকে রাজা হিসেবে স্থলাভিষিক্ত করেন এবং সিওক বংশের প্রতিষ্ঠা করেন। তার মৃত্যুর পর, তিনি স্থানীয় পাহাড়ের পৃষ্ঠপোষক দেবতা হয়ে ওঠেন।^[১] সেওক তালহাই মিথের অনুরূপ একটি গ্রাম-তীর্থস্থান বন-পুরি দক্ষিণের জেজু দ্বীপে আধুনিক শামানদের দ্বারা প্রেরণ করা হয়।^[১]

কিম ফাউন্ডেশন পৌরাণিক কাহিনীতেও হোগং বিশিষ্টভাবে উপস্থিত হয়েছে। এক রাতে, হোগং জঙ্গলে একটি দুর্দান্ত আলো দেখে। কাছে গেলে তিনি দেখতে পান একটি গাছে ঝুলন্ত সোনার বুক এবং নীচে একটি সাদা মোরগ ডাকছে। সে বুক খুলে একটি ছেলেকে আবিষ্কার করে, যার নাম সে আলজি রাখে। আলজিকে আদালতে আনা হয় এবং সিল্লা রাজার উত্তরাধিকারী করা হয়, কিন্তু তিনি পরে তার পদ ত্যাগ করেন। আলজি কিম বংশের পৌরাণিক প্রতিষ্ঠাতা হয়ে ওঠেন, যেটি পরবর্তীতে সিল্লা রাজাদের পিতৃতান্ত্রিক লাইনকে একচেটিয়া করে তোলে।^[১]

গয়া[সম্পাদনা]

ষষ্ঠ শতাব্দীতে সিলা দ্বারা তাদের বিজয়ের আগ পর্যন্ত, দক্ষিণের নাকডং নদীর ব-দ্বীপ গয়া পলিটিসদের দখলে ছিল। সামগুক ইউসা একটি সবচেয়ে শক্তিশালী গয়া রাজ্যের ভিত্তি মিথ সংরক্ষণ করে, যেটি গেউমগোয়ান গায়ার। দেশের নয় জন সর্দার একটি অদ্ভুত কণ্ঠস্বর শুনতে পান যে স্বর্গ সেখানে একটি রাজ্য খুঁজে পাওয়ার আদেশ দিয়েছে। কণ্ঠের আদেশ অনুসারে গান এবং নাচের পরে, লাল কাপড়ে মোড়ানো সোনার বুকে স্বর্গ থেকে নেমে আসে। সর্দাররা এটি খুললে তারা ছয়টি সোনার ডিম পায়। ডিমগুলি দৈত্যাকার ছেলেদের মধ্যে ফুটে, যারা মাত্র দুই সপ্তাহের মধ্যে সম্পূর্ণ পরিপক্ক হয়। পনেরতম দিনে, ছয়জন প্রত্যেকে ছয়টি গয়া রাজ্যের রাজা হন। প্রথম হ্যাচ, সুরো, গেউমগওয়ান গায়ার রাজা হন।^[৭]

পরে, সুরোকে সেওক গোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠাতা সেওক তালহে চ্যালেঞ্জ করে। সামগুক ইউসা-তে দেওয়া গয়ার ইতিহাস অনুসারে, দুজনে একটি আকৃতি পরিবর্তনের দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়, যার পরে সিওক পরাজয় স্বীকার করে এবং সিলায় পালিয়ে যায়।(গ)^[৭] হিও হোয়াং'ওক নামের এক সুন্দরী রাজকন্যা তখন লাল পাল নিয়ে একটি জাহাজে করে, আয়ুতা নামক দূরবর্তী রাজ্য থেকে প্রচুর সম্পদ নিয়ে আসে। হিও সুরোকে বলে যে শাংদি তার বাবাকে তাকে সুরোর সাথে বিয়ে করার নির্দেশ দিয়েছে এবং দুজনে রাজা ও রাণী হয়ে গেছে। তারা উভয়ই 150 বছরেরও বেশি সময় ধরে বেঁচে থাকে।^[৭]

সিলা এবং গয়ার ভিত্তি মিথগুলি দক্ষিণ প্রকারের, যেখানে প্রতিষ্ঠাতা সরাসরি স্বর্গ থেকে ডিম এবং তাহার মত বাক্সতে করে জাহাজে নেমেছিলেন।^[৭] পৌরাণিক কাহিনীগুলি বাস্তব ঐতিহাসিক পরিসংখ্যান এবং প্রক্রিয়াগুলিও প্রতিফলিত করতে পারে। হাইওকজিওজ তাই উত্তরের ঘোড়সওয়ারদের একটি প্রাচীন অভিবাসনের প্রতীক হতে পারে যারা স্থানীয় সর্দারদের সমর্থনে সিলা রাজ্য তৈরি করেছিল^[১], যদিও সেওক তালহাই একটি সামুদ্রিক গোষ্ঠীর পক্ষে দাঁড়ায় যেটি গয়া দ্বারা পরাজিত হয়েছিল এবং সিলায় একত্রিত হয়েছিল রাষ্ট্র।^[১]

অন্যান্য সাহিত্যিক পুরাকথা[সম্পাদনা]

সামগুক ইউসা-তে আরও অনেক অতিপ্রাকৃত গল্প রয়েছে যেখানে গ্রেসন এর সংকলক আইরিয়নকে "প্রথম কোরীয় লোকসাহিত্যিক" বলে অভিহিত করেছেন।^[১০] একটি উদাহরণ হল চেওয়ং-এর গল্প। পূর্ব সাগরের ড্রাগন রাজার ছেলে চেওয়ং সিলা আদালতে পৌঁছে যেখানে সে একজন সুন্দরীকে বিয়ে করে। এক রাতে, সে তার স্ত্রীর সাথে যৌন মিলনরত গুটিবসন্ত দেবতাকে দেখতে বাড়িতে যায়। অনুপ্রবেশকারীকে শাস্তি দেওয়ার পরিবর্তে, চেওয়ং শুধুমাত্র একটি গান গায়। গুটিবসন্ত দেবতা তার করুণার দ্বারা এতটাই বিস্মিত যে তিনি অনুতপ্ত হন এবং দ্বারে চেওয়ং এর মুখ দিয়ে কোনো বাড়িতে প্রবেশ করতে রাজি হন না। সিল্লার লোকেরা তখন তাদের গেটে চেওয়ং-এর প্রতিকৃতি সংযুক্ত করে।^[১০] চিওয়ং-এর গল্পটিকে ঐতিহ্যগতভাবে একজন শামান বা পরোপকারী দেবতার পৌরাণিক কাহিনী হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয় যিনি মহামারীর আত্মাকে রক্ষা করেন,^[১০]^[১৪] যদিও চিওয়ং-এর গান (যা দুটি ভিন্ন সংস্করণে টিকে আছে) এবং কোরীয় শামানিক গানের মধ্যে সঠিক সম্পর্ক অব্যাহত রয়েছে বিতর্ক করা হবে।^[১৪]

সাহিত্য পৌরাণিক কাহিনীর আরেকটি ধারা হল নির্দিষ্ট পারিবারিক বংশের উৎপত্তি পৌরাণিক কাহিনী, যা বংশপরম্পরায় লিপিবদ্ধ আছে। একটি পাথর বা সোনার বুক থেকে প্রতিষ্ঠাতা পূর্বপুরুষের জন্মের মোটিফ অনেক অ-রাজকীয় বংশের বংশের মধ্যেও দেখা যায়। অন্যান্য পূর্বপুরুষ পৌরাণিক কাহিনীতে একজন মানুষ এবং অ-মানুষের মিলন জড়িত।^[১৫] চুংজু ইও (魚 "মাছ") একজন মানুষের বংশধর বলে দাবি করে যিনি একজন মানব মা এবং একজন কার্প পিতার কাছে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যখন চাংনিয়ং জো একজন সিলা সম্ভ্রান্ত মহিলার বংশধর এবং ড্রাগনের পুত্র বলে মনে করা হয়।^[১৫]

শামানিক এবং মৌখিক পুরাকথা[সম্পাদনা]

প্রকৃতি এবং প্রসঙ্গ[সম্পাদনা]

একজন শামান (কমলা রঙের পোশাকে) তিনজন অভিজাত বংশীয় মহিলা এবং তাদের দাসদের জন্য একটি শাস্ত্রীয় আচার পালন করছেন (19 শতকের গোড়ার দিকে)। তারা গোপনে দেখা করে, সম্ভবত স্বামীর অজান্তেই।^[১৬]

শামানিক আখ্যানগুলি হল মৌখিক সাহিত্যের কাজ যা অন্ত্রের সময় গাওয়া হয়—বড় আকারের শামানিক আচার-অনুষ্ঠানের জন্য কোরীয় শব্দ—যা কোরীয় শামানবাদের পৌরাণিক কাহিনী, দেশটির আদিবাসী বহুঈশ্বরবাদী ধর্ম।^[১]

দীর্ঘ-শাসক জোসেন রাজবংশ (১৩৯২-১৯১০) থেকে, ঐতিহ্যগত ধর্মের প্রতি কোরীয় জনগণের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বিধাবিভক্ত।^[১৭] জোসেন, যার রাষ্ট্রীয় মতাদর্শ ছিল নিও-কনফুসিয়ানিজম, শামানবাদের বিরোধী ছিলেন[^[১৮] এবং জনসাধারণের ক্ষেত্র থেকে ধর্মকে নির্মূল করার জন্য উল্লেখযোগ্য প্রচেষ্টা করেছিলেন।^[১৮] কোরীয়রা জোসেন রাজ্যের পিতৃতান্ত্রিক এবং শামানিক-বিরোধী মতাদর্শকে ক্রমবর্ধমানভাবে গ্রহণ করার সাথে সাথে শামানবাদ ক্রমবর্ধমানভাবে মহিলাদের সাথে যুক্ত হতে থাকে, যারা নতুন সামাজিক কাঠামোর দ্বারা প্রান্তিক হয়ে পড়েছিল। জনসাধারণের প্রভাব ছাড়াই মহিলাদের ব্যক্তিগত ধর্ম হিসাবে এই সংযত ক্ষমতার মধ্যে ছিল, যে শামানবাদ এখনও জোসেন সমাজ দ্বারা সহ্য করা হয়েছিল।^[১৮]

কোরীয় ধর্মীয় জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য শক্তি হিসাবে শামানবাদের অব্যাহত উপস্থিতি সত্ত্বেও, এটি সম্পর্কিত একটি সাংস্কৃতিক দ্বিধা রয়ে গেছে। ২০১৬ সালের হিসাবে, শুধুমাত্র সিউলের রাজধানীতে শত শত আচারের স্থান রয়েছে, যেখানে বছরের অধিকাংশ দিনে অন্ত্র অনুষ্ঠিত হয়।[84] তবুও যখন জনসমক্ষে, অনেক উপাসক-প্রায়শই খ্রিস্টান বা বৌদ্ধদের পাশাপাশি শামানবাদের অনুশীলনকারীরা-তাদের শামানিক উপাসনা নিয়ে আলোচনা করা এড়িয়ে যায় এবং কখনও কখনও তাদের নিজস্ব বিশ্বাসকে কুসংস্কার বলে অপমান করে।^[১৭]

এই দ্বিধাদ্বন্দ্বকে প্রতিফলিত করে, শামানবাদ এবং এর পৌরাণিক কাহিনীকে প্রায়শই কোরিয়ার মূলধারার মূল্যবোধ এবং অফিসিয়াল সংস্কৃতির ধ্বংসাত্মক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়,^[১৯]^[২০] যদিও কেউ কেউ একই সাথে আরও মূলধারার চিন্তাভাবনাকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে যেমন কনফুসিয়ান গুণাবলী।(ঘ)^[১৮] গল্পটি প্রিন্সেস বারীর একটি আদর্শ উদাহরণ। পৌরাণিক কাহিনী তার বাবা-মাকে বাঁচানোর জন্য রাজকুমারীর মৃত জগতের যাত্রার উপর কেন্দ্র করে। এইভাবে গল্পটি হল "একটি কনফুসিয়ান সদগুণের প্রতিজ্ঞা," যেটি ধার্মিকতা।^[১৮] তবুও পিতামাতার ত্রাণকর্তা একটি পুত্র নয়, একটি কন্যা - প্রকৃতপক্ষে, সেই কন্যা যাকে বারীর বাবা-মা শুধুমাত্র একটি মেয়ে হওয়ার জন্য জন্মের সাথে সাথে পরিত্যাগ করে। পরে, বারি তার স্বামীকে তার বাবা-মায়ের জন্য ছেড়ে চলে যায়, যদিও কনফুসিয়ান সংস্কৃতি দাবি করে যে নারীরা বিয়ের পরে তাদের স্বামীর পরিবারের কাছে তাদের আনুগত্য স্থানান্তর করে। তাই পৌরাণিক কাহিনীকে কনফুসিয়ানিজমের মূল্যবোধ ব্যবহার করে পিতৃতন্ত্রের কনফুসিয়ান কাঠামোকে ধ্বংস করার জন্য ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।^[২১]^[২২]

সমস্ত শ্যামানিক আখ্যানগুলি বিভিন্ন ডিগ্রী সত্ত্বেও, ধর্মীয়তা এবং বিনোদন উভয়ের উদ্দেশ্য পূরণ করে।^[২৩] শামানিক আখ্যানগুলি প্রায় কখনই অ-ধর্মীয় পরিস্থিতিতে গাওয়া হয় না এবং পৌরাণিক কাহিনীর সম্পূর্ণ বোঝার জন্য আচারের প্রেক্ষাপট গুরুত্বপূর্ণ।^[২৩] উদাহরণ স্বরূপ, বারীর কাহিনী এমন অনুষ্ঠানগুলিতে সম্পাদিত হয় যেখানে মৃত ব্যক্তির আত্মাকে মৃতের রাজ্যে পাঠানো হয়। বারী হল সেই দেবী যে আত্মাকে তার পথে পরিচালিত করে, এবং রাজকন্যার যাত্রার গল্প এইভাবে শোকাহতদের আরও আশ্বস্ত করে যে তাদের প্রিয়জনের আত্মা ভাল হাতে রয়েছে।^[২১] একই সময়ে, শামানরাও উপাসকদের বিনোদন দিতে চায়। এটি পৌরাণিক কাহিনীর পুনরুত্থানের মধ্যে ধাঁধা, জনপ্রিয় গান, বা হাস্যকর বা যৌন বর্ণনা সন্নিবেশ করানো হতে পারে, অথবা সহগামী সঙ্গীতজ্ঞদের প্রায়শই অশ্লীল কৌতুক দিয়ে আখ্যানটিকে বাধাগ্রস্ত করে।^[২৩] এই ধরনের হাস্যরসাত্মক উপাদানগুলি অনেক শামানিক মিথের বিধ্বংসী বার্তা প্রকাশ করতে সাহায্য করেছিল, যেমন লিঙ্গ শ্রেণিবিন্যাস এবং শ্রেণী কাঠামোর সমালোচনা।^[২৪]

মৌখিক সাহিত্য হিসাবে, শামানিক আখ্যানগুলিও প্রাপ্ত ঐতিহ্য এবং সম্পাদনকারী শামানের মূল উদ্ভাবন উভয় দ্বারা প্রভাবিত হয়। অনেক ন্যারেটিভের দীর্ঘ সূত্রানুযায়ী অনুচ্ছেদ এবং চিত্রকল্প রয়েছে যা মিথের একাধিক সংস্করণ বা এমনকি একাধিক পুরাণ জুড়ে অভিন্নভাবে দেখা যায়, এবং যেগুলি শামানরা যখন প্রথম গান শিখে তখন মুখস্থ করে।^[২৩]^[২৫] উদাহরণ স্বরূপ, বারীর মায়ের গর্ভধারণের অত্যন্ত রূপক বর্ণনার একটি সিরিজ পাওয়া যায় সমস্ত অঞ্চলে যেখানে প্রিন্সেস বারি মিথ সম্পাদিত হয়।^[২৩] অন্যদিকে, শামান(ওঝা) নিয়মিতভাবে নতুন বিষয়বস্তু এবং বর্ণনার শব্দ বাক্যাংশ যোগ করে, এবং একই শামান এমনকি অন্ত্রের নির্দিষ্ট পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে একই পুরাণের বিভিন্ন রূপ গাইতে পারে।^[২১] ধারাবাহিকতা একটি নির্দিষ্ট ডিগ্রী তথাপি প্রত্যাশিত; একটি ক্ষেত্রে, একজন জেজু শামান চোগং বন-পুরি আখ্যানটি পাঠ করে দশবার ভুল বিবরণ দেওয়ার জন্য বাধা দেওয়া হয়েছিল যতক্ষণ না আরও অভিজ্ঞ শামানরা তাকে শেখানো লোকটির নাম দাবি করে। ^[২৫] শামানিক পৌরাণিক কাহিনী মৌখিক সাহিত্যের জন্য এইভাবে অস্বাভাবিকভাবে রক্ষণশীল।^[২৩]

সাহিত্যিক পৌরাণিক কাহিনীর বিপরীতে, শামানিক পুরাণ একটি জীবন্ত ঐতিহ্য যা নতুন আখ্যান তৈরি করতে সক্ষম। ১৯৬০-এর দশকে, পূর্ব গ্যাংওয়ান প্রদেশের একজন অজানা শামান চোখের রোগ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য সিমচেওং-গা, একটি অন্ধ লোককে জড়িত একটি গল্প, নতুন সিমচেওং-গট আখ্যানে রূপান্তরিত করেছিলেন। নতুন পৌরাণিক কাহিনী এই অঞ্চলে খুব জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে।^[২৩] আরেকটি আপাতদৃষ্টিতে নতুন পৌরাণিক কাহিনী হল জেমিওন-গট কাহিনী, যা ১৯৭৪ সালে গ্যাংনিউং শহরে প্রথমবারের মতো আবির্ভূত হয়েছিল যখন ১৯৬৬ এবং ১৯৬৯ সালে একই আচার অনুষ্ঠিত হয়েছিল তখন সত্যায়িত না হওয়া সত্ত্বেও। গল্প, এবং গবেষকরা ১৯৭০ সাল থেকে ১৯৯০ এর দশকে বর্ণনামূলক বিবরণে বৃদ্ধি লক্ষ্য করেছেন।^[২৩] অন্যান্য বেশ কিছু শ্যামানিক আখ্যান কোনো এক সময়ে গৃহীত হয়েছে বলে মনে হয়, অথবা অন্যথায় জোসেন-যুগের প্রয়াত আঞ্চলিক সাহিত্যের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বহন করে।^[২৬] কোরীয় শামানিক আখ্যান এবং অন্যান্য পূর্ব এশীয় পৌরাণিক কাহিনী, বিশেষ করে মাঞ্চু শামানবাদের পৌরাণিক কাহিনীর মধ্যেও আন্তঃ-সাংস্কৃতিক মিল লক্ষ্য করা গেছে।^[৩]

কোরীয় শামানবাদ বর্তমানে একটি বড় পুনর্গঠনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে যা পৌরাণিক কাহিনীর দীর্ঘ কর্মক্ষমতার প্রতি অনুকূল নয়।^[২৩]^[২৭] ঐতিহ্যবাহী গ্রাম সম্প্রদায়-ভিত্তিক অনুষ্ঠানগুলি হ্রাস পাচ্ছে, যখন পৃথক উপাসকদের দ্বারা পরিচালিত আচার-অনুষ্ঠানগুলি বাড়ছে৷ অন্ত্রের বিন্যাসটি আচার-অনুষ্ঠানের জায়গায় স্থানান্তরিত হয়েছে যেখানে শুধুমাত্র শামান এবং প্রাসঙ্গিক উপাসক উপস্থিত থাকে, অনুষ্ঠানের জন্য ঐতিহ্যগত জনসাধারণের অংশগ্রহণের বিপরীতে। এই স্বতন্ত্র উপাসকদের বেশিরভাগই পৌরাণিক কাহিনীতে খুব কমই আগ্রহী, কখনও কখনও এমনকি যখন আখ্যান শুরু হয় তখনও চলে যায়, কিন্তু বিশেষভাবে নিজেদের বা তাদের বন্ধুবান্ধব এবং পরিবারের সাথে সম্পর্কিত অনুষ্ঠানগুলিতে খুব বেশি বিনিয়োগ করে, যেমন গংসু আচার যাতে শামান সরাসরি বার্তা পাঠায় উপাসকের কাছে দেবতা। বিনোদনের অন্যান্য রূপের উদ্ভবের সাথে সাথে শামানিক আচার-অনুষ্ঠানের বিনোদন মূল্যও হ্রাস পেয়েছে। অন্তত সিউলে, রাজকুমারী বারির কর্মক্ষমতা তাই ক্রমশ ছোট হয়ে যাচ্ছে।^[২৭] যেহেতু অনেক নতুন ওঝারা এখন প্রকাশিত বই বা রেকর্ডিং থেকে আখ্যান শিখেছে না বরং একজন অভিজ্ঞ শামান দ্বারা ব্যক্তিগতভাবে শেখানো হয়েছে যেমনটি ঐতিহ্যগত ছিল, পৌরাণিক কাহিনীর আঞ্চলিক বৈচিত্র্যও হ্রাস পেতে পারে।^[২৩]

পশ্চিমা পাঠকদের কাছে পরিচিত গ্রেকো-রোমান বা নর্স পৌরাণিক কাহিনীর বিপরীতে, কোরীয় শামানিক পুরাণের দেবতারা একে অপরের থেকে বেশিরভাগই স্বাধীনভাবে বিদ্যমান।( )যেখানে পূর্বে তাদের নিজস্ব বর্ণনায় আবির্ভূত দেবতারা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে। এইভাবে দেবতাদের বংশতালিকা প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়।^[২৮]

আঞ্চলিক ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

শামানিক পৌরাণিক কাহিনীটি পাঁচটি আঞ্চলিক ঐতিহ্যে বিভক্ত (কোরীয়: 무가권/巫歌圈 মুগা-গ্ওন), দুটি আখ্যানের প্রাথমিক বৈচিত্রের প্রতিনিধিত্ব করে (জেসয়ক বন- পুরি) Jeseok bon-puri এবং (রাজকন্যা বারী) Princess Bari, যা উভয়ই কোরীয় উপদ্বীপে পাওয়া যায়।^[২৩] পাঁচটি অঞ্চলের প্রতিটিতেও অন্যান্য অঞ্চলে পাওয়া যায় না এমন পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে, সেইসাথে আখ্যানগুলির প্রকৃত কার্য সম্পাদনে স্বতন্ত্র প্রবণতা রয়েছে। দক্ষিণ জেজু দ্বীপের পৌরাণিক ঐতিহ্য বিশেষভাবে ভিন্ন।^[২৩]

কোরীয় পৌরাণিক কাহিনীর একটি বৈশিষ্ট্য হল যে কর্পাসটি রাজধানী সিউলের কাছে এবং তার কাছাকাছি সবচেয়ে দরিদ্র—দেশের ঐতিহ্যগত রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্র—এবং দক্ষিণ হামগিয়ং প্রদেশ ও জেজু দ্বীপের মধ্যে সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে বৈচিত্র্যময়, উত্তর ও দক্ষিণতম পরিধি। যথাক্রমে দুটি পেরিফেরাল পৌরাণিক কাহিনী সবচেয়ে প্রাচীন।^[২৩] বেশ কিছু অনুরূপ পৌরাণিক কাহিনী পাওয়া যায় হামগিয়ং এবং জেজু উভয়ের মধ্যেই অনেক দূরত্ব জড়িত থাকা সত্ত্বেও, যে দুটি পৌরাণিক কাহিনী উভয়ই একটি সাধারণ প্রাচীন কোরীয় উৎস থেকে এসেছে।^[২৯]

উত্তর[সম্পাদনা]

উত্তরের ঐতিহ্য খুব কম বোঝা যায় কারণ এর সমস্ত এলাকা এখন উত্তর কোরিয়ার অংশ, যেখানে নৃতাত্ত্বিক গবেষণা সম্ভব নয়।^[২৩] নৃতাত্ত্বিক হং টে-হান এটিকে সুবিধার জন্য তৈরি করা একটি গ্রুপিং বলে অভিহিত করেছেন, কারণ আঞ্চলিক বৈচিত্র্য সেখানে বিদ্যমান থাকতে পারে এখন বৃত্তির জন্য দুর্গম।^[৩০] দক্ষিণ হামগিয়ং প্রদেশের ধর্ম অন্যান্য উত্তর শামানবাদ থেকে স্বাধীন একটি সুসংগত শামানিক ঐতিহ্য গঠন করতে পারে। দক্ষিণ হামগিয়ং পৌরাণিক কাহিনীতে অনন্য শামানিক আখ্যানের একটি বড় সংগ্রহ রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল ডোরাং-সিওনবি এবং চেওংজেওং-গাক্সির গান, যে মহিলা তার মৃত্যুর পরে তার প্রিয় স্বামীর সাথে দেখা করার চেষ্টা করে।^[৩১] অন্যান্য উল্লেখযোগ্য সাউথ হামগিয়ং মিথের মধ্যে রয়েছে সেং-গুট আখ্যান, যা সৃষ্টি মিথ এবং জেসেওক বন-পুরিকে একত্রিত করে; ডোনজিওন-পুরি, যেখানে স্বামী এবং স্ত্রী অর্থের দেবতা হয়ে ওঠেন; এবং জিম'গাজং আখ্যান, তিনজন ছেলের সম্পর্কে যারা তাদের হত্যাকারীর প্রতিশোধ নেয় তার পুত্র হিসাবে পুনর্জন্ম নিয়ে।^[৩২] বিপরীতে, উত্তর কোরিয়ার হোয়াংহাই প্রদেশে কার্যত কোন শামানিক পুরাণ নেই। অন্যান্য অঞ্চলে পৌরাণিক আখ্যানগুলির দ্বারা পালিত আচার ও বিনোদনের ভূমিকা আনুষ্ঠানিক নৃত্য এবং থিয়েটারের একটি অস্বাভাবিকভাবে বিকশিত ঐতিহ্য দ্বারা পরিবেশিত হয়।^[৩৩]

একজন উত্তর কোরিয়ার শামান যিনি ২০০৮ সালে দলত্যাগ করেছিলেন তার মতে, আধুনিক উত্তর কোরিয়ায় শামানবাদ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে এবং রাষ্ট্র দ্বারা বাস্তবিকভাবে ক্ষমা করা হয়েছে, কিন্তু পুরানো গান এবং মন্ত্রগুলি আর প্রেরণ করা হয় না।^[৩৪]

পশ্চিম-কেন্দ্রীয়[সম্পাদনা]

পশ্চিম-কেন্দ্রীয় ঐতিহ্য হল সিউল(Seoul) এবং এর পারিপার্শ্বিক অঞ্চলের পৌরাণিক ঐতিহ্য, এবং বর্ণনার(narratives) পবিত্র প্রকৃতির উপর দৃঢ় জোর দিয়ে বৈশিষ্ট্য প্রদান করা হয়েছে। আবৃত্তিগুলি প্রাথমিকভাবে দেবতাকে সম্বোধন করা হয়, শারীরিকভাবে উপস্থিত মানব উপাসকদের নয়। প্রাপ্ত ঐতিহ্যের সূত্রগত বাক্যাংশগুলি প্রায়ই ব্যবহৃত হয়। “হোং ত্যা-হান”(Hong Tae-Han) পশ্চিম-মধ্য পৌরাণিক কাহিনীকে কোরীয় শামানিক আখ্যানের সবচেয়ে "গম্ভীর(Solemn)" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন।^[২৩] এটি হওয়ার কারণ হয়তো, সিউল শামানরা প্রায়ই রাজপ্রাসাদে রাণী এবং অন্যান্য রাজদরবারী মহিলাদের জন্য অনুষ্ঠানের আয়োজন করত, যারা এই ক্রিয়াকাণ্ড বা অনুষ্ঠান থেকে মর্যাদা এবং গুরুত্বর আশা করত।^[২১] এই অঞ্চলে সবচেয়ে কম পৌরাণিক কথা আছে। শুধুমাত্র বিশেষভাবে পশ্চিম-কেন্দ্রীয় কাহিনী(narratives) হল “সংজু-পুরি(Seongju-puri)”, যা পরিবারের পৃষ্ঠপোষক দেবতার উৎস ব্যাখ্যা করে। সিউল শহরেই, “রাজকুমারী বারি” হল একমাত্র শামানিক কাহিনী যেটি সঞ্চালিত হয়েছে।^[২৩]

পূর্ব- উপকূল এবং গিয়ংসাং[সম্পাদনা]

পশ্চিম-কেন্দ্রীয় ঐতিহ্যের বিপরীতে, পূর্ব উপকূলের শামানরা এবং গিয়াংসাং- এর ঐতিহ্য তাদের বর্ণনাকে মানব উপাসকদের জন্য বিনোদনমূলক করে তুলতে অনেক কিছু করেছে । বর্ণনাগুলি অসাধারণভাবে আবৃত্তি করা হয় এবং অলঙ্কৃত কৌশলের বৈচিত্র্য অপূর্ব।^[২৩] প্রকৃতপক্ষে, “হোং ত্যা-হান” পূর্ব উপকূলের শামান পরিবারগুলিকে "সমগ্র কোরিয়ার মধ্যে সবচেয়ে দক্ষ সঞ্চালিত শিল্পকলা গোষ্ঠী" হিসাবে উল্লেখ করেছেন।^[৪] সঙ্গীতকাররা কেবল পিছন থেকে সুর-প্রদানের দ্বারা সরাসরি অনুষ্ঠানের মধ্যে হস্তক্ষেপ করেন, যখন সম্পাদনশিল্পী শামান সক্রিয়ভাবে মানব শ্রোতার সাথে যোগাযোগ করেন। অ-শামানিক সঙ্গীত, যেমন লোকগীতি বা বৌদ্ধ স্তবক, উপযুক্ত মুহুর্তে আখ্যানের সাথে একীভূত হয়।^[২১] চারিত্রিক আঞ্চলিক (narratives) মধ্যে রয়েছে “ যাত্রার বিশদ “(Journey of the visitors), “বসন্তরোগ”(Smallpox)-এর^[২৩] এই অঞ্চলে বর্তমানে সবচেয়ে জোরালো পৌরাণিক ঐতিহ্য রয়েছে।^[৪]

জল্লা[সম্পাদনা]

জল্লা ঐতিহ্যটি কোরীয় আখ্যানের (narratives) কম গুরুত্বের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে, এবং দুটি পৌরাণিক কাহিনী বৃহত্তর প্রাধান্য পেয়েছিল: “জাংজা-পুরি”, একজন ধনী ব্যক্তির সম্পর্কে যিনি মৃত্যুর দেবতাকে এড়িয়ে চলেন এবং “ছিলসং-পুরি”, সাত ভাইয়ের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, যারা “বিগ ডিপার”(বাংলায় “সপ্তর্ষি মণ্ডল”) দেবতা ছিল।^[৪] 2002 সালের হিসাবে, জল্লা পুরাণটি হ্রাস পেয়েছিল।^[৪]

জেজু[সম্পাদনা]

জেজু ঐতিহ্যও পৌরাণিক কাহিনীর পবিত্রতার উপর জোর দেয় যে অভিনয়কারী শামান সর্বদা বলিদানের বেদীর মুখোমুখি হয়ে গল্প গায়, সঙ্গীতজ্ঞ এবং উপাসকদের দিকে পিছন ফিরে যায় অর্থাৎ তারা পিছনের দিকে থাকে।^[৩৫] জেজু পৌরাণিক কাহিনীর সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য হলো, যেমনটি অনেক আখ্যানে সরাসরি প্রকাশ করা হয়েছে যে, দেবতাদেরকে তাদের জীবন ও ক্রিয়াকলাপের গল্প শোনানোর মাধ্যমে "আনন্দে মুগ্ধ" করে তোলা।^[৩৫] এই দ্বীপটি সংকলিত অনেক শামানিক আখ্যানের কাহিনী রয়েছে।^[৩৬] দ্বীপটি একমাত্র ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে রাজকুমারী বারী(Princess Bari) অজানা।^[৪] জেজু পৌরাণিক ঐতিহ্যও ঝুঁকির মধ্যে রয়েছে, কারণ সবচেয়ে বড় জেজু অন্ত্রের আচার-অনুষ্ঠানগুলো সম্পন্ন হতে চৌদ্দ দিন সময় লাগে—আজকাল খুব কমই সম্পূর্ণভাবে অনুষ্ঠিত হয়। বেশ কিছু পৌরাণিক কাহিনী ইতিমধ্যেই আর শামানদের দ্বারা সঞ্চালিত হয় না।^[৩৭]

সৃষ্টির আখ্যান[সম্পাদনা]

বেশ কিছু কোরীয় শামানিক আখ্যান বিশ্বের সৃষ্টি এবং আদি ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করে। সবচেয়ে সম্পূর্ণ সৃষ্টির আখ্যানগুলি উত্তর এবং জেজু অঞ্চলের প্রথা বা ঐতিহ্যে পাওয়া যায়, যদিও এর মধ্যে একটি পশ্চিম-কেন্দ্রীয় ঐতিহ্য থেকে জানা যায়।^[৩৮] “জেসক বোন পুরি”-এর বেশ কিছু পূর্ব উপকূল সংস্করণও প্রাসঙ্গিক উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।^[৩৮]

উত্তর এবং জেজু অঞ্চলের সৃষ্টির আখ্যান অনেক উপাদান প্রদান করে।^[৩৮] উভয় ঐতিহ্যে, মহাবিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে স্বর্গ ও পৃথিবীর বিভাজনের মাধ্যমে, যেটি মূলত মিশ্রিত ছিল।^[৩৯] একটি দৈত্য প্রায়ই সৃষ্টির সাথে জড়িত থাকে; একটি উত্তরের কাহিনীর মতে, স্রষ্টা দেবতা মিরুকmযিনি স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিভক্ত করেন তিনি শস্য খেতেন সম পরিমাণ (180 লিটার) এবং বিশ ফুট (6.7 মিটার) লম্বা বা চওড়া হাতাযুক্ত পোশাক পড়তেন বলে মনে করা হয়।^[৩৯] উত্তর এবং জেজু উভয় পৌরাণিক কাহিনীর মতে, একজন কল্যাণময় ঈশ্বরকে একজন দখলদার আহ্বান করে ,যে মানব জগতের উপর শাসনের দাবি করেন। কে শাসন করবে তা নির্ধারণ করতে দুই দেবতা তিনটি প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হন। উভয় ক্ষেত্রেই, শেষ প্রতিযোগিতা হল একটি ফুল-বাড়ন্ত প্রতিযোগিতা, যেখানে কে আরও ভাল ফুল ফোটাতে সক্ষম হয়, এবং এর উপরেই নির্ধারিত হবে যে কে মানবতার দায়িত্ব নেবে। পরোপকারী ঈশ্বর ভালো ফুলটি ফুটতে এবং বাড়িয়ে তোলেন, কিন্তু দখলদারি দেবতা তা চুরি করে নেয় পরোপকারী ঈশ্বরের ঘুমিয়ে থাকা অবস্থায় । এবং দখলদারি দেবতা এই চূড়ান্ত প্রতিযোগিতায় জয়লাভ করে, এতে দখলকারীরা বিশ্বের নিয়ন্ত্রণ নেয়, কিন্তু তার অন্যায় বিজয় বর্তমান বিশ্বের মন্দ ও দুর্ভোগের উৎস হয়ে ^[৩৯] উভয় উত্তর এবং জেজু সৃষ্টি পৌরাণিক এও বলে যে কীভাবে একবার দুটি সূর্য এবং দুটি চাঁদ ছিল, যেটি দিনে পৃথিবীকে খুব গরম এবং রাতে খুব ঠান্ডা করে তোলে যতক্ষণ না দেবতা প্রতিটির একটিকে ধ্বংস করে দেয়।^[৩৯]

তা সত্ত্বেও, উত্তরাঞ্চলীয় এবং জেজু সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনীগুলি গঠনগতভাবে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক। উত্তরে, দুই নায়ক হলেন স্রষ্টা মিরুক এবং দখলকারী “সক্কা”। উভয়ই হলো বৌদ্ধ নাম, যা যথাক্রমে “মৈত্রেয়া ও শাক্যমুনিকে” নির্দেশ করে। কিন্তু পৌরাণিক কাহিনীগুলি বৌদ্ধধর্মের সাথে সম্পর্কহীন বলা হয় এবং বিশ্বাস করা হয় যে তারা আদিবাসী দেবতা ছিল, যাদের মূল নামগুলি কিছু সময়ে প্রতিস্থাপিত।^[৩৯] দুই দেবতা অতিপ্রাকৃত শক্তির দুটি দ্বন্দ্বের সাথে লড়াই করে- যেমন গ্রীষ্মের মাঝামাঝি সময়ে নদীকে বরফ করে দেওয়া, বা সুরার বোতল মাঝ বাতাসে আঘাত করা এবং সেই সুরা বাতাসে ভাসতে থাকে বোতলটি ভেঙে নিচে পরে যাওয়া সত্বেও — শেষ “ফুলের” প্রতিযোগিতার আগে।[143] অধিকাংশ কাহিনীতে, “সক্কা”- এর অন্যায় বিজয়ের পর সূর্য ও চাঁদ দুটি বা অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং দখলকারীরা সূর্য ও চাঁদ পুনরুদ্ধার করে বা দ্বিতীয়টিকে ধ্বংস করে মহাজাগতিক শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি অনুসন্ধান শুরু করতে বাধ্য হয়।^[৩৯] শুধুমাত্র উত্তরের ঐতিহ্য মানবতার সৃষ্টি সম্পর্কে ব্যাখ্যা করে; এবং বর্ণনা অনুযায়ী, মিরুক(mireuk) মানবের মধ্যে পোকামাকড় বৃদ্ধি। ^[৩৯]

“জেজু সৃষ্টি পৌরাণিক কাহিনী” বৌদ্ধ প্রভাব দেখায় না।^[৩৯] জেজুতে, আকাশ দেবতা “ছনজি-ওয়াং” সৃষ্টির কিছু সময় পরে পৃথিবীতে অবতরণ করেন, প্রায়ই “সুমিয়ং-জাংজা” নামে একজন পাপী ব্যক্তিকে শাস্তি দিতে। সেখানে, তিনি একজন পার্থিব মহিলার সাথে থাকেন এবং স্বর্গে ফিরে আসার সময় তাকে দুটি লাউ ফলের বীজ টোকেন দেন। মহিলাটি যমজ সন্তানের জন্ম দেয় “দেবিওল-ওয়াং” এবং “সোবিওল-ওয়াং”। ডউই ভাই যখন বড় হয়, তারা লাউয়ের বীজ রোপণ করে, যা স্বর্গ পর্যন্ত প্রসারিত বিশাল দ্রাক্ষালতা হয়ে ওঠে। যমজ ভাই এই লতাগুলি বেয়ে পিতার রাজ্যে প্রবেশ করেন।^[৩৯] তাদের পিতা-মাতা যাচাই করার পর, যমজরা একটি প্রতিযোগিতার আয়োজন করে সিদ্ধান্ত নিতে যে কে মানব বিশ্বকে শাসন করবে এবং কে মৃতদের জগতকে শাসন করবে। দুই ধাঁধা প্রতিযোগিতার পর, কনিষ্ঠ যমজ প্রতারণার মাধ্যমে চূড়ান্ত ফুলের প্রতিযোগিতায় জয়লাভ করে এবং মানব বিশ্বকে শাসন করার দায়িত্ব নেয়।^[৩৯] “সোবিওল-ওয়াং”-এর রাজ্য, ভৌত জগৎ যেখানে মানুষ বাস করে, কষ্ট এবং ব্যাধিতে পরিপূর্ণ। কিন্তু “দেবিওল-ওয়াং” তার পরকালের রাজ্যের জন্য ন্যায়বিচার ও শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করে, যেখানে মানুষের আত্মা মৃত্যুর পরে যায়।^[৪০]

জেসক বোন- পুরি[সম্পাদনা]

“জেসক বোন- পুরি” হল একমাত্র সত্যিকারের প্যান-কোরীয়(Pan-korean) পৌরাণিক কথা, যা পাঁচটি আঞ্চলিক ঐতিহ্যের মধ্যে পাওয়া যায়।^[২৩] আখ্যানের মূল ভূখণ্ডের সংস্করণগুলি জেসক(Jeseok) দেবতাদের উৎপত্তির বর্ণনা করে (চ), “উর্বরতা দেবতা”-রা যেমন ভাগ্য এবং কৃষি সমৃদ্ধির প্রতিশ্রুতি দেয়, সেইসাথে রয়েছে সামসিন(Samsin), সন্তান জন্মদানের দেবী।^[১]^[২১] 2000 সাল পর্যন্ত, অত্যন্ত ভিন্ন ভিন্ন জেজু সংস্করণগুলি বাদ দিয়ে। “জেসক বোন- পুরি”র 61টি পরিচিত সংস্করণ ছিল।^[২১]

সমস্ত সংস্করণ মৌলিক আখ্যান কাঠামোকে ভাগ করে। “দাঙ্গুম-এগি” ছিলেন একজন সম্ভ্রান্ত ব্যক্তির কুমারী কন্যা। যখন তার বাবা-মা এবং ভাইরা সাময়িকভাবে অনুপস্থিত ছিল, তখন একজন বৌদ্ধ পুরোহিত তার বাড়িতে ভিক্ষা নিতে আসে। “দাঙ্গুম-অ্যাগি” তাকে ভিক্ষা রূপ চাল দেয়, কিন্তু পুরোহিত সময় কেনার জন্য সাধারণত তার দেওয়া সমস্ত চাল ছড়িয়ে দেয়, যাতে তাকে সেগুলি আবার তুলে নিয়ে পুরোহিতকে অর্পণ করতে হয়।^[২১]

জল্লা ঐতিহ্যের মতে, পুরোহিত চলে যাওয়ার আগে কন্যাটির হাত ধরেন। পশ্চিম-কেন্দ্রীয় ঐতিহ্যের মতে, “দাঙ্গুম-এগি”ধানের তিনটি দানা খায় যা পুরোহিত ছড়িয়ে দিয়েছেন। উত্তর এবং পূর্ব উপকূল-গিয়ংসাং ঐতিহ্যের মতে, মেয়েটি পুরোহিতকে তার বাবার ঘরে থাকার প্রস্তাব দেয়, কিন্তু তিনি প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি পরপর তার প্রাসাদের প্রতিটি কক্ষের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন যতক্ষণ না “দাঙ্গুম-এগি” তার সাথে তার নিজের রুম শেয়ার করতে রাজি হন, যেখানে তারা যৌনসহবাস করেন। এরপর যাই হোক, মেয়েটি গর্ভবতী হয়। যখন তার পরিবার ফিরে আসে, তখন তারা পরিবারের সম্মান রক্ষা করার জন্য কন্যাটিকে হত্যা করার চেষ্টা করে কিন্তু ব্যর্থ হয়, কারণ যখনই তারা তাকে মারার চেষ্টা করে, তখনই পাথর এবং মাটি তার বাবা-মা এবং ভাইদের উপরে পড়ে এবং মেয়েটির উপর অক আশ্চর্য স্বর্গীয় আলো ওঠে।^[২১]

পশ্চিম-মধ্য এবং জল্লা ঐতিহ্যের মতে, কন্যাটির পরিবার তখন তাকে ঘর থেকে বের করে দেয়। “দাঙ্গুম-এগি” সফলভাবে পুরোহিতকে খুঁজে পায় এবং তার উপস্থিতিতে পুত্রদের জন্ম দেয়, সাধারণত কিন্তু সবসময় তিন সন্তানের নয় । পুরোহিত বৌদ্ধ ধর্ম ত্যাগ করে এবং সে তার পত্নী ও ছেলেদের নিয়ে একটি পরিবার শুরু করেন। জল্লা ঐতিহ্যের মতে, কেউ দেবতা না হয়েই পৌরাণিক কাহিনী এখানেই শেষ হয়। পশ্চিম-কেন্দ্রীয় ঐতিহ্যের মতে, পুরোহিত “দাঙ্গুম-এগি” সহ তার পুত্রদের উপর দেবত্ব প্রদান করেন জেসক-এর দেবতা হিসেবে।^[২১]

উত্তর এবং পূর্ব উপকূল- গিয়ংসাংঐতিহ্যের মতে, পরিবার “দাঙ্গুম-এগি” কে একটি গর্তে বা পাথরের বুকে বন্দী করে, কিন্তু সে অলৌকিকভাবে বেঁচে থাকে এবং সর্বদা তিন সন্তানের জন্ম দেয়। “দাঙ্গুম-এগি”-কে তারপর পরিবারে ফিরিয়ে আনা হয়। বেশিরভাগ সংস্করণে, তিন সন্তানগুলি অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী বলে প্রমাণিত হয়, যেমন অন্যান্য শিশুরা ঈর্ষায় তাদের বারবার মারার চেষ্টা করলেও ব্যর্থ হয়। একদিন, তিন সন্তান জিজ্ঞাসা করে যে তাদের বাবা কে। “দাঙ্গুম-এগি” সাধারণত তাদের পিতা হিসাবে বিভিন্ন গাছের নাম দেয়, কিন্তু প্রতিটি গাছ তাদের বলে যে “দাঙ্গুম-এগি” মিথ্যা বলছে। একবার যখনই সে সত্য স্বীকার করে, ভাইরা মিলে একসাথে তাদের বাবাকে খুঁজতে বের হয়। যখন তারা পুরোহিতের মন্দিরে পৌঁছায়, তখন পুরোহিত সন্তানগুলো তার কিনা যাচাই করার জন্য তাদের কিছু অসম্ভব কাজ দেন। এর মধ্যে রয়েছে কাগজের জুতা পরা অবস্থায় জলে হাঁটা কাগজ না ভিজিয়ে, তিন বছর ধরে মৃত গরুর হাড় দিয়ে নদী পার হওয়া, খড় থেকে একটি মোরগ তৈরি করা, এবং মাছ খাওয়া , তারপর জীবিত বমি করা। তারা এই সমস্ত কাজে সফল হয়, এবং পুরোহিত স্বীকার করে যে তারা তারই পুত্র। তারপর পুরোহিত “দাঙ্গুম-এগি”-কে সন্তান জন্মদানের দেবী বানায় এবং সন্তানদের হয় “জেসক”- এর দেবতা বা সমতুল্য উর্বরতা দেবতাদের একটি দল বানান।(চ)^[২১]^[১]

উত্তর ও পূর্বের ঐতিহ্যের মতে, “জেসক বোন- পুরি”-কে প্রায়ই সৃষ্টির বর্ণনার সাথে যুক্ত করা হয়, যার সাথে দখলকারী সক্কা একই দেবতা যিনি দাঙ্গুম-এগি”-কে গর্ভবতী করেন।^[৪১] “হং তে-হানের” মতে, “জেসক বোন- পুরি” সম্ভবত সৃষ্টিকর্তার কাজের উপর কেন্দ্র করে একটি দীর্ঘ বর্ণনার পর্ব ছিল, যেমনটি আজও দক্ষিণ “হামগিয়ং সেং-গুট” আখ্যানে দেখা যায়। উত্তরীয় সংস্করণ- এর মতে “জেসক বোন- পুরি” সৃষ্টি আখ্যান অনুসরণ করে , তাই এটি সবচেয়ে প্রাচীন।^[২১]

বৌদ্ধ ব্যহ্যাবরণ সত্ত্বেও, পুরোহিতের আকাশ দেবতার অনেক গুণাবলী রয়েছে। বিভিন্ন সংস্করণে, পুরোহিতকে স্বর্গের প্রাসাদে থাকতে বলা হয়েছে, অথবা একটি কাগজের ঘোড়ায় চড়ে মেঘের মধ্য দিয়ে তার বাড়িতে যেতে, অথবা একটি সেতু হিসাবে রংধনু ব্যবহার করে স্বর্গে যাত্রায় দাঙ্গুম-এগি”-কে তার সাথে নিয়ে যেতে বলা হয়েছে। অনেক সংস্করণে পুরোহিত বা তার মন্দিরকে "সোনালী"(;황금/黃金 ) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যা প্রাচীন মধ্য কোরীয় বাক্যাংশ “হান কেম” (한 ᄀᆞᆷ) যার অর্থ হলো "মহান ঈশ্বর",- এর অপভ্রংশ হতে পারে। পৌরাণিক কাহিনীটি এমন একটি যেখানে একজন পার্থিব নারী একটি অমর পুরুষ ব্যাক্তির দ্বারা গর্ভবতী হন এবং সন্তানের জন্ম দেয় এবং যারা পূজার বস্তু হয়ে ওঠে।^[১] পণ্ডিতরা মেয়ে এবং পুরোহিতের মিলন এবং গোগুরিও প্রতিষ্ঠার পুরাণে ইউহওয়া এবং হেমোসু-র সাক্ষাতের মধ্যে সাদৃশ্য উল্লেখ করেছেন এবং তিন সন্তানদের তাদের পিতাকে খুঁজে পাওয়ার অনুসন্ধান ও পরবর্তীকালে তাদের দেবত্ব অর্জন, এবং জুমং- কে খুঁজতে ইউরি- র অনুসন্ধান ও তার রাজা হিসাবে তার পরবর্তী রাজ্যাভিষেকের মধ্যে সাদৃশ্য উল্লেখ করেছেন।^[১]^[৭]

রাজকুমারী বারী[সম্পাদনা]

“রাজকুমারী ববারী” আখ্যানটি জেজু ছাড়া সব অঞ্চলেই পাওয়া যায়।^[২১] পৌরাণিক কাহিনীর মোটামুটি একশত সংস্করণ ২০১৬ সাল পর্যন্ত পণ্ডিতদের দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে, 1997 সাল থেকে প্রায় অর্ধেক।^[২১] 1998 সাল হিসাবে, সমস্ত পরিচিত সংস্করণ শুধুমাত্র মৃত ব্যক্তির জন্য অনুষ্ঠিত গাৎ অনুষ্ঠানের সময় গাওয়া হয়েছিল। তাই রাজকুমারী বারী অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত একজন দেবী।^[২১] সংস্করণ অনুসারে বারির সঠিক ভূমিকা পরিবর্তিত হয়, কখনও কখনও তিনি দেবতা হতে ব্যর্থ হন, তবে তিনি সাধারণত শামানদের পৃষ্ঠপোষক দেবী, মৃতদের আত্মার পথপ্রদর্শক বা বিগ ডিপারের দেবী হিসাবে চিহ্নিত হন।^[২১]

বিপুল সংখ্যক সংস্করণ থাকা সত্ত্বেও, বেশিরভাগ মৌলিক গল্পের সাথে একমত। প্রায় সমস্ত সংস্করণ দ্বারা ভাগ করা প্রথম প্রধান পর্বটি হল রাজা এবং রাণীর বিবাহ। রানী পরপর ছয়টি কন্যা সন্তানের জন্ম দেন যাদেরকে বিলাসবহুল অবস্থায় বড়ো করা হয়। যখন তিনি সপ্তম বার গর্ভবতী হন, তখন রাণী একটি শুভ স্বপ্ন দেখেন। রাজকীয় দম্পতি এটিকে একটি চিহ্ন হিসাবে নেন যে তিনি অবশেষে একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেন এবং উৎসবগুলি সেই মতন আয়োজিত করা হয়। দুর্ভাগ্যক্রমে, শিশুটি একটি মেয়ে।^[৪২]^[২১] হতাশ রাজা কন্যাকে নিক্ষেপ করার নির্দেশ দেন, কোরীয় 버리- বিওরি থেকে তার বারি ডাবিং করা হচ্ছে- "ছুড়ে ফেলা।"(ছ)^[৪২] কিছু কিছু সংস্করণে, কন্যা সন্তানকে দুই বা তিনবার পরিত্যাগ করা হয়েছিল কারণ সে প্রথম এবং দ্বিতীয়বার প্রাণীদের দ্বারা সুরক্ষিত হয়। মেয়েটিকে তখন বুদ্ধ (যিনি তাকে দেখে অনুতপ্ত হন যে তিনি একজন মহিলাকে তার শিষ্য হিসাবে গ্রহণ করতে পারবেন না), পাহাড়ের দেবতা বা একটি সারস-এর মতো একজন মূর্তি দ্বারা উদ্ধার করা হয়।^[২১]

বারি বড়ো হয়ে যাওয়ার পর তার বাবা-মায়ের মধ্যে একজন বা উভয়ই গুরুতর অসুস্থ হয়ে পড়ে। তারা জানতে পারে যে যে এই রোগ শুধুমাত্র পশ্চিম স্বর্গের ঔষধি জলের মাধ্যমে নিরাময় করা যেতে পারে। বেশিরভাগ সংস্করণে, রাজা এবং রানী তাদের ছয় বড় মেয়েকে জল আনতে যেতে বলেন, কিন্তু তারা সবাই প্রত্যাখ্যান করে। মরিয়া হয়ে রাজা ও রানী রাজকুমারী বারিকে আবার খুঁজে বের করার আদেশ দেন। অন্যান্য সংস্করণে, রাজকীয় দম্পতিকে স্বপ্নে বা ভবিষ্যদ্বাণীতে বলা হয় তাদের মেয়েকে খুঁজে বের করার জন্য। যেভাবেই হোক বারীকে রাজ মহল হাজির করা হয়। তিনি পশ্চিম স্বর্গে যেতে রাজি হন এবং প্রস্থান করেন, সাধারণত একজন পুরুষের পোশাক পরে।^[২১]

সংস্করণ অনুযায়ী বারির অনুসন্ধানের বিবরণ ভিন্ন।^[২১] ১৯৩০এর দশকে সিওলের কাছাকাছি একজন শামানের দ্বারা আবৃত্তি করা প্রাচীনতম নথিভুক্ত আখ্যানগুলির মধ্যে একটিতে কথিত আছে যে, তিনি তিন হাজার লিগ যাওয়ার পর বুদ্ধ দেবের সঙ্গে দেখা করতে পারেন।তার ছদ্মবেশ দেখে বুদ্ধদেব বুঝতে পারেন যে তিনি এক মহিলা, এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করেন যে তিনি সত্যিই আরও ‌তিন লিগ যেতে পারবেন কি না। তখন বারি উত্তর দেন যে তাঁকে মৃত্যুর মুখোমুখি হতে হলেও তিনি যাবেনা, তখন বুদ্ধদেব তাঁকে একটি রেশমের ফুল দেন, যা তাঁর পার করার জন্য একটি বিশাল সমুদ্রকে ভূমিতে পরিণত করে।^[৪২] তারপর তিনি কাঁটা ও ইস্পাত দিয়ে গড়া একটি সুউচ্চ দুর্গে বন্দী নক্ষ লক্ষ মৃত আত্মাকে মুক্তি দেন।^[৪২]

বারি অবশেষে ঔষধি নদীর জায়গায় পৌঁছলে, তিনি এটিকে একজন অতিপ্রাকৃত রক্ষক (বিভিন্ন প্রকৃতির) দ্বারা রক্ষা করতে দেখতে পান, এবং সেও অবগত যে তিনি একজন মহিলা, এবং তাঁকে তার জন্য কাজ করতে ও‌ এক পুত্র সন্তান দিতে বাধ্য করে। একবার এটি সফল হলে- সংস্করণের উপর নির্ভর করে তিনি বারোজন পুত্রের জন্ম দিতে পারেন- ঔষধি পানি ও পুনরুত্থানের ফুল নিয়ে তাঁকে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে। তিনি ফিরে আসার পর জানতে পারেন যে তাঁর পিতামাতা (অথবা কেউ একজন) ইতিমধ্যে মারা গিয়েছেন এবং তাঁদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠিত হচ্ছে। তিনি শেষকৃত্যের মিছিলে বাধা দেন, কফিনের ঢাকনা খুলে দেন এবং তাঁর পিতামাতাকে ফুল দিয়ে পুনরুত্থিত করেন এবং সেই ঔষধি পানি দিয়ে তাঁদের সুস্থ করেন।^[২১] বেশিরভাগ সংস্করণেই রাজকুমারী তখন দেবত্ব লাভ করেন।^[২১]

চারটি মূল ভূখণ্ডের আঞ্চলিক ঐতিহ্যর প্রত্যেকটিতে রাজকুমারী বারির স্বতন্ত্র উপাদান রয়েছে। পশ্চিম- কেন্দ্রীয় ঐতিহ্যটি শক্তিশালী বৌদ্ধ প্রভাব দ্বারা চিহ্নিত। উদ্ধারকারী সর্বদাই বুদ্ধ, যিনি রাজকুমারীকে এক বৃদ্ধ নিঃসন্তান দম্পতির কাছে নিয়ে আসেন, তাঁর লালনপালনের জন্য, এবং তাঁরা ভালো কর্ম কামনা করেন।^[২১] পূর্ব উপকূল এবং গিয়ংসাং ঐতিহ্য রাজকুমারী বারির অনুসন্ধানগুলির সবচেয়ে বিস্তারিত বর্ণনা দেয়, এবং সেই ঔষধি পানির রক্ষককে এক নির্বাসিত দেবতা হিসেবে চিত্রিত করে, যার হয়তো পরলোকগমন করার জন্য পুত্র সন্তান থাকা আবশ্যক ছিল।^[২১] জল্লা ঐতিহ্য সবচেয়ে কম বিস্তারিত, এবং এটি রাজকুমারী বারির পুরুষের মতো পরিহিত হওয়া উল্লেখ করে না।^[২১] অঞ্চলগুলোর মধ্যে দুর্দান্ত বৈচিত্র্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, পূর্বোক্ত ১৯৩০এর সংস্করণে কাঠের পুনরুত্থানের কথা উল্লেখিত রয়েছে, যদিও অন্যান্য পশ্চিম- কেন্দ্রীয় সহ বেশিরভাগ সংস্করণেই একটি ফুল সম্পর্কিত রয়েছে।^[৪২]^[২১]

উত্তরের ঐতিহ্যগুলি শুধুমাত্র দুটি সংস্করণ দ্বারা চিত্রিত করা হয়েছে, উভয়েই দক্ষিণ হামগিয়ং থেকে, তবে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। রাজকন্যা নিজে থেকে নয় বরং ঐশ্বরিক করুণার মাধ্যমে ঐশ্বরিক রাজ্যে পৌঁছে ছিলেন। সেখানে বারি কায়দাসুলভভাবে পুনরুত্থানের ফুল চুরি করে নিয়ে পালিয়ে যান। তিনি আচমকাই দেবী না হয়ে মারা যান এবং যেই মাকে তিনি পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন, তিনিও অনতিবিলম্বে মারা যান। তাঁর জীবন্ত জগৎ এবং পরলোক জগৎ এর মধ্যে যোগসূত্র হিসেবে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় তাঁর ঐশ্বরিক ভূমিকা দেবী ছংজং- গাকসি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।^[৪৩]

রাজকীয় দরবারের সাথে রাজকুমারী বারির প্রথাগতভাবে একটি অনানুষ্ঠানিক সম্পর্ক ছিল, এবং কিছু প্রমাণ রয়েছে যে এটির সম্পাদন রাজা জংজো তাঁর পিতা, রাজকুমার সাদো-এর আত্মার জন্য পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যিনি ১৭৬২ সালে চালের সিন্দুকে বন্দি থেকে অনাহারে মারা গিয়েছিলেন। আধুনিক সিওলের শামানদের অনুযায়ী, এই আখ্যানের একটি পুরনো সংস্কারে কোরীয় আদালতের সাথে বিশেষভাবে নির্দিষ্ট অনেক অপভাষা ছিল।^[২১] মাঞ্চু লোককথার নিশান শমনের গল্পের সাদৃশ্যও আঁকা হয়েছে।^[৪৪]

স্থানীয় মূল ভূখণ্ডের আখ্যান[সম্পাদনা]

মূল ভূখণ্ডের বেশিরভাগ শ্যামানিক আখ্যানই স্থানীয়করণ হয়েছে, শুধুমাত্র এক বা দুটি নির্দিষ্ট আঞ্চলিক ঐতিহ্যে প্রেরিত করা হয়।^[২১] দক্ষিণ হামগিয়ং প্রদেশ বিশেষ করে এই স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলিতে যথেষ্ট সমৃদ্ধ ছিল, শুধুমাত্র মাংমুক-গুটেরই অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের সময় নয়টি ভিন্ন আখ্যান আবৃত্তি করা হয়েছিল।^[৪৫] দক্ষিণ হামগিয়ং-এর অন্যতম জনপ্রিয় পুরাণ ছিল দোরাং-সনবি এবং চংজং-গাকসির গান।^[৪৫] পৌরাণিক কাহিনীটি চংজং-গাকসি নামের একজন মহিলাকে কেন্দ্র করে, যিনি তার স্বামী ডোরাং-সিওনবির মৃত্যুতে বিধ্বস্ত। স্বর্ণ মন্দিরের পুরোহিত তার স্বামীর সাথে আবার দেখা করার জন্য তাকে একাধিক কাজ দেয়। যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল তার সমস্ত চুল ছিঁড়ে ফেলা, সেগুলিকে দড়িতে পেঁচানো, তার হাতের তালুতে ছিদ্র করা এবং সেই দড়ি দিয়ে বাতাসের মাঝখানে ঝুলে পড়া, ব্যথায় চিৎকার না করে তার হাতের তালু দিয়ে দড়ি দিয়ে যাওয়া; তিন বছর ধরে তার আঙ্গুলগুলো তেলে চুবিয়ে রাখা, তারপর তাতে আগুন দেওয়ার সময় প্রার্থনা করা; এবং অবশেষে, তার খালি হাতে যা অবশিষ্ট আছে তা দিয়ে রুক্ষ পাহাড়ী রাস্তা পাকা করা।^[৪৫]

এই সব কিছুতে সফল হওয়া সত্ত্বেও, সে কেবল সাময়িকভাবে দোরাং-সনবির সাথে পুনরায় মিলিত হতে পারে। একটি সংস্করণে, স্বামীটি যেদিন পুনরুজ্জীবিত হয় সেদিনই একটি দুর্ঘটনায় ডুবে যায়। তিনি মারা যাওয়ার সময়ে তার স্ত্রীকে আত্মহত্যা করতে বলেন যাতে তারা আবার দেখা করতে পারে। চংজং-গাকসি নিজেকে ফাঁসি দেয় এবং পরকালে তার স্বামীর সাথে একত্রিত হয়।^[৪৫] কিছু সময় পরে, তারা উভয়ই দেবতা হয়ে যান। দোরাং-সনবি এবং চংজং-গাকসি ছিলেন মাংমুক-গট অন্ত্যেষ্টিক্রিয়াতে আমন্ত্রিত দেবতাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং এমনকি বুদ্ধের পরে দ্বিতীয় হিসাবে বৌদ্ধ মন্দিরগুলিতে পূজাও করা হত।^[৪৫]

কোরীয় পৌরাণিক কাহিনীর বৈচিত্র্যের সাক্ষ্য হিসাবে, দর্শনার্থীদের স্থানীয় আখ্যান (손님네 সোননিম- নে), বিচরণকারী গুটিবসন্ত পুরুষ এবং মহিলা দেবতাদের একটি দল যা পূর্ব উপকূল-গিয়েংসাং ঐতিহ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট(জ), উপরের উক্ত প্রেমকাহিনী থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি প্রসঙ্গকে তুলে ধরে। আখ্যানটি ঐতিহ্যগতভাবে গুটিবসন্ত মহামারীর সময় এই বিপজ্জনক দেবতাদের সন্তুষ্ট করার জন্য সঞ্চালিত হয়েছিল যাতে তারা রোগের কোনো বাড়বাড়ন্ত ঘটাতে না পারে এবং এই সম্ভাব্য মহামারীকে প্রতিরোধ করতে পারে।^[৪৬] ১৯৮৭ সালের সঞ্চালিত একটি সাধারণ সংস্করণে, তিনজন দর্শনার্থী, চীনে বসবাসকারী পুরুষ এবং মহিলা গুটিবসন্ত দেবতার একটি দল, একদিন কোরিয়া সফর করার সিদ্ধান্ত নেয়।^[৪২] সীমান্তে খেয়ামাঝি দাবি করে যে পার হওয়ার জন্য একজন মহিলাকে তার সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করতে হবে। দেবী অবিলম্বে তাকে হত্যা করেন এবং তার সাতটি গুটিবসন্ত সহ সন্তানের মধ্যে ছয়টিকেই পরপর হত্যা করেন। যখন তার স্ত্রী করুণার জন্য ভিক্ষা করে, তখন সে কনিষ্ঠতমকে অন্ধ, অচল কুঁজো হয়ে বাঁচতে দেয়।^[৪২]

সিওলে, দর্শনার্থীদের সমৃদ্ধশালী কিম-জাংজার বাড়ি থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হয় এবং একটি দরিদ্র থুত্থুড়ে বুড়ির বাড়িতে থাকতে দেওয়া হয়। তার আতিথেয়তার বিনিময়ে, দেবতারা তাকে এবং তার নাতনীকে অনেক ঋদ্ধি দিয়ে পুরস্কৃত করেন। বুড়ি আরও অনুরোধ করে যে দর্শনার্থীরা কিম-জাংজাএর পনেরো বছর বয়সী ছেলে চলহিয়নকে আশীর্বাদ করুন, যাকে তিনি সেবা করতেন।^[৪২] কিন্তু যখন কিম-জাংজা দর্শনার্থীদের দ্বিতীয়বার প্রত্যাখ্যান করেন, তখন মহিলা দর্শনার্থী তাকে প্রলুব্ধ করার জন্য চলহিয়নের মায়ের রূপ নেন এবং তাকে গুটিবসন্তের একটি গুরুতর শাপ দেন।^[৪২] কিম-জাংজা দেবতাদের জন্য একটি বাছুর বলি দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন, যদি দর্শনার্থীরা প্রতিক্রিয়া হিসাবে অসুস্থতার কথা স্মরণ করে তখনই বলি প্রত্যাখ্যান করেন। বিক্ষুব্ধ দেবতারা চলহিয়নকে হত্যা করে, যিনি সর্বকনিষ্ঠ দর্শনার্থী হয়ে যান।^[৪২] পরে, দর্শনার্থীরা আবিষ্কার করেন যে কিম-জাংজা দারিদ্র্যে হ্রাস পেয়েছেন এবং চলহিয়নের মৃত্যুর কারণে তাঁর আর কোন সন্তান নেই। তাঁরা তাঁর প্রতি করুণা করেন এবং ৭০ বছর বয়সী কিম-জাংজাকে একটি নূতন পুত্র দেন।^[৪২]

জেজু-এর আখ্যান[সম্পাদনা]

জেজু ঐতিহ্যে সবচেয়ে সমৃদ্ধ পুরাণ আছে।^[৪৫] বোন-পুরি (본풀이) নামে অভিহিত শামানিক আখ্যানের সংকলনটি, তিন বা চারটি বিভাগে বিভক্ত। প্রায় ডজন খানেক সাধারণ বন-পুরি সকল শামানদের জানা, এবং বিশ্বজনীন ক্ষমতাসম্পন্ন দেবতাদের সাথে জড়িত যাদের সমগ্র দ্বীপ জুড়ে পূজা করা হয়। গ্রাম্যমন্দিরের বোন-পুরী একটি নির্দিষ্ট গ্রামের অভিভাবক দেবতাদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, এবং শুধুমাত্র প্রাসঙ্গিক গ্রাম এবং এর প্রতিবেশীদের শামানদের দ্বারা পরিচিত। বংশানুক্রমিক বোন-পুরি হল প্রজাতিগত পরিবার অথবা পেশার পৃষ্ঠপোষক দেবতা সম্পর্কিত; বিভাগের নাম থাকা সত্ত্বেও, দেবতাকে প্রায়ই প্রকৃত পূর্বপুরুষ হিসেবে ধরা হয় না। তারা শুধুমাত্র চেনা পরিবার বা পেশার শামান দ্বারা পরিচিত, তাই এইভাবে তাদের ঠিকমতো বোঝা যায় না।^[২৫] কিছু বিশ্লেষণে "বিশেষ বোন-পুরি" এর একটি ছোট চতুর্থ শ্রেণী অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা শামানদের দ্বারা আর আনুষ্ঠানিকভাবে সঞ্চালিত হয় না।^[৪৭]

অনেক সাধারণ বোন-পুরি স্পষ্টভাবে মূল ভূখণ্ডের বর্ণনার সাথে সম্পর্কিত^[২৫], কিন্তু পার্থক্যসূচক জেজু বৈশিষ্ট্য রয়েছে। একটি প্রতীকস্বরূপ উদাহরণ হল চোগং বোন-পুরি, জেসক বোন-পুরির জেজু সংস্করণ কিন্তু একটি খুব ভিন্ন আচার অনুষ্ঠানের সাথে। চোগং বোন-পুরির প্রথম দিকের অংশটি মূল ভূখণ্ডের নিকটতম অংশ জল্লার জেসক বোন-পুরি সংস্করণের অনুরূপ।^[৪] অতিপ্রাকৃতভাবে গর্ভবতী হওয়ার পর, কিশোর নোগা-দানপুং-আগাসি (মূল ভূখণ্ডের জেজু সমতুল্য ডাঙ্গগাম-এগি)বাড়ি থেকে বহিষ্কৃত হয় এবং পুরোহিতের সন্ধানে যায়। কিন্তু জেজুতে, সেই পুরোহিত তাকে একা তিন সন্তানের জন্ম দেওয়ার জন্য পাঠিয়ে দেন। জল্লার মতো নয়, তবে উত্তর ও পূর্বের প্রথার মতো, এই তিন শিশু পিতৃহীন হয়ে বড় হয়।^[৪৮]

যখন তারা সিভিল সার্ভিস পরীক্ষায় সকল কনফুসিয়ান পণ্ডিতদের মধ্যে সেরা তিন হয়েছিল, ঈর্ষান্বিত পণ্ডিতরা নোগা-দানপুং-আগাসিকে হত্যা করে। তিন শিশু সাহায্যের জন্য তাদের পিতার সাথে দেখা করে এবং পুরোহিত তাদের, তাদের পূর্বের জীবন ত্যাগ করতে বলে এবং শামানবাদে দীক্ষিত করে। তারা তাদের মাকে সফলভাবে পুনরুত্থিত করার জন্য প্রথম শামানিক আচার পালন করে, তারপরে পরকালে পণ্ডিতদের কাছে ন্যায়বিচার আনতে মৃতদের ঐশ্বরিক বিচারক হয়ে ওঠে।^[৪৮] কোনো আচারের উৎস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, জেজু শামানরা এই প্রতিক্রিয়া জানায় যে "এটি চোগং বোন-পুরিতে এইভাবে করা হয়েছিল।"^[৪৯]

গ্রাম-মন্দির বোন-পুরী এক বা একাধিক গ্রামের পৃষ্ঠপোষক দেবতাদের উৎসর্গ করা হয়।^[২৫] বেশিরভাগই সূত্রভিত্তিক কাঠামোর সাথে মানানসই। তাদের সবচেয়ে সম্পূর্ণ আকারে, একটি মাংসাশী ব্যধ দেবতা জেজু পাহাড় থেকে আবির্ভূত হয় এবং একটি কৃষি দেবী, প্রায়শই চীন থেকে উপনীত হন। তাঁরা দুজন বিয়ে করে গ্রামের দেবতা হয়ে যান, কিন্তু তারপর আলাদা হতে হয়, সাধারণত কারণ দেবী তাঁর স্বামীর খারাপ অভ্যাস বা তার মাংসের দুর্গন্ধ সহ্য করতে পারেন না। তারপর দেবী এক তৃতীয় দেবতার জন্ম দেন, যাকে দ্বীপ থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং একটি ভিন্ন গ্রামের দেবতা হিসাবে ফিরে আসার আগে তিনি বিদেশে দুঃসাহসিক অভিযানে যান। অনেক গ্রামে এই কাঠামোর শুধুমাত্র কিছু অংশ রয়েছে, যাতে বন-পুরি বিবাহের সাথে শেষ হয় বা এমনকি দেবতার আবির্ভাব বা আগমনের সাথে জড়িত থাকে।^[২৫] অনেক জেজু গ্রামের দেবতাও একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গ্রামের বোন-পুরির মধ্যে হল সোংদাং মন্দিরের দেবতাদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি, যারা দ্বীপের বিভিন্ন গ্রাম ও ভিন্ন স্থানের ৪২৪টি রক্ষক দেবতার পিতা-মাতা বা ঠাকুরদা- ঠাকুরমা।^[২৫]

মূল ভূখণ্ডের গ্রাম-মন্দিরের পুরাণ[সম্পাদনা]

জেজুতে যেমন, মূল ভূখণ্ডের কোরীয় গ্রামগুলি প্রথাগতভাবে নির্দিষ্ট রক্ষক দেবতার সাথে যুক্ত। জোসেন রাজবংশ প্রথাগত শামানিক চর্চারর তুলনায় এই দেবতাদের জন্য কনফুসিয়ান-শৈলীর উপাসনাকে জোরালোভাবে প্রচার করেছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, গ্রাম দেবতাদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচার-অনুষ্ঠানগুলি কনফুসিয়ান নিয়ম অনুসারে পুরুষদের দ্বারা অনুষ্ঠিত হত এবং কোরীয়ের পরিবর্তে চীনা ভাষায় আমন্ত্রণ জানানো হত।^[৫০] এই দেবতাদের সাথে সম্পর্কিত পবিত্র গল্পগুলি জেজু দ্বীপ ছাড়া আর শামানিক আখ্যান হিসেবে চিহ্নিত হয় না।^[৩]

তবুও, এই ধরনের অনেক গল্প শামানিক বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করে, যেমন দুঃখজনক আত্মাকে শান্ত করার উপর জোর দেওয়া হয়।^[৫১] শামানিক আখ্যানের মতো, গ্রাম-মন্দিরের পৌরাণিক কাহিনীগুলি দেবতাকে উৎসর্গীকৃত আচার-অনুষ্ঠানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, প্রায়শই পূজা করা হয় এমন দেবতার পরিচয় ব্যাখ্যা করে। গ্রাম্য পুরাণও জীবন্ত বলে মনে করা হয়। উদাহরণ স্বরূপ, উত্তর গিয়ংসাং প্রদেশের সোয়া গ্রামে এখন বিশ্বাস করা হয় যে, স্থানীয় রক্ষক দেবতা সঠিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে গ্রামের কোন সৈন্যরা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে বেঁচে যাবে।^[৫২]

দক্ষিণ জল্লা প্রদেশের ৯৪টি গ্রাম-তীর্থের পুরাণের একটি গবেষণায়, পিয়ো ইন-জু পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে দুটি প্রধান বিভাগে বিভক্ত করেছেন, দেবতাকে প্রাকৃতিক বস্তু বা মানব আত্মা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে কিনা তার উপর নির্ভর করে। পৌরাণিক কাহিনীর সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রাকৃতিক বস্তু হল গাছ, ড্রাগন এবং পাথর।^[৫৩] উদাহরণস্বরূপ, গোয়াংয়াংয়ের জাংদং গ্রামে, ১৫৯২ সালের জাপানি আক্রমণের সময় একটি স্থানীয় গাছ একদিন কেঁদেছিল বলে জানা যায়। এই অদ্ভুত শব্দে গ্রামবাসীরা যখন গাছের কাছে ভিড় করে, তখন জাপানিরা আক্রমণ করে। গ্রামটি পরিত্যক্ত অবস্থায় দেখতে পেয়ে তারা সেটি একটি ফাঁদ হিসেবে সন্দেহ করে চলে যায়। কিছু দিন পরে, জাপানিরা আবার ফিরে আসে এবং গাছটি কাটার চেষ্টা করে, কিন্তু গাছটি তাদের উপর বিশাল ডাল ফেলে দেয় এবং তাদের সবাইকে মেরে ফেলে। জাপানিরা এরপর আর কখনো সেই গ্রামের কাছাকাছি যেতে সাহস পায়নি। সেই থেকেই স্থানীয়রা সেই গাছটিকে দেবতা হিসেবে পূজা করে আসছে।^[৫৩]

মানুষের আত্মা হিসাবে চিহ্নিত গ্রামের দেবতারা প্রায়শই গ্রামের প্রতিষ্ঠাতা হয়, অথবা বিকল্পভাবে একটি দুঃখিত আত্মা (원혼/願魂, ওনহন) যা তাদের বিষাদ বা বিরক্তির কারণে মৃত্যুর পরেও মানব জগতে থেকে যায়, উদাহরণস্বরূপ কারণ তাদের হত্যা করা হয়েছিল বা তারা শিশু বয়সে মারা গেছিল।^[৫৩]

নোটস[সম্পাদনা]

ক. মিথ শব্দটি এখানে তার কেতাবি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ "একটি ঐতিহ্যবাহী গল্প যা বাহ্যতরূপে ঐতিহাসিক, যদিও প্রায়শই অপার্থিব, একটি সাংস্কৃতিক অনুশীলন বা প্রাকৃতিক ঘটনার উৎস ব্যাখ্যা করে।" এটি "মিথ্যা কিছু" বোঝানোর জন্য ব্যবহার করা হয়নি।

খ. লি জি ইয়ং তিন ধরনের অবস্থান করে, আকাশ দেবতার চেহারা ধরে উত্তরের পুরাণের প্রতিষ্ঠাতা সম্রাটকে একটি পৃথক আকারে গড়ে, প্রতিষ্ঠাতা সরাসরি পরলোক থেকে নেমে আসেন। তিনি স্বীকার করেন যে এই তৃতীয় প্রকারটি সাধারণত উত্তর- প্রকার পুরাকথার সাথে মিলিত হয়।^[৭]

গ. ইরিয়ন, সামগুক ইউসার সংকলক, সিল্লা এবং গয়ার হিসাবের মধ্যে অসঙ্গতি স্বীকার করেছেন।^[৭]

ঘ. কিছু আখ্যান পিতৃতান্ত্রিক লিঙ্গ ভূমিকার মতো মূলধারার মতাদর্শের পক্ষে বেশি সমর্থন করে, যেখানে বাকিগুলো আরও বিধ্বংসী। চো হিউন-সোল পিতৃতন্ত্রের সমর্থক মিথের উদাহরণ হিসেবে ডোরাং-সনবি ও ছংজং-গাকসির গান এবং সেগিয়ং বন-পুরি একটি অত্যন্ত ধ্বংসাত্মক পুরাণ হিসেবে দিয়েছেন।^[৫৭]

ঙ. জেজু দ্বীপের গ্রাম্য রক্ষক দেবতাদের, যারা আত্মীয়তার অন্তর্জাল গঠন করে, তাঁদেরকে এখানে বাদ দেওয়া হয়েছে।^[২৫]

চ. পূর্ব উপকূল-গিয়ংসাং ঐতিহ্য ব্যতীত সর্বত্র "জেসক" নামটি পাওয়া যায়, যেখানে "সেজোন" এর মতো অন্যান্য নামও ব্যবহার করা হয়।[150] জেসক এবং সেজোন উভয়ই বৌদ্ধ নাম; 제석/帝釋 জেসক হল বৌদ্ধ দেবতা, ইন্দ্রের কোরীয় নাম, এবং 세존/世尊 সেজোন "বিশ্ব-সম্মানিত" হল বুদ্ধের পূর্ব এশিয়ার উপাধি। সেজোনের পূজা অর্চনা উর্বরতার সঙ্গেও যুক্ত।^[১]

ছ. অথবা 바리데기 বারিদেগী অর্থাৎ "ছুড়ে ফেলা শিশু"।^[৪২]

জ. এই আখ্যানটি জল্লা ঐতিহ্য এবং মাঝে মাঝে পশ্চিম-মধ্য ঐতিহ্যেও পাওয়া যায়, তবে কিম-জাংজার সাথে দর্শকদের বিবাদ ছাড়াও সর্বদা একটি অসম্পূর্ণ রূপে।^[২১]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল 서대석 (২০০১)। 한국신화의연구 (কোরীয় ভাষায়)। 집문당। আইএসবিএন 978-89-303-0820-5।
↑ 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ KANGJINOK (২০০৪)। "The current and prospective issues in Korean-oral-myths-research"। DONG ASIA KODAEHAK(The East Asian Ancient Studies) (9): 45–84। আইএসএসএন 1229-8298।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০০২)। Han'guk sŏsa muga yŏn'gu। Sŏul: Minsogwŏn। আইএসবিএন 89-5638-053-8। ওসিএলসি 52636740।
↑ ^ক ^খ 신동흔 (2002-02)। "구전 이야기의 갈래와 상호관계에 대한 연구"। 비교민속학 (কোরীয় ভাষায়)। 22: 365–402। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ Wol, Ryu Jeong (২০১৮)। "Thoughts on Fate in Woncheongang(袁天綱) Bonpuri－Comparative Study with Man Traveling to Seek Fortune Folk-tales"। The Research of the Korean Classic (42): 245–271। আইএসএসএন 1226-3850। ডিওআই:10.20516/classic.2018.42.245 |doi= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। zero width space character in |doi= at position 18 (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল ^শ 이지영 (২০০০)। 한국 건국 신화 의 실상 과 이해 (কোরীয় ভাষায়)। 月印। আইএসবিএন 978-89-88297-89-6।
↑ 조규익 (1990-05)। "의 장르적 성격"। 국어국문학 (কোরীয় ভাষায়)। 103: 83–106। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ Jr, Robert E. Buswell (২০১৮-০৬-০৫)। Religions of Korea in Practice (ইংরেজি ভাষায়)। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0-691-18815-7।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ Grayson, James H. (২০১২-১২-০৬)। Myths and Legends from Korea: An Annotated Compendium of Ancient and Modern Materials (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন 978-1-136-60289-4।
↑ 徐永大 (1987-05)। "檀君崇拜의 歷史"। 한국학(구 정신문화연구) (কোরীয় ভাষায়): 19–31। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ Shin, Gi-Wook (২০০৬)। Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (ইংরেজি ভাষায়)। Stanford University Press। আইএসবিএন 978-0-8047-5408-8।
↑ Ro, Young-chan (২০১৯-০৮-২০)। Dao Companion to Korean Confucian Philosophy (ইংরেজি ভাষায়)। Springer। আইএসবিএন 978-90-481-2933-1।
↑ ^ক ^খ 김명준 (২০১০)। "고려 처용가(處容歌)의 무가적(巫歌的) 성격에 대한 재고(再考)"। 한국시가연구 (কোরীয় ভাষায়)। 28: 183–207। আইএসএসএন 1226-5578।
↑ ^ক ^খ 서해숙 (2009-08)। "성씨시조신화의 전승과 분포 그리고 문화권역"। 역사문화학회 학술대회 발표자료집 (কোরীয় ভাষায়): 21–36। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ Hong, Teahan (২০০৮)। "The Social Status of Shamans at the Joseon Dynasty Yeongjo Period"। The Korean Cultural Studies। 15: 113–138। আইএসএসএন 1598-4176। ডিওআই:10.17792/kcs.2008.15..113।
↑ ^ক ^খ Hong, Teahan (২০০৮)। "The Social Status of Shamans at the Joseon Dynasty Yeongjo Period"। The Korean Cultural Studies। 15: 113–138। আইএসএসএন 1598-4176। ডিওআই:10.17792/kcs.2008.15..113।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Haboush, JaHyun Kim; Deuchler, Martina (২০২০-০৩-২৩)। Culture and the State in Late Chosŏn Korea (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। আইএসবিএন 978-1-68417-331-0।
↑ Pettid, Michael J. (২০০৩)। "May the Gods Strike You Dead! Healing Through Subversion in Shamanic Narratives"। Asian Folklore Studies। 62 (1): 113–132। আইএসএসএন 0385-2342।
↑ �� (Korea) (১৯৯৯)। [https://www.worldcat.org/title/silchon-minsokhak-yongu/oclc/227246372 "�� ."]। �� . (Korean ভাষায়)। আইএসএসএন 1975-5740। ওসিএলসি 227246372। replacement character in |শিরোনাম= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |শেষাংশ= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |সাময়িকী= at position 1 (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল ^শ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০১৬)। Han'guk sŏsa muga ŭi yuhyŏngbyŏl chonjae yangsang kwa yŏnhaeng wŏlli (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-0881-5। ওসিএলসি 952154248।
↑ Pettid, Michael J (২০০০)। "Late Choson Society as Reflected in a Shamanistic Narrative: An Analysis of the Pari Kongju Muga"। Korean Studies। 24 (1): 113–141। আইএসএসএন 1529-1529। ডিওআই:10.1353/ks.2000.0014।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০০২)। Han'guk sŏsa muga yŏn'gu। Sŏul: Minsogwŏn। আইএসবিএন 89-5638-053-8। ওসিএলসি 52636740।
↑ Pettid, Michael J. (২০০৩)। "May the Gods Strike You Dead! Healing Through Subversion in Shamanic Narratives"। Asian Folklore Studies। 62 (1): 113–132। আইএসএসএন 0385-2342।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ 장주근 (২০১৩)। 제주도 무속 과 서사 무가 ; 한국 신화 의 민속학적 연구 (কোরীয় ভাষায়)। 민속원। আইএসবিএন 978-89-285-0491-6।
↑ —————————— (2014)।서사무가의 고전소설 수용 양상과 의미 [শামানিক আখ্যানের দিক এবং তাৎপর্য] কোরিয়া বিশ্ববিদ্যালয়।
↑ ^ক ^খ 홍태한 (2013-11)। "서울굿 주도집단 변화의 의미"। 한국민속학 (কোরীয় ভাষায়)। 58: 67–95। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ Gyo, Sim Sang (২০১৯)। "The Study on the Deity of Korean Shaman3 –Deity of Jeju Island"। The Studies of Korean Language and Literature (64): 229–264। আইএসএসএন 1226-7341। ডিওআই:10.15711/WR.64.0.8।
↑ Lee, SooJa (২০০৮)। "The Characteristics and Meanings of Myth of Shaman in by Im SeokJae"। Journal of Korean Oral Literature (27): 37–87। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ "한국민속대백과사전"। folkency.nfm.go.kr (কোরীয় ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।
↑ 홍태한 (2008-02)। "황해도굿의 무가 :만세받이를 중심으로"। 한국무속학 (কোরীয় ভাষায়)। 16: 7–29। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ "북녘의 무당들 －어느 탈북 무녀(巫女)의 이야기－"। www.kci.go.kr। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।
↑ ^ক ^খ 장주근 (২০১৩)। 제주도 무속 과 서사 무가 ; 한국 신화 의 민속학적 연구 (কোরীয় ভাষায়)। 민속원। আইএসবিএন 978-89-285-0491-6।
↑ 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ "회원가입 - DBpia"। web.archive.org। ২০২০-০৬-২৫। Archived from the original on ২০২০-০৬-২৫। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।
↑ ^ক ^খ ^গ 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।
↑ 강소전 (২০০৮)। "의 의례적 기능과 신화적 의미"। 탐라문화 (কোরীয় ভাষায়)। 32: 251–282। আইএসএসএন 1226-5306।
↑ 이창윤 (2000-11)। "북부형과 제주형 창세신화의 지역적 특성"। 실천민속학연구 (কোরীয় ভাষায়) (2): 85–125। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ 서대석; 박경신 (1996)। সিওসা মুগা ইল 서사무가 1 [আখ্যান শামান স্তোত্র, ভলিউম I]। হান'গুক গোজেওঁ মুনহাক জিওনজিপ। কোরিয়ান স্টাডিজ গবেষণা ইনস্টিটিউট, কোরিয়া বিশ্ববিদ্যালয়।
↑ 정제호 (2012-08)। "관북지역 〈바리공주〉의 죽음'에 대한 고찰"। 한국무속학 (কোরীয় ভাষায়)। 25: 7–42। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ Lee, Jung-hoon (২০১৬-০৩-৩১)। "Princess Bari and Nishan Shaman Comparative Study - Focusing on the paradoxical perspective of their being a 'woman' and 'shaman.'-"। Korean Literary Theory and Criticism (ইংরেজি ভাষায়)। 70: 55। আইএসএসএন 1598-3501। ডিওআই:10.20461/KLTC.2016.03.70.55।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ 김헌선 Kim Heon-seon (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ Religions of Korea in practice। Robert E., Jr. Buswell। Princeton, N.J.: Princeton University Press। ২০০৭। আইএসবিএন 978-0-691-11346-3। ওসিএলসি 67728089।
↑ �� (Korea) (১৯৯৯)। [https://www.worldcat.org/title/silchon-minsokhak-yongu/oclc/227246372 "�� ."]। �� . (Korean ভাষায়)। আইএসএসএন 1975-5740। ওসিএলসি 227246372। replacement character in |শিরোনাম= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |শেষাংশ= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |সাময়িকী= at position 1 (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ Sin, Yŏn-u; 신 연우 (২০১৭)। Chejudo sŏsa muga "Ch'ogong ponp'uri" ŭi sinhwasŏng kwa munhaksŏng (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-1036-8। ওসিএলসি 1000472760।
↑ Sin, Yŏn-u; 신 연우 (২০১৭)। Chejudo sŏsa muga "Ch'ogong ponp'uri" ŭi sinhwasŏng kwa munhaksŏng (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-1036-8। ওসিএলসি 1000472760।
↑ Culture and the state in late Chosŏn Korea। JaHyun Kim Haboush, Martina Deuchler। Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center। ১৯৯৯। আইএসবিএন 0-674-17982-X। ওসিএলসি 40926015।
↑ Hwang, Ru-Si (২০০৭)। "A Study on Female Deity Shrine Myths of Gangneung Area"। Journal of Korean Oral Literature (24): 481–514। আইএসএসএন 1229-019X।
↑ 박혜령 (1999-02)। "소야 당신화의 동제의 상관성과 그 의미"। 역사민속학 (কোরীয় ভাষায়) (8): 28–45। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
↑ ^ক ^খ ^গ 표인주 (Pyo In-ju) (1994). Jeonnam-ui dang sinhwa yeon'gu 全南의 堂神話硏究 [Study on the village-shrine myths of South Jeolla] (PhD). Chonnam National University.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ 정제호 (২০১৭)। "서사무가의 콘텐츠 활용 유형과 스토리텔링 양상"। 日本學硏究 (কোরীয় ভাষায়)। 52: 113–136।
↑ 이경하 (২০১২)। "바리신화 "고전화(古典化)" 과정의 사회적 맥락"। 국문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 26: 7–31। আইএসএসএন 1598-2076।
↑ 유승환 (২০১৮)। "변화하는 재현 체제와 소설의 자리 - 황석영의 에 나타난 서사무가 수용의 의미"। 국문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 37: 31–68। আইএসএসএন 1598-2076।
↑ 조현설 (২০০১)। "여신의 서사와 주체의 생산"। 민족문학사연구 (কোরীয় ভাষায়)। 18: 219–242। আইএসএসএন 1227-0962।

[:0-1] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল 서대석 (২০০১)। 한국신화의연구 (কোরীয় ভাষায়)। 집문당। আইএসবিএন 978-89-303-0820-5।

[2] 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।

[:1-3] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ KANGJINOK (২০০৪)। "The current and prospective issues in Korean-oral-myths-research"। DONG ASIA KODAEHAK(The East Asian Ancient Studies) (9): 45–84। আইএসএসএন 1229-8298।

[:2-4] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০০২)। Han'guk sŏsa muga yŏn'gu। Sŏul: Minsogwŏn। আইএসবিএন 89-5638-053-8। ওসিএলসি 52636740।

[:3-5] ক ^খ 신동흔 (2002-02)। "구전 이야기의 갈래와 상호관계에 대한 연구"। 비교민속학 (কোরীয় ভাষায়)। 22: 365–402। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[6] Wol, Ryu Jeong (২০১৮)। "Thoughts on Fate in Woncheongang(袁天綱) Bonpuri－Comparative Study with Man Traveling to Seek Fortune Folk-tales"। The Research of the Korean Classic (42): 245–271। আইএসএসএন 1226-3850। ডিওআই:10.20516/classic.2018.42.245 |doi= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। zero width space character in |doi= at position 18 (সাহায্য)

[:4-7] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল ^শ 이지영 (২০০০)। 한국 건국 신화 의 실상 과 이해 (কোরীয় ভাষায়)। 月印। আইএসবিএন 978-89-88297-89-6।

[8] 조규익 (1990-05)। "의 장르적 성격"। 국어국문학 (কোরীয় ভাষায়)। 103: 83–106। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[:5-9] ক ^খ Jr, Robert E. Buswell (২০১৮-০৬-০৫)। Religions of Korea in Practice (ইংরেজি ভাষায়)। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0-691-18815-7।

[:6-10] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ Grayson, James H. (২০১২-১২-০৬)। Myths and Legends from Korea: An Annotated Compendium of Ancient and Modern Materials (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন 978-1-136-60289-4।

[11] 徐永大 (1987-05)। "檀君崇拜의 歷史"। 한국학(구 정신문화연구) (কোরীয় ভাষায়): 19–31। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[12] Shin, Gi-Wook (২০০৬)। Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (ইংরেজি ভাষায়)। Stanford University Press। আইএসবিএন 978-0-8047-5408-8।

[13] Ro, Young-chan (২০১৯-০৮-২০)। Dao Companion to Korean Confucian Philosophy (ইংরেজি ভাষায়)। Springer। আইএসবিএন 978-90-481-2933-1।

[:7-14] ক ^খ 김명준 (২০১০)। "고려 처용가(處容歌)의 무가적(巫歌的) 성격에 대한 재고(再考)"। 한국시가연구 (কোরীয় ভাষায়)। 28: 183–207। আইএসএসএন 1226-5578।

[:8-15] ক ^খ 서해숙 (2009-08)। "성씨시조신화의 전승과 분포 그리고 문화권역"। 역사문화학회 학술대회 발표자료집 (কোরীয় ভাষায়): 21–36। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[16] Hong, Teahan (২০০৮)। "The Social Status of Shamans at the Joseon Dynasty Yeongjo Period"। The Korean Cultural Studies। 15: 113–138। আইএসএসএন 1598-4176। ডিওআই:10.17792/kcs.2008.15..113।

[:9-17] ক ^খ Hong, Teahan (২০০৮)। "The Social Status of Shamans at the Joseon Dynasty Yeongjo Period"। The Korean Cultural Studies। 15: 113–138। আইএসএসএন 1598-4176। ডিওআই:10.17792/kcs.2008.15..113।

[:10-18] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Haboush, JaHyun Kim; Deuchler, Martina (২০২০-০৩-২৩)। Culture and the State in Late Chosŏn Korea (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। আইএসবিএন 978-1-68417-331-0।

[19] Pettid, Michael J. (২০০৩)। "May the Gods Strike You Dead! Healing Through Subversion in Shamanic Narratives"। Asian Folklore Studies। 62 (1): 113–132। আইএসএসএন 0385-2342।

[20] �� (Korea) (১৯৯৯)। [https://www.worldcat.org/title/silchon-minsokhak-yongu/oclc/227246372 "�� ."]। �� . (Korean ভাষায়)। আইএসএসএন 1975-5740। ওসিএলসি 227246372। replacement character in |শিরোনাম= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |শেষাংশ= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |সাময়িকী= at position 1 (সাহায্য)

[:11-21] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য ^র ^ল ^শ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০১৬)। Han'guk sŏsa muga ŭi yuhyŏngbyŏl chonjae yangsang kwa yŏnhaeng wŏlli (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-0881-5। ওসিএলসি 952154248।

[22] Pettid, Michael J (২০০০)। "Late Choson Society as Reflected in a Shamanistic Narrative: An Analysis of the Pari Kongju Muga"। Korean Studies। 24 (1): 113–141। আইএসএসএন 1529-1529। ডিওআই:10.1353/ks.2000.0014।

[:12-23] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ Hong, T'ae-han; 홍 태한 (২০০২)। Han'guk sŏsa muga yŏn'gu। Sŏul: Minsogwŏn। আইএসবিএন 89-5638-053-8। ওসিএলসি 52636740।

[24] Pettid, Michael J. (২০০৩)। "May the Gods Strike You Dead! Healing Through Subversion in Shamanic Narratives"। Asian Folklore Studies। 62 (1): 113–132। আইএসএসএন 0385-2342।

[:13-25] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ 장주근 (২০১৩)। 제주도 무속 과 서사 무가 ; 한국 신화 의 민속학적 연구 (কোরীয় ভাষায়)। 민속원। আইএসবিএন 978-89-285-0491-6।

[26] —————————— (2014)।서사무가의 고전소설 수용 양상과 의미 [শামানিক আখ্যানের দিক এবং তাৎপর্য] কোরিয়া বিশ্ববিদ্যালয়।

[:14-27] ক ^খ 홍태한 (2013-11)। "서울굿 주도집단 변화의 의미"। 한국민속학 (কোরীয় ভাষায়)। 58: 67–95। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[28] Gyo, Sim Sang (২০১৯)। "The Study on the Deity of Korean Shaman3 –Deity of Jeju Island"। The Studies of Korean Language and Literature (64): 229–264। আইএসএসএন 1226-7341। ডিওআই:10.15711/WR.64.0.8।

[29] Lee, SooJa (২০০৮)। "The Characteristics and Meanings of Myth of Shaman in by Im SeokJae"। Journal of Korean Oral Literature (27): 37–87। আইএসএসএন 1229-019X।

[30] 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।

[31] 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।

[32] "한국민속대백과사전"। folkency.nfm.go.kr (কোরীয় ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।

[33] 홍태한 (2008-02)। "황해도굿의 무가 :만세받이를 중심으로"। 한국무속학 (কোরীয় ভাষায়)। 16: 7–29। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[34] "북녘의 무당들 －어느 탈북 무녀(巫女)의 이야기－"। www.kci.go.kr। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।

[:15-35] ক ^খ 장주근 (২০১৩)। 제주도 무속 과 서사 무가 ; 한국 신화 의 민속학적 연구 (কোরীয় ভাষায়)। 민속원। আইএসবিএন 978-89-285-0491-6।

[36] 김헌선 (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।

[37] "회원가입 - DBpia"। web.archive.org। ২০২০-০৬-২৫। Archived from the original on ২০২০-০৬-২৫। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৪-২৮।

[:16-38] ক ^খ ^গ 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।

[:17-39] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ 김헌선 (১৯৯৪)। 한국의창세신화: 巫歌로보는우리의신화 (কোরীয় ভাষায়)। 길벗। আইএসবিএন 978-89-7560-505-5।

[40] 강소전 (২০০৮)। "의 의례적 기능과 신화적 의미"। 탐라문화 (কোরীয় ভাষায়)। 32: 251–282। আইএসএসএন 1226-5306।

[41] 이창윤 (2000-11)। "북부형과 제주형 창세신화의 지역적 특성"। 실천민속학연구 (কোরীয় ভাষায়) (2): 85–125। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[:18-42] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ 서대석; 박경신 (1996)। সিওসা মুগা ইল 서사무가 1 [আখ্যান শামান স্তোত্র, ভলিউম I]। হান'গুক গোজেওঁ মুনহাক জিওনজিপ। কোরিয়ান স্টাডিজ গবেষণা ইনস্টিটিউট, কোরিয়া বিশ্ববিদ্যালয়।

[43] 정제호 (2012-08)। "관북지역 〈바리공주〉의 죽음'에 대한 고찰"। 한국무속학 (কোরীয় ভাষায়)। 25: 7–42। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[44] Lee, Jung-hoon (২০১৬-০৩-৩১)। "Princess Bari and Nishan Shaman Comparative Study - Focusing on the paradoxical perspective of their being a 'woman' and 'shaman.'-"। Korean Literary Theory and Criticism (ইংরেজি ভাষায়)। 70: 55। আইএসএসএন 1598-3501। ডিওআই:10.20461/KLTC.2016.03.70.55।

[:19-45] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ 김헌선 Kim Heon-seon (১৯৯৯)। "함경도 무속서사시연구 - 를 중심으로-"। 구비문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 8: 219–256। আইএসএসএন 1229-019X।

[46] Religions of Korea in practice। Robert E., Jr. Buswell। Princeton, N.J.: Princeton University Press। ২০০৭। আইএসবিএন 978-0-691-11346-3। ওসিএলসি 67728089।

[47] �� (Korea) (১৯৯৯)। [https://www.worldcat.org/title/silchon-minsokhak-yongu/oclc/227246372 "�� ."]। �� . (Korean ভাষায়)। আইএসএসএন 1975-5740। ওসিএলসি 227246372। replacement character in |শিরোনাম= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |শেষাংশ= at position 1 (সাহায্য); replacement character in |সাময়িকী= at position 1 (সাহায্য)

[:20-48] ক ^খ Sin, Yŏn-u; 신 연우 (২০১৭)। Chejudo sŏsa muga "Ch'ogong ponp'uri" ŭi sinhwasŏng kwa munhaksŏng (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-1036-8। ওসিএলসি 1000472760।

[49] Sin, Yŏn-u; 신 연우 (২০১৭)। Chejudo sŏsa muga "Ch'ogong ponp'uri" ŭi sinhwasŏng kwa munhaksŏng (Ch'op'an সংস্করণ)। Sŏul। আইএসবিএন 978-89-285-1036-8। ওসিএলসি 1000472760।

[50] Culture and the state in late Chosŏn Korea। JaHyun Kim Haboush, Martina Deuchler। Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center। ১৯৯৯। আইএসবিএন 0-674-17982-X। ওসিএলসি 40926015।

[51] Hwang, Ru-Si (২০০৭)। "A Study on Female Deity Shrine Myths of Gangneung Area"। Journal of Korean Oral Literature (24): 481–514। আইএসএসএন 1229-019X।

[52] 박혜령 (1999-02)। "소야 당신화의 동제의 상관성과 그 의미"। 역사민속학 (কোরীয় ভাষায়) (8): 28–45। এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)

[:21-53] ক ^খ ^গ 표인주 (Pyo In-ju) (1994). Jeonnam-ui dang sinhwa yeon'gu 全南의 堂神話硏究 [Study on the village-shrine myths of South Jeolla] (PhD). Chonnam National University.

[:22-54] ক ^খ ^গ ^ঘ 정제호 (২০১৭)। "서사무가의 콘텐츠 활용 유형과 스토리텔링 양상"। 日本學硏究 (কোরীয় ভাষায়)। 52: 113–136।

[55] 이경하 (২০১২)। "바리신화 "고전화(古典化)" 과정의 사회적 맥락"। 국문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 26: 7–31। আইএসএসএন 1598-2076।

[56] 유승환 (২০১৮)। "변화하는 재현 체제와 소설의 자리 - 황석영의 에 나타난 서사무가 수용의 의미"। 국문학연구 (কোরীয় ভাষায়)। 37: 31–68। আইএসএসএন 1598-2076।

[57] 조현설 (২০০১)। "여신의 서사와 주체의 생산"। 민족문학사연구 (কোরীয় ভাষায়)। 18: 219–242। আইএসএসএন 1227-0962।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[৫৪]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]