অনাত্মা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(অনাত্মা (ভারতীয় দর্শন) থেকে পুনর্নির্দেশিত)

অনাত্মা, সংস্কৃত ভাষায় এর অর্থ হল "যা আত্মা থেকে আলাদা" বা "অ-স্ব"।[১] হিন্দুধর্মে, পূর্বের সংজ্ঞাটি কিছু গ্রন্থে পাওয়া যায়, যখন বৌদ্ধধর্মে, অনাত্মা বা অনাত্তা মানে অ-স্ব।[২]

অনাত্মার অদ্বৈত ধারণা[সম্পাদনা]

শ্রিংগেরির শ্রী চন্দ্রশেখর ভারতীর মতে,[৩] শঙ্কর অ-আত্মা বা আত্মা-বিরোধী বোঝাতে অনাত্মা শব্দটি ব্যবহার করেন না। আত্মা নিরাকার ও অংশহীন, এবং যার প্রকৃত প্রকৃতি উপলব্ধি করা যায় না, যখন অনাত্মার রূপ আছে, অংশ আছে, এবং যার প্রকৃতি উপলব্ধি করা যায়।[৪] অনাত্মা, ব্রহ্মের সৃষ্টি যা ব্রহ্ম থেকে আলাদা নয় এবং ব্রহ্ম ছাড়া এর কোনো অস্তিত্ব নেই।[৫] আত্মা ও অনাত্মার মধ্যে পার্থক্য বোঝার জন্য মুক্ত হওয়া।[৬]

আত্ম-অস্তিত্বশীল শাশ্বত আত্মাকে উপলব্ধি করার জন্য, সত্যানুসন্ধানকারী অনাত্মায় "নেতি নেতি" অর্থাৎ "এটি নয়, ওটি নয়" ব্যবহার করে, যা আত্ম হিসাবে রয়ে যায় সেখানে পৌঁছানোর জন্য।[৭]

অনাত্মা বা অনাত্তার বৌদ্ধ ধারণা[সম্পাদনা]

বৌদ্ধরা বিশ্বাস করে যে মানুষের মধ্যে স্ব বা আত্মা নামক কোন স্থায়ী অন্তর্নিহিত পদার্থ নেই।[৮][৯][১০] তারা বিশ্বাস করে যে অনাত্তা/অনাত্মা, অস্থিরতা ও  দুঃখ হল সমস্ত অস্তিত্বের তিনটি বৈশিষ্ট্য, এবং এই তিনটি উপলব্ধি সঠিক উপলব্ধির সৃষ্টি করে। "অনাত্মা মতবাদ কোন অর্থেই সংযোজন ছিল না, যেহেতু এটি অন্য দুটি মতবাদের জন্য মৌলিক ছিল; অর্থাৎ, প্রকৃত মানুষের আত্মা নেই, মানুষের অভিজ্ঞতার কোনো সময়কাল নেই; এবং যেহেতু মানুষের অভিজ্ঞতার কোন সময়কাল নেই, সেখানে প্রকৃত সুখ নেই।"[১১]

মুলামধ্যমকাকারিকায় অনাত্মানের তত্ত্বের শূন্যতা হিসাবে নাগার্জুনের ব্যাখ্যা ছিল তার বুদ্ধের চতুরার্য সত্যের পুনর্বিবেচনার অংশ এবং সর্বস্তীবাদের প্রাথমিক বৌদ্ধ দর্শনগুলির দার্শনিক প্রত্যাখ্যান।[১২]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Monier Williams, Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, Article on Anatman, Quote: anAtman m. non-self, another; something different from spirit or soul
  2. Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (“the self”)."
  3. Sri Chandrashekhara Bharati III of Sringeri (১৯৭৩)। Sri Samkara's Vivekacudamani। Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 207। 
  4. Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 56Verse 148 
  5. Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 12Verse 20 
  6. Swami Madhavananda (১৯২১)। Vivekachudamani of Adi Shankara। Kolkata: Advaita Ashrama। পৃষ্ঠা 58Verse 152 
  7. Sri Chandrashekhara Bharati III of Sringeri (১৯৭৩)। Sri Samkara's Vivekacudamani। Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan। পৃষ্ঠা 270–272, 342। 
  8. [a] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pages 246-249, from note 385 onwards;
    [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
    [c] Edward Roer (Translator), গুগল বইয়ে Shankara's Introduction, পৃ. 2, to Brihad Aranyaka Upanishad, pages 2-4;
    [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now
  9. John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
  10. Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anātman, is a departure from the Hindu belief in ātman (“the self”)."
  11. Organ 1987, পৃ. 163।
  12. Kalupahana 1996, পৃ. 67।

উৎস[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]