মুরাকাবাহ

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
zāwiyah বাইরে, এমন একটি জায়গা যেখানে সুফিরা তাদের murāqabah অধিবেশন পরিচালনা করতেন যা সাধারণত একটি masjid একটি ব্যক্তিগত বিভাগে ছিল।

মুরাকাবাহ ( আরবি: مراقبة </link> , আক্ষ. : "পর্যবেক্ষণ করা") হল একটি ইসলামিক পদ্ধতি, যার লক্ষ্য হল আল্লাহর সাথে একটি অতীন্দ্রিয় মিলন। murāqabah মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি তার হৃদয় এবং আত্মার উপর নজর রাখে, তার সৃষ্টিকর্তা এবং তার পারিপার্শ্বিকতার সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করেMurāqabah একটি ঐতিহ্য যা সাধারণত ṭarīqas ( সুফী আদেশে) পাওয়া যায়। murāqabah উদ্দেশ্য হল একজনের মূল চরিত্রগুলিকে শুদ্ধ করা এবং তার জায়গায় উচ্চ চরিত্রের বিকাশ করা।[১] ঐতিহ্য অনুসারে, জিব্রাইলের সাথে সাক্ষাতের আগে মুহাম্মদের হেরা গুহায় অবস্থানের সময় এটি অনুশীলন ছিল বলে জানা যায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]</link>

ব্যুৎপত্তি এবং অর্থ[সম্পাদনা]

murāqabah শব্দটি rā-qāf-bāʿ ভিত্তি থেকে উদ্ভূত হয়েছে।[২] ভিত্তিটির অর্থ হল প্রদত্ত জিনিসের কোনও পরিবর্তন, অনন্য গুণাবলী বা অস্বাভাবিকতা লক্ষ্য করার প্রত্যাশার সাথে পাহারা দেওয়া এবং পর্যবেক্ষণ করা।[৩] শব্দটিতে ক্রিয়াপদের তিনটি স্কেল রয়েছে - অতিরঞ্জন, অতিরিক্ত পরিশ্রম এবং অংশীদারিত্ব। তাহলে এর থেকে বোঝা যায় যে - যিনি murāqabah করছেন তিনি পরিশ্রমী এবং পরিশ্রমী এই প্রত্যাশায় যে অন্য কেউ একই কাজ করছে।

প্রাচীন আরবীতে, murāqabah শব্দটি এমন একজনকে বোঝায় যে রাতের আকাশের পর্যবেক্ষক। যারা অভিযাত্রীদের যাত্রা শুরুর পূ্র্বে রাতের তারার প্রথম লক্ষণ দেখার আশায় আকাশ পর্যবেক্ষণ করবে। আরব উপদ্বীপের তীব্র তাপ এবং কঠিন ভূখণ্ডের কারণে নক্ষত্রপুঞ্জ এবং তাদের ঋতুগত ভিন্নতা সনাক্ত করার ক্ষমতা ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ দক্ষতা। ক্লাসিক কবিতায়, </link> "রাতের পর্যবেক্ষক জলের সন্ধানে মাছের মতো সজাগ"।[৪]

এই ব্যুৎপত্তি আধুনিক ভাষাগত এবং প্রযুক্তিগত অর্থের সাথে সংযুক্ত করা যেতে পারে যা আজকে murāqabah বলে বোঝা যায়।[৫] মুরাকাবাকে দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে দেখা হয়, অধ্যবসায় এবং পরিশ্রমের অর্থে। আল-কুশায়রির মতে ( d. 465 হি /1072 CE ) এবং আল-জুরজানি ( d. 816 AH/1413 CE )[৬] মুরাকাবা হল একজন ব্যক্তিকে সচেতন করার জন্য যে তাদের পালনকর্তা তার অধীনস্থদের সম্পর্কে চিরকাল সচেতন। ব্যক্তি শুধু  যে ক্রমাগত মননশীলতার অবস্থায় থাকে তাই নয়, তারা এটাও জানে যে তাদের প্রভুও সচেতন, এভাবে তারা তাদের প্রভুর সাথে একটি পারস্পরিক সম্পর্ক তৈরি করে।[৭]

সজ্জা এবং শিষ্টাচার[সম্পাদনা]

মহান দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক আল-গাজালির সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অনুভূতিগুলির মধ্যে একটি ( d. 505 AH/1111 CE ) আল্লাহর-চেতনাকে কেন্দ্র করে; তিনি প্রচার করেন যে সৃষ্টিকর্তার প্রতি অবিরত সচেতন থাকা সৃষ্টির বাধ্যবাধকতা। অর্থাৎ প্রতিনিয়ত তাঁর আনুগত্য করা। স্রষ্টার শাশ্বত জ্ঞান নশ্বরদের ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্বকে ধারণ করে, তাদের গর্ভধারণের আগে থেকে তারা চলে যাওয়ার পরের যুগ পর্যন্ত। তাঁর জ্ঞান বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ এবং আধিভৌতিককে আবৃত করে। তিনি প্রভু এবং সৃষ্টিকর্তা, তিনি মহিমান্বিত । একবার কেউ এটি বুঝতে পারলে, তাদের অবশ্যই শিষ্টাচার এবং প্রোটোকলের স্তর অনুসরণ করতে হবে :

  • নম্রতা (আর. tawāḍuʾ ) এবং বিনয় (আর. ḥayāʿ ) থাকা।
  • নীরব থাকা এবং যখন উপযুক্ত তখনই কথা বলা, যেমন বর্ণনায় উল্লেখ করা হয়েছে, "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও শেষ দিনে বিশ্বাস করে তার উচিত কেবল ভাল কথা বলা বা চুপ থাকা"।[৮]
  • প্রতিটি কর্মের মধ্যে একজন যা করতে পারে তা করার জন্য সংকল্প করুন।
  • নেক আমলে তাড়াহুড়ো করা এবং পাপ পরিহার করা।
  • প্রতিদিন যা মোকাবেলা করতে হবে তাতে সন্তুষ্ট থাকতে ( al-raḍāʿ bi al-qaḍāʿ )।[৯]
  • একজনের অভ্যন্তরীণ অবস্থা এবং তাদের চারপাশের বিশ্বের উপর ক্রমাগত প্রতিফলন।
  • সত্যের পক্ষে দাঁড়ানো।[১০]
একটি zāwiyah ভিতরে, এমন একটি জায়গা যেখানে সুফিরা তাদের murāqabah সেশন পরিচালনা করতেন যা সাধারণত একটি ব্যক্তিগত ব্যাপার ছিল।

murāqabah শারীরিক উপকারিতা ধ্যানের সুবিধার অনুরূপ। আধিভৌতিকভাবে বলতে গেলে, murāqabah অভিপ্রেত ফলাফল হল বাধ্যতামূলক কাজের পরিপন্থী কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা,[১১] এবং পরিশেষে এমন অবস্থায় নিজের মননশীলতা বজায় রাখা যে একজনের প্রভু তাদের খুঁজে পান (মননশীলতার অবস্থায়) যেখানে তিনি তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন ।[১২]

murāqabah অগ্রগতি চালিয়ে যাওয়ার জন্য একজনকে অবশ্যই দীর্ঘ সময়ের জন্য স্থির থাকতে হবে যাতে পূর্বোক্ত সুবিধাগুলি অনুভব করা যায়। যদিও এটি শুরুতে কঠিন প্রমাণিত হতে পারে, কেউ তাদের প্রাথমিক অবস্থা থেকে পরিবর্তনকে স্বীকৃতি দেওয়ার পরে সর্বদা তাদের মননশীলতার অবস্থা ফিরে পেতে পারে।[১]

পর্যায়[সম্পাদনা]

এখানে maqāmāt ( আরবি: مقامات </link> "পর্যায়") যেখানে সুফিরা তাদের স্বর্গারোহণের যাত্রাকে বিস্তৃতভাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন। শ্রেণীকরণটি একটি নির্বিচারে, এবং প্রতিটি স্তরকে সাধারণত আরও কয়েকটি উপস্তরে বিভক্ত করা হয়। জ্ঞানার্জনের প্রক্রিয়া চলাকালীন, কিছু পর্যায় একে অপরকে একত্রিত বা ছাপিয়ে যেতে পারে।

  • ফানা ফি আল-শেখ - মাস্টার (শেখ) বা শিক্ষক (মুর্শিদ) এর সাথে তাঁর সাথে এক হয়ে যান বা তাঁর মাঝে বিলীন হয়ে যান।
  • ফানা ফী আল-রাসূল(সাঃ) - রসূল (সাঃ) সাথে এক হয়ে যান বা তাঁর মাঝে বিলীন হয়ে যান।
  • ফানা ফী আল-কুরআন - কুরআন এর আদেশের প্রতি সম্পূর্ণ একাত্ম হয়ে যান
  • ফানা' ফি'ইলাহ - আল্লাহর মাঝে বিলীন হয়ে যান।

ঘানুদ[সম্পাদনা]

এটি ধ্যানের শুরুর স্তর। একজন ব্যক্তি যিনি ধ্যান /murāqabah শুরু করেন প্রায়শই একটি নিদ্রাহীন বা ঘুমের অবস্থায় প্রবেশ করেন ( ghanūd غنود</link> ) সময়ের সাথে সাথে, ব্যক্তি ঘুম এবং জাগ্রত অবস্থার মধ্যে চলে যায়। ব্যক্তি কিছু দেখে মনে রাখতে পারে কিন্তু বিশেষভাবে তা কী তা নয়। এই বিষয়টি স্বপ্নের ব্যাখ্যার ধর্মনিরপেক্ষ পণ্ডিতদের মধ্যে সুপরিচিত এবং অনুশীলন করা হয়।

ইদ্রাক[সম্পাদনা]

idrāk সময় ( إدراك</link> "জ্ঞান"), ধ্যানের ক্রমাগত অনুশীলনের সাথে, ধ্যান থেকে তন্দ্রা হ্রাস পায়। যখন সচেতন মন ঘুমের দ্বারা দমন করা হয় না এবং মনোযোগ দিতে সক্ষম হয়, তখন ব্যক্তি তার অবচেতন মন থেকে আধ্যাত্মিক জ্ঞান লাভ করতে পারে। এই পর্যায়ে, ব্যক্তি কিছু দেখতে বা শুনতে অক্ষম কিন্তু এটি অনুভব করতে বা উপলব্ধি করতে সক্ষম।

উরুদ[সম্পাদনা]

wurūd সময় ( ورود</link> "আসছে, শুরু"), যখন idrāk (অভিজ্ঞতা) গভীর হয়, তখন তা দৃষ্টিশক্তি হিসেবে প্রদর্শিত হয়। wurūd পর্যায় শুরু হয় যখন মানসিক একাগ্রতা বজায় থাকে এবং তন্দ্রা সর্বনিম্ন থাকে। মন নিবদ্ধ হওয়ার সাথে সাথে আধ্যাত্মিক চোখ সক্রিয় হয়। সচেতন মন আধ্যাত্মিক চোখের মাধ্যমে দেখতে অভ্যস্ত নয় তাই একাগ্রতা আসে এবং যায়। ধীরে ধীরে, মন এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিতে অভ্যস্ত হয়ে যায় এবং মানসিক ফোকাস বজায় থাকে। অনুশীলনের সাথে, দৃষ্টি/অভিজ্ঞতা এত গভীর হয়ে যায় যে ব্যক্তি নিজেকে একজন পর্যবেক্ষক হিসাবে বিবেচনা করার পরিবর্তে নিজেকে অভিজ্ঞতার একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করতে শুরু করে।

মহাবিশ্বের জ্ঞান[সম্পাদনা]

কাশফ / ইলহাম[সম্পাদনা]

কাশফ বা ইলহাম (كشف/الهام "আকাঙ্খিত জ্ঞানের উন্মোচন" বা "অন্তর্জ্ঞান") হল এমন তথ্য পেতে শুরু করার পর্যায় যা বেশিরভাগ অন্যান্য লোকেরা পর্যবেক্ষণ করতে অক্ষম। শুরুতে, এটি ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই হঠাৎ ঘটে। অনুশীলনের মাধ্যমে, মন এতটাই উজ্জীবিত হয় যে সে ইচ্ছা করে এই জ্ঞান লাভ করতে পারে।

শুহুদ[সম্পাদনা]

শুহুদ (شهود, "প্রমাণ") দিয়ে একজন ব্যক্তি ইচ্ছামত যেকোনো ঘটনা/ব্যক্তি সম্পর্কে যেকোনো তথ্য পেতে পারেন। এই পর্যায়টি ইন্দ্রিয়ের সক্রিয়তা অনুসারে বিস্তৃতভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে:

  1. মানুষ মহাবিশ্বের যে কোন জায়গায় জিনিস দেখতে পারে
  2. মানুষ মহাবিশ্বের যে কোন জায়গায় জিনিস শুনতে পারে
  3. ব্যক্তি মহাবিশ্বের যে কোন জায়গায় জিনিসের গন্ধ পেতে পারে
  4. মানুষ মহাবিশ্বের যে কোন জায়গায় জিনিস স্পর্শ করতে পারেন.

এগুলি সবই আধ্যাত্মিক ইন্দ্রিয়, যা Ḥawās al-Bāṭin (অন্তরের ইন্দ্রিয়) নামে পরিচিত।

ফাতহ[সম্পাদনা]

fatḥ ( فتح</link> , "খোলা, বিজয়") ধ্যানের জন্য চোখ বন্ধ করার আর প্রয়োজন নেই। ব্যক্তি স্থান ও কাল উভয় থেকে মুক্ত এবং সময় ও স্থানের যেকোনো স্থানে উপস্থিত যেকোনো কিছু দেখতে/শুনতে/স্বাদ/স্পর্শ করতে পারে।

আল্লাহর জ্ঞান[সম্পাদনা]

ফানা'[সম্পাদনা]

fanā ( فناء</link> , "বিলুপ্তি, বিনাশ"), পর্যায়গুলির একটি সিরিজ ( maqāmāt ) এবং বিষয়গত অভিজ্ঞতা ( ahwal ) এর মাধ্যমে, শোষণের এই প্রক্রিয়াটি বিকাশ লাভ করে যতক্ষণ না আত্মার ( fana ) সম্পূর্ণ বিনাশ ঘটে এবং ব্যক্তি al-insanul-kamil হয়ে যায়, "নিখুঁত মানুষ"। এটি একজন ব্যক্তির সংকীর্ণ আত্ম-ধারণা, সামাজিক আত্ম এবং সীমিত বুদ্ধি (সমুদ্রের অংশ হওয়ার বিষয়ে সচেতন জলের ফোঁটার মতো অনুভূতি) এর বিচ্ছিন্নতা। মঞ্চটিকে fana fit tawheed ("ঐক্যের সাথে বিলুপ্তি"), এবং fana fil Haq ("বাস্তবে বিলুপ্তি") বলা হয়।

সাইর ইল্লাল্লাহ[সম্পাদনা]

sair illallah ( سيرٌ الى الله</link> , "আল্লাহর দিকে যাত্রা") ব্যক্তি মহাবিশ্বের চূড়ান্ত বাস্তবতা, আল্লাহর দিকে তার আধ্যাত্মিক যাত্রা শুরু করে। একে safr-e-urooji বলা হয়।

ফানা ফিলাহ[সম্পাদনা]

ফানা ফিলাহ (فناء في الله, "আল্লাহর মধ্যে আত্মার বিলুপ্তি") রহস্যময় অভিজ্ঞতার একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় যা আল্লাহর কৃপায় অতীন্দ্রিয় পথে একজন ভ্রমণকারীর দ্বারা অর্জিত হয়। এখন, আল্লাহর ইচ্ছায় ব্যক্তিটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে এটি অবতার বা মিলন নয়। এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাওয়া বেশিরভাগ সুফিরা নীরবতার সর্বশ্রেষ্ঠ গভীরতায় বসবাস করতে পছন্দ করেছেন, যা সমস্ত রূপ এবং শব্দকে অতিক্রম করে এবং আল্লাহর সাথে তাদের মিলন উপভোগ করতে পারে।

  • fana সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছে যায় যখন fana পাওয়ার চেতনাও লোপ পায়। এটাকেই সুফিরা বলে "অন্তত্যাগ-পরায়ণ" ( fana al-fana )। রহস্যবাদী এখন ঐশ্বরিক সারাংশের চিন্তায় জড়িয়ে পড়েছেন।[১৩]
  • যেহেতু এটি দৈহিক আত্মার সম্পূর্ণ বিনাশ, আল্লাহর মাঝে বিলীন বা নেশার অবস্থা, তাই তীর্থযাত্রী পার্থিব বিষয়ে অংশগ্রহণ করতে অক্ষম হয় এবং তাকে fana-al-fana (ধ্বংসের বিস্মৃতি) নামে পরিচিত অন্য একটি রাজ্যে প্রবেশ করানো হয়। এটা এক ধরণের অচেতনতার বিস্মৃতি । যেহেতু দুটি নেতিবাচক একটিকে ইতিবাচক করে, তাই এই পর্যায়ে তীর্থযাত্রী যাত্রা শুরু করার সময় তার স্বতন্ত্রতা ফিরে পায়। পার্থক্য শুধু এই যে, শুরুতে তিনি আত্মসচেতন ছিলেন, কিন্তু ঐশ্বরিক সত্তায় বিশ্রাম নেওয়ার পর তিনি সেই ধরনের ব্যক্তিত্ব ফিরে পান যা আল্লাহ্-চেতনা বা ঈশ্বরে বিলীন। এই অবস্থাটি baqa-bi-Allah নামে পরিচিত, অর্থাৎ আল্লাহর মাঝে সাথে বেঁচে থাকা ।[১৪]

সাইর মিন আল্লাহ[সম্পাদনা]

sair min Allah ( سير من الله</link> , "আল্লাহর কাছ থেকে যাত্রা") ব্যক্তি তার অস্তিত্বে ফিরে আসে। একে safr-e-nuzooli বলা হয়। যা ঘটে তা হল আল্লাহ্ সম্বন্ধে ব্যক্তির সচেতনতা এতটাই বেড়ে যায় যে সে নিজের আত্মাকে ভুলে যায় এবং তার মহিমা সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে যায়।

বাকা বিল্লাহ[সম্পাদনা]

বাকা বিল্লাহ (بقاء بالله, "সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ্ অনন্ত জীবন") হল সেই অবস্থা যেখানে মানুষ তার অস্তিত্বে ফিরে আসে এবং আল্লাহ্ তাকে মানুষের পথপ্রদর্শনের জন্য নিযুক্ত করেন। ব্যক্তি বিশ্বের অংশ কিন্তু পুরস্কার বা বিশ্বের অবস্থান সম্পর্কে উদ্বিগ্ন নয়। সহীহ আল-বুখারিতে এই মতবাদটি আরও ব্যাখ্যা করা হয়েছে [অনুপযুক্ত সংশ্লেষণ?], যা বলে যে আল্লাহ্ বলেছেন: আর সবচেয়ে প্রিয় জিনিস যা দিয়ে আমার বান্দা আমার নৈকট্য লাভ করে, তা হল আমি তাকে যা ফরজ করেছি; এবং আমার বান্দা নওয়াফিল (ফরজ ব্যতীত নামাজ বা অতিরিক্ত আমল) করার মাধ্যমে আমার নিকটবর্তী হতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালবাসি, ফলে আমি তার শ্রবণশক্তি হয়ে যাই যা সে শোনে এবং তার দৃষ্টিশক্তি হয়ে যাই যা সে দেখে, এবং তার হাত যা দিয়ে সে আঁকড়ে ধরে এবং তার পা যা দিয়ে সে চলে। এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করার জন্য কোরানের আরেকটি আয়াত রয়েছে:

"We are nearer to him than his jugular vein."

— Qur'an 50:16

সুফিরা যখন fana fillah অবস্থা থেকে বেরিয়ে এসে Baqa billah প্রবেশ করেছে, তখন তাদের মধ্যে অনেকেই অতুলনীয় গৌরবের কাজ করেছেন, বিশেষ করে দর্শন, সাহিত্যসঙ্গীতের ক্ষেত্রে। এই ধরনের কাজ সমগ্র ইসলামী বিশ্বের সংস্কৃতির মুকুট এবং প্রজন্মের জন্য সুফি ও অ-সুফীদের অনুপ্রাণিত করেছে। মহান ফার্সি সুফি কবি হিসেবে, শিরাজের হাফেজ, "অদৃশ্যের জিহ্বা" হিসাবে স্নেহের সাথে স্মরণ করেন, শতাব্দী আগে বলেছিলেন: "যার হৃদয় ভালবাসায় বেঁচে থাকে, সে কখনও মরে না"। কুরআন বলে: "আমরা তার ধমনি থেকেও তার নিকটবর্তী।" —কুরআন ৫০:১৬

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Ashraf ʻAlī Thānvī (২০১০)। A Sufi study of ḥadith। Turath Publishing। পৃষ্ঠা 41। আইএসবিএন 9781906949044ওসিএলসি 809075744 
  2. Wehr, Hans। A Dictionary of Modern Written Arabic (পিডিএফ) (জার্মান ভাষায়)। 
  3. al-Muṣṭafawī, Ḥasan (১৯৯৫)। Al-Taḥqīq fī Kalimāt al-Qurʾān al-Karīm (আরবি ভাষায়) (1st সংস্করণ)। Wizārah al-Thiqāfah wa al-ʿirshād al-ʿislāmī। পৃষ্ঠা 200–204। আইএসবিএন 964-9965-05-X 
  4. Muḥammad ʿibn Mukaram, ʿIbn al-Manẓūr (২০১০)। Lisān al-ʾArab (আরবি ভাষায়)। Dār al-Ṣādir। পৃষ্ঠা 424–428। 
  5. "نضرة النعيم في مكارم أخلاق الرسول الكريم • الموقع الرسمي للمكتبة الشاملة"shamela.ws (আরবি ভাষায়)। ২০১৮-১১-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-১১-১৪ 
  6. Al-Sayid al-Sharīf al-Jurjānī, ʾAli ibn Muḥammad (২০১২)। Kitāb al-Taʾrīfāt (আরবি ভাষায়) (3rd সংস্করণ)। Dār al-Nafāʾis। পৃষ্ঠা 293। 
  7. al-Qushayrī, ʿAbd al-karīm ibn Hawāzin (২০১৪)। Al-Risālah al-Qushayrīyah (আরবি ভাষায়) (1st সংস্করণ)। Dār al-Yamamah। পৃষ্ঠা 293–297। 
  8. Al-Nawawī, ʿAbū Zakriyā Yaḥyā ibn Shraf (২০১০)। Riyāḍ al-Ṣāliḥīn (আরবি ভাষায়)। Abdullah al-Turkī। পৃষ্ঠা 294। 
  9. al-Qushayrī, ʿAbd al-karīm ibn Hawāzin (২০১৪)। Al-Risālah al-Qushayrīyah (আরবি ভাষায়) (1st সংস্করণ)। Dār al-Yamamah। পৃষ্ঠা 298–303। 
  10. al-Ghazālī, ʿAbū Ḥāmid (১৯৯৩)। Bidāyah al-Hidāyah (আরবি ভাষায়) (1st সংস্করণ)। Maktabah Madbūlī। পৃষ্ঠা 63–64। 
  11. Akhtar, Muhammad (২০১৭)। Reformation of Character। Nur Publications। পৃষ্ঠা 32–33। আইএসবিএন 978-0991482306 
  12. al-Ghazali, Abu Hamid (২০০৪)। Bidayah al-Hidayah (আরবি ভাষায়) (1st সংস্করণ)। Dar al-Minhaj। পৃষ্ঠা 233–240। 
  13. Nicholson, The Mystics of Islam, p. 60.
  14. Alhaj W.B.S. Rabbani, Gems of Sufi Gnosticism.

আরও পড়া[সম্পাদনা]

টেমপ্লেট:Meditation