জাবানিয়াহ
জাবানিয়াদ (আরবি: الزبانية) হল ইসলামী ফেরেশতাদের একটি দল, যাদের দায়িত্ব পাপীদের নরকে শাস্তি প্রদান করা।[১][২][৩][৪]
জাবানিয়াদের নাম কুরআনের বিভিন্ন আয়াতে বিভিন্নভাবে উল্লেখ রয়েছে।[Quran ১] তাদেরকে কোথাও বলা হয়েছে "নরকের উনিশ জন ফেরেশতা",[Quran ২] আবার কোথাও বলা হয়েছে "শাস্তিদানকারী ফেরেশতা",[Quran ৩] কিংবা "জাহান্নামের রক্ষক",[৫] "জাহান্নামের প্রহরী" (আরবি: خَزَنَةِ جَهَنَّمَ[৬]), এবং "জাহান্নামের ফেরেশতা" বা "রক্ষক"।[Quran ৪][৭]
জাবানিয়ারা ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী আল্লাহর অধীনস্থ।[৮]:{{{১}}} ফলে তাদের দ্বারা দেওয়া শাস্তি ইসলামী ধর্মতত্ত্বে ন্যায্য হিসেবে বিবেচিত হয়।[৯]
ইমাম আল-কুরতুবির মতে, ‘জাবানিয়াহ’ একটি বহুবচন শব্দ, যা একদল ফেরেশতাকে বোঝায়।[১০][১১] কুরআন ও হাদীসসমূহে জাবানিয়াদের সংখ্যা উনিশ জন বলা হয়েছে,[১২] এবং মালিক তাদের নেতা।[১৩][১৪][১৫]
ইসলামী বর্ণনা
[সম্পাদনা]মুজাহিদ ইবন জাবর এমন মত পোষণ করেন যে, জাবানিয়াহরা ফেরেশতা—এই বিশ্বাসের বিরুদ্ধ মতামত থাকলেও তিনি তা সমর্থন করেন।[৩] তুর্কি লোকসাহিত্যে মিরাজ বিষয়ক সাহিত্যে জাবানিয়ারা উনিশজন শাস্তিদানকারী ফেরেশতার অধীন হিসেবে বিবৃত হয়েছে।[১৬]
উমর—দ্বিতীয় রাসিদুন খলিফা—এর বর্ণিত একটি হাদীসের ভিত্তিতে,[১৭] আল-মুযানি এবং ইবন কাসীর উল্লেখ করেছেন যে জাহান্নামের প্রহরী ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস রাখা ইসলামে ঈমানের ছয়টি স্তম্ভের দ্বিতীয় অংশের অন্তর্ভুক্ত।[১৮]
স্কটিশ ওরিয়েন্টালিস্ট এইচ. এ. আর. গিব এক বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন যে, দয়ালু ফেরেশতারা আলো (নূর) থেকে সৃষ্টি, আর শাস্তিদানকারী ফেরেশতারা আগুন (নার) থেকে সৃষ্টি—এমন একটি বিশ্বাস প্রচলিত।[১৯][২০] তবে মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে এই পার্থক্য সর্বজনীনভাবে গৃহীত নয়।[২১]
ইবন রজব[১৩] ও আল-কুরতুবি তাঁর তাফসিরে উল্লেখ করেছেন যে, জাহান্নামের ফেরেশতারা রাগ থেকে সৃষ্টি, এবং তাদের জন্য শাস্তি প্রদান করা মানুষের খাদ্যের ন্যায় প্রিয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
কিছু ব্যক্তির মতে,[২২] জাবানিয়ারা নরকের প্রধান ফেরেশতাদের অধীনস্থ।
সাংস্কৃতিক ব্যাখ্যা
[সম্পাদনা]ইসলামী চিত্রকলায় জাবানিয়াহদেরকে প্রায়শই ভয়ঙ্কর দৈত্যাকৃতির রূপে উপস্থাপন করা হয়, যাদের মুখ থেকে আগুনের শিখা নির্গত হচ্ছে।[২৩]
ইসমাইলি অন্ত্যকালতত্ত্বে, নাসির আল-দীন তুসি জাবানিয়াহদের সাতটি গ্রহের সঙ্গে সংযুক্ত করেছেন। তিনি তাদের ‘ঊর্ধ্ব বরযখের’ প্রশাসক হিসেবে উল্লেখ করেন, যা একটি আধ্যাত্মিক নরকের ধারণা নির্দেশ করে। এই মতে, অপবিত্র আত্মাগুলি দেহে আবদ্ধ থাকে এবং বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক অস্তিত্বের মাধ্যমে মুক্তি পায় না। এ প্রেক্ষিতে হুররা জাবানিয়াহদের বিপরীতস্বরূপ, পরলোকগত জ্ঞানরূপে চিত্রিত হয়েছে।[২৪]
বিকল্পভাবে, কিছু মতামতে বলা হয়েছে, ‘জাবানিয়াহ’ শব্দটি ইসলামপূর্ব আরবের কোনো শ্রেণির দানব বোঝাতে ব্যবহৃত হত।[২৫] কবি আল-খানসা তাঁর কবিতায় জাবানিয়াহদের একধরনের অতিপ্রাকৃত জীব হিসেবে উল্লেখ করেছেন।[২৬] জিনদের মতো, তারা ঈগলের মতো জন্তুর পিঠে চড়ে চলাফেরা করত বলে বিবৃত হয়েছে।[২৭] হুবার্ট গ্রিমে মনে করেন, জাবানিয়াহ সম্ভবত প্রাচীন আরব দানবদের এক শ্রেণি ছিল।[২৮] আল-খানসা তাদেরকে সাআলি (এক ধরনের জিন) জাতীয় জীব হিসেবে উল্লেখ করেছেন।[২৭]
আরও এক মতে, আল-মুবাররদ জাবানিয়াহদের দানবের সঙ্গে তুলনা করেন এবং বলেন, ইফরিতদের মাঝে কিছু সময়ে ‘‘ইফরিয়্যা জিবনিয়্যা’’ বলা হত।[২৯] অপর একটি মত অনুযায়ী, ‘জাবানিয়াহ’ শব্দটি সম্ভবত শুমেরীয় ‘‘জি.বা.আন.না’’ (অর্থাৎ রাশিচক্রের ‘তুলা’) অথবা আসিরীয় ‘‘জিবানিতু’’ (স্কেলের প্রতীক) শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
তবে ইবন কাসীর তাঁর আল-মুদ্দাসসির সূরার তাফসিরে বলেন, জাহান্নামের রক্ষকরা কেবল ফেরেশতা শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত, অন্য কেউ নয়।[১] ক্রিশ্চিয়ান ল্যাং মত প্রকাশ করেছেন, কুরআনের প্রাচীন পান্ডুলিপিসমূহে এই শব্দের কোনো বিকল্প রূপ নেই, তাই এটি পরিবর্তিত হয়েছে—এমন দাবি দুর্বল।[৩০] যদিও তিনি এটাও বলেন, ‘জাবানিয়াহ’ শব্দটি সিরিয়াক শব্দ ‘‘শাব্বায়া’’ থেকে আসতে পারে, যেটি এফ্রেম সিরিয়াস মৃতদের আত্মাকে পরিচালনাকারী ফেরেশতাদের জন্য ব্যবহার করেন।[৩১]
'উনিশ' সংখ্যাটি নিয়ে গুরদাল আকসয় অনুমান করেন এটি সাতটি গ্রহ ও বারটি রাশির যোগফল নির্দেশ করে, যেটি মান্দাইয়ান সাহিত্যে উল্লেখ আছে, যদিও এই তত্ত্ব সিদ্ধান্তমূলক নয়।[৩২][৩৩] রিচার্ড বেল এই ধারণাকে প্রত্যক্ষ প্রমাণহীন মনে করেন।[৩৪] আনজেলিকা নয়েভির্থ ‘উনিশ’ সংখ্যাটিকে কুরআনের একটি রহস্যময় উপাদান হিসেবে দেখেন।[৩৫] অ্যালান জোনসও মনে করেন, প্রাথমিকভাবে 'উনিশ' সংখ্যার অর্থ অস্পষ্ট ছিল।[৩৬]
অন্যান্য ধর্মে সাদৃশ্য
[সম্পাদনা]শাস্তিদানকারী ফেরেশতা ধারণাটি পূর্ববর্তী আব্রাহামীয় সাহিত্যেও বিদ্যমান। হিব্রু বাইবেলে, ঈশ্বর শত্রুদের ওপর আঘাত হানার জন্য ফেরেশতা প্রেরণ করেন (যেমন, নির্গমন ১২:২৩)।[৩৭] অ্যাপোক্যালিপস অব পল গ্রন্থে উল্লেখ আছে, ফেরেশতা পাপীদের নরকে নিক্ষেপ করে এবং লোহার হুক দিয়ে শাস্তি দেয়।[২৯]:63
এনক বইয়ে সাতান নামক শাস্তিদানকারী ফেরেশতাদের উল্লেখ রয়েছে, যারা ঈশ্বরের নির্দেশে পাপীদের ও পতিত ফেরেশতাদের শাস্তি দেয়।[৩৮] অ্যাপোক্যালিপস অব পিটার গ্রন্থেও ফেরেশতাদের দ্বারা পাপীদের শাস্তির বর্ণনা পাওয়া যায়।[৩৯]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- 1 2 Ibn Kathir (২০১৬)। দাহ্য কিয়ামতের দিন। Qisthi Press। পৃ. ৪৪৫।
- ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Tafseer ibn Kathirনামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - 1 2 উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Lange, Christian 2015. p. 75নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;dwনামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Stephen Burgeনামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ Ahmad Anshori (১৬ সেপ্টেম্বর ২০১৫)। "Kampung Akhirat (2) : Penjaga-Penjaga Neraka" [পরকালীন বসতি (২) : নরকের রক্ষকরা]। muslim.or.id (ইন্দোনেশীয় এবং আরবি ভাষায়)। Copyright © 2024 muslim.or.id। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জুন ২০২৪।
- ↑ Muhammad Sulaiman Al Ashqar। "Surat Al-Mulk Ayat 8; Zubdatut Tafsir Min Fathil Qadir"। Tafsirweb। মদিনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়; ইন্দোনেশিয়ার ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রণালয়; ইসলামী বিষয়ক, দাওয়াহ ও দিকনির্দেশনা মন্ত্রণালয়। সংগ্রহের তারিখ ১৪ নভেম্বর ২০২৩।
- ↑ Clarry Paul Tangkudung (২০২১)। "Matthew 23:33-এ নরক ও যন্ত্রণা: বাইবেল ও কুরআনে নরক ও যন্ত্রণার ধারণার তুলনামূলক অধ্যয়ন"। Klabat Theological Re View। ২ (1)। ক্লাবাট বিশ্ববিদ্যালয়। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মার্চ ২০২৪।
- ↑ Lange 2015, পৃ. 274।
- ↑ Al-Qurtubi। "Tafseer al-Qurtubi al-Alaq 98:18"। quran.com (আরবি ভাষায়)। Quran.com.। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০২৪।
- ↑ Al-Qurtubi। "20"। تفسير القرطبي [আল-কুরতুবির তাফসির] (আরবি ভাষায়)। دار الفكر। পৃ. ১১৩। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০২৪।
- ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Suyuti fingersনামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - 1 2 Lukman Hakiem; Sultan Mufit; Muhammad Miftahudin (জুলাই ২০১০)। Faisal Baasir Politik Jalan Terus; দাহ্য নরক জাহান্নাম (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। Yayasan Dharmapena Nusantara। পৃ. ২১৯–২২০। আইএসবিএন ৯৭৮৯৭৯৯৫৩৩০৫০। সংগ্রহের তারিখ ১০ সেপ্টেম্বর ২০২৩।
- ↑ Thomas Patrick Hughes (২০০৯)। ইসলামের অভিধান: বিশ্বাস, রীতি, আচার, এবং ধর্মতাত্ত্বিক পরিভাষার বিশ্বকোষ। W.H. Allen / Oxford University। পৃ. ১৫। সংগ্রহের তারিখ ২৪ অক্টোবর ২০২৩।
- ↑ James R Lewis; Evelyn Dorothy Oliver (২০০৮)। ফেরেশতারা: A থেকে Z। Visible Ink Press। পৃ. ২৩৩। আইএসবিএন ৯৭৮১৫৭৮৫৯২৫৭৯। সংগ্রহের তারিখ ২৪ অক্টোবর ২০২৩।
- ↑ Ürkmez, Ertan. "Türk-İslâm mitolojisi bağlamında Mi ‘râç motifi ve Türkiye kültür tarihine yansımaları." (2015).
- ↑ Muhammad Abduh Tuasikal (২০১৭)। "Hadits Arbain #02: Cakupan Rukun Iman" [চল্লিশ হাদীস #০২: ঈমানের রুকনের পরিধি]। rumaysho.com (ইন্দোনেশীয় এবং আরবি ভাষায়)। Yayasan Rumaysho Academy Indonesia। সংগ্রহের তারিখ ৬ আগস্ট ২০২৪।...
- ↑ Muhammad Abduh Tuasikal (২০১৯)। "Syarhus Sunnah: Beriman kepada Malaikat #05" [সুন্নাহর ব্যাখ্যা: ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান #০৫]। rumaysho.com (ইন্দোনেশীয় এবং আরবি ভাষায়)। Yayasan Rumaysho Academy Indonesia। সংগ্রহের তারিখ ৬ আগস্ট ২০২৪।...
- ↑ Jane Dammen McAuliffe, Encyclopaedia of the Qurʼān, Brill, 2001, পৃষ্ঠা ১১৮
- ↑ H. A. R. Gibb, The Encyclopaedia of Islam: NED-SAM, Brill, 1995, পৃষ্ঠা ৯৪
- ↑ "জাবানী কী, কারা, তাদের দায়িত্ব ও অর্থ"।
- ↑ Mohammed Rustom, The Triumph of Mercy: Philosophy and Scripture in Mulla Sadra, SUNY Press, 2012, পৃষ্ঠা ৯০
- ↑ Sheila Blair, Jonathan M. Bloom, The Art and Architecture of Islam 1250–1800, Yale University Press, 1995, পৃষ্ঠা ৬২
- ↑ Hoover, Jon (২০১৬)। "Withholding Judgment on Islamic Universalism"। Locating Hell in Islamic Traditions। Brill। পৃ. ২০৮–২৩৭। আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-৩০১৩৬-৮।
- ↑ Tesei, Tommaso (২০১৬)। "The barzakh and the Intermediate State of the Dead in the Quran"। Locating Hell in Islamic Traditions। Brill। পৃ. ২৯–৫৫। আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-৩০১৩৬-৮।
- ↑ Jones, Alan. "Early Arabic poetry: select poems." (2011), পৃষ্ঠা ১১৪
- 1 2 Lange, Christian. Locating Hell in Islamic Traditions, Brill, 2015, পৃষ্ঠা ৮০
- ↑ Lange, Christian. Locating Hell in Islamic Traditions, Brill, 2015, পৃষ্ঠা ৭৯
- 1 2 উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Lange 2016 Revisitingনামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ Lange, Christian. Locating Hell in Islamic Traditions, Brill, 2015, পৃষ্ঠা ৭৭
- ↑ Lange, C. (2016). Paradise and Hell in Islamic Traditions. Cambridge University Press.
- ↑ Aksoy, Gürdal। "মুংকর ও নাকিরের জ্যোতিষ-ভিত্তিক উৎস অনুসন্ধান"।
- ↑ Trompf, G. W.; Mikkelsen, Gunner B.; Johnston, Jay (সম্পাদকগণ)। The Gnostic World। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৩১৫-৫৬১৬০-৮।
- ↑ Richard, Bell (১৯৯১)। A Commentary on the Qur'ān। পৃ. ৪৫৩।
- ↑ Neuwirth, Angelika (২০১১)। Der Koran: Band 1। পৃ. ৩৬৯।
- ↑ Jones, Alan (২০০৭)। The Qurʼān। পৃ. ৫৪৫।
- ↑ Lange, Christian. Locating Hell in Islamic Traditions, Brill, 2015, পৃষ্ঠা ৯৩
- ↑ Caldwell, William (১৯১৩)। "The Doctrine of Satan: II. Satan in Extra-Biblical Apocalyptical Literature"। The Biblical World। ৪১ (2): ৯৮–১০২।
- ↑ Gregory, Andrew F. (২০১৫)। The Oxford Handbook of Early Christian Apocrypha। Oxford University Press।
<ref> ট্যাগ রয়েছে, কিন্তু এর জন্য কোন সঙ্গতিপূর্ণ <references group="Quran"/> ট্যাগ পাওয়া যায়নি