আর্মেনিয়ায় বৌদ্ধধর্ম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

বৌদ্ধধর্ম [ক] আর্মেনিয়ার চতুর্থ বৃহত্তম ধর্ম, যার অনুগামীদের সংখ্যা অল্প কিন্তু অজানা। [১] বৌদ্ধধর্মের সাথে আর্মেনিয়ানদের প্রথম সরাসরি যোগাযোগ ১৩ শতকে মঙ্গোল সাম্রাজ্যের উচ্চতার সময় ঘটেছিল, যা ইলখানাতের হালাকু খানের দ্বারা আর্মেনিয়ায় একটি বৌদ্ধ বিহারের ভিত্তি স্থাপনে পরিণত হয়েছিল। আর্মেনিয়ান বণিকদের মাধ্যমে পরবর্তী শতাব্দীতে অন্য কোথাও যোগাযোগের পুনরাবৃত্তি ঘটে। ১৯ তম এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে, আর্মেনিয়ান বুদ্ধিজীবীরা ধর্মের প্রতি একটি দৃঢ় আগ্রহ গড়ে তোলে।

প্রারম্ভিক ইতিহাস[সম্পাদনা]

কিছু পণ্ডিত চীনের প্রাচীনতম বৌদ্ধ অনুবাদক আন শিগাওকে দ্বিতীয় শতাব্দীর পার্থিয়ান রাজপুত্র পার্থমাসিরিস হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, যিনি ১১৩ খ্রিস্টাব্দে রোমান সম্রাট ট্রাজান কর্তৃক আর্মেনিয়ার মক্কেল রাজা নিযুক্ত হন। [২] [৩] [৪] এই শনাক্তকরণ অবশ্য পণ্ডিতদের দ্বারা ব্যাপকভাবে বিতর্কিত হয়েছে।

বৌদ্ধধর্মের সাথে আর্মেনিয়ার একটি প্রাথমিক পরোক্ষ যোগসূত্র হল বারলাম এবং জোসাফটের [৫] খ্রিস্টান কিংবদন্তি (Հովասափ եւ Բարաղամ, Yovasap' ew Baralam ), যা বুদ্ধের জীবন থেকে অনুপ্রাণিত। [৬] [৭] [৮] কিংবদন্তির তিনটি আর্মেনিয়ান রিসেনশন রয়েছে, [৫] ১৪৩৬ সালে রচিত আরাকেল বাগিশেতসি (বিটলিসের আরকেল) দ্বারা একটি শ্লোক সংস্করণ সহ [৯] জেমস আর. রাসেল পরামর্শ দেন যে রাজপুত্র আসলানের মধ্য আর্মেনিয়ান লোকগীতি, আধুনিক সময়ে লিপিবদ্ধ, বুদ্ধের জীবনের আত্মীকৃত দিকগুলি, বারলাম এবং জোসাফটের খ্রিস্টধর্মী গল্পের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়েছে। [১০]

১৩ শতকের পরিচিতি[সম্পাদনা]

কারাকোরামের মঙ্গোল দরবারে হেথুম আমি (উপবিষ্ট), "মঙ্গোলদের শ্রদ্ধা নিবেদন করছি"। হিস্টোয়ার দেস টারটারস থেকে মিনিয়েচার, কোরিকাসের হেটন (১৩০৭)।

১৩শ শতাব্দীর আর্মেনিয়ান-মঙ্গোল মৈত্রীর প্রেক্ষাপটে, ১২৫৪-৫৫ সালে, আর্মেনিয়ান সিলিসিয়ার রাজা হেথুম I কারাকোরামের মংকে খানের দরবারে ভ্রমণ করেছিলেন, যা কিরাকোস গান্দজাকেতসি দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছিল। এতে বৌদ্ধ ধর্মের বিবরণ রয়েছে। [১১] ফিলিপ সি. অ্যালমন্ড হেথুম এবং মার্কো পোলোকে এশিয়ার একমাত্র মধ্যযুগীয় ভ্রমণকারী হিসেবে চিহ্নিত করেছেন যারা বুদ্ধ সম্পর্কে তথ্য প্রেরণ করেছিলেন। [১২] জন অ্যান্ড্রু বয়েল উল্লেখ করেছেন যে কিরাকোস তার সমসাময়িক উইলিয়াম অফ রুব্রুকের তুলনায় বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে কম বিবরণ দিয়েছেন, কিন্তু তিনি ঐতিহাসিক এবং ভবিষ্যত বুদ্ধ, শাক্যমুনি এবং মৈত্রেয়র "নাম সরবরাহ করার ক্ষেত্রে পোলোকে প্রত্যাশা করেন"। [১৩]

কিরাকোস বৌদ্ধদেরকে " মূর্তিপূজারী " হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা সাকমোনিয়া এবং মাদ্রির মাটির মূর্তি পূজা করে।[খ] He wrote: "An entire people, women and children included, are priests. They are called toyink‘,[গ] and have their heads and beards shaven. They wear cloaks like Christian [priests] but [fastened] at the breast, not at the shoulder. They are moderate in eating and marriage."[১৬]

কিরাকোস এবং ভারদান আরেভেল্টসি উভয়েই হুলেগু খানের বৌদ্ধ ধর্মযাজকদের আস্থার বিষয়ে লিখেছেন, তার অমরত্বের প্রতিশ্রুতি দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। [১৭] কিরাকোস বৌদ্ধ পুরোহিতদের "যাদুকর এবং ডাইনি" বলে অভিহিত করেছিলেন। তিনি যোগ করেছেন: "তারা [Hülegü] কে প্রতারিত করেছিল এবং বলেছিল যে তারা তাকে অমর করে তুলবে; এবং তিনি তাদের কথা অনুসারে বেঁচে ছিলেন, সরেছিলেন এবং [তার ঘোড়ায়] আরোহণ করেছিলেন এবং পুরোপুরি তাদের ইচ্ছার কাছে নিজেকে সমর্পণ করেছিলেন। দিনের বেলা অনেকবার তিনি প্রণাম করেছিলেন তাদের নেতার জন্য মাটিতে, এবং মূর্তিগুলির বাড়িতে উত্সর্গীকৃত বেদি থেকে খেয়েছিলেন এবং তাদের যে কোনওটির চেয়ে বেশি সম্মান করেছিলেন তাই তিনি তাদের মূর্তিগুলির মন্দিরকে বিশেষভাবে সজ্জিত করেছিলেন।" [১৮] ভার্দান লিখেছেন যে হুলেগু " শকমোনিয়া নামক কিছু চিত্রের জ্যোতিষী এবং পুরোহিতদের দ্বারা প্রতারিত"। [১৯] [২০]

আর্মেনিয়ায় বৌদ্ধ মঠ[সম্পাদনা]

সমসাময়িক আর্মেনিয়ান এবং আরব সূত্রগুলি প্রমাণ করে যে হুলেগু খান (Hülegü), চেঙ্গিস খানের নাতি এবং পারস্যে (ইরান) ইলখানেটের প্রতিষ্ঠাতা, আর্মেনিয়ার পাহাড়ে তার গ্রীষ্মকালীন চারণভূমিতে একটি উচ্চভূমি বৌদ্ধ বিহার তৈরি করেছিলেন। [২১] [২২][ঘ] Rashīd al-Dīn provided its name, Labnasagut, which may mean "Dwellings of the Lamas."[ঙ] It was in Armenia's Ala-taγ (Aladağ) mountains, north of Lake Van,[২৫] in a region known as the plain of Daṙn in Armenian.[২৬][চ] Land for the monastery was granted in 1259 and it was built between 1261 and 1265 and presumably operated for three decades, until 1295, when Ilkhan Ghazan converted to Islam,[২৯][ছ] and most likely ordered its destruction.[৩১] প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা সাইটটি আবিষ্কৃত হয়নি। [৩২] মঠটিতে সম্ভবত কমপক্ষে দশজন ধর্মগুরু ছিলেন [৩৩] (প্রাথমিকভাবে উইঘুর সম্প্রদায় থেকে), [৩৪] শাক্যমুনি এবং মৈত্রেয়ার দুটি স্মারক ভাস্কর্য ছিল এবং "বৌদ্ধধর্মের একটি সক্রিয় কেন্দ্র হিসেবে কাজ করে।" [৩৫] গ্রুপার লাবনসাগুতকে "মধ্যযুগীয় পশ্চিম এশিয়ার শেষভাগে বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে অগ্রগামী আউটপোস্ট" এবং "দ্বিতীয়-কানিদ বৌদ্ধধর্মের দোলনা" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। [৩৬]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ Eastern আর্মেনীয়: բուդդայականություն, buddayakanut‘yun, or բուդդիզմ, buddizm; Western Armenian: պուտտայականութիւն or պուտտիզմ
  2. ↑ Grupper argued that the Armenian form Šakmonia corresponds "fairly well to the old Turkic forms Sakimuni and Sakyamuni" of Śākyamuni. As for Madri, he argued it is not a loan word from Chinese or Tibetan, and instead can best be explained as going back to the Uyghur name Maitri, rather than directly from the Sanskrit Maitreya.[১৪]
  3. ↑ Toyin refers to Buddhist priests. Grupper noted that it is a "Turkic ecclesiastical title reserved for monks of noble descent."[১৫]
  4. ↑ He also built Buddhist temples in Khoy and Maragheh in modern-day Iran.[২৩][২২]
  5. ↑ Grupper wrote that the meaning corresponds to the Sanskrit term vihāra. He suggested that it is composed of the Tibeto-Mongol compound plural form lab-nar "lamas" and the unattested deverbal noun sayuyud, from the Written Mongol verbal root sayu- "to live, dwell, reside."[২৪]
  6. ↑ Henry George Raverty localized Labnasagut as being a "few miles west of Bayazid," near the northern shore of Lake Van, close to the eastern branch of the Euphrates."[২৭] Tadevos Hakobyan et al. placed Darndasht (Դառնդաշտ)/Aladagh (Ալադաղ) west of Maku, Iran, in the Artaz gavaṙ (canton) of Vaspurakan.[২৮] Grupper placed the site in the Ala-taγ massif, northeast of Lake Van, in the Darn steppe.[২৭]
  7. ↑ Hülegü's descendants travelled to the summer pastures at Ala-taγ as late as 1301.[৩০]
  1. ↑ "Buddhism by the Numbers: Armenia"। Tricycle: The Buddhist Review। Spring ২০২১। ৮ মার্চ ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  2. ↑ Peicheng, Qi (২০২১)। "Was Armenian King Parthmasiris An Shigao? (Identifying Sutra Translator An Shigao Of China)" (পিডিএফ)। Yerevan State University: 16–29। ডিওআই:10.46991/BYSU:A/2021.12.2.016। ২০২৪-০১-২০ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। 
  3. ↑ Chang, H. K. (২০২৩)। "Buddhism's Spread in China"। Civilizations of the Silk Road। Routledge। পৃষ্ঠা 94। আইএসবিএন 9781032439990। ডিওআই:10.4324/9781003369899-5। 
  4. ↑ Chi Yu Chu (২০০৯)। "Chinese Translation of Buddhist Terminology: Language and Culture"। Translating China। Multilingual Matters। পৃষ্ঠা 42। আইএসবিএন 9781847693853। 
  5. ↑ ক খ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Cowe নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  6. ↑ Igunma, Jana (১ জুলাই ২০১৯)। "The Buddha's long 'journey' to Europe and Africa"। British Library। ১৬ জানুয়ারি ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  7. ↑ Conybeare, F. C. (১৮৯৬)। "The Barlaam and Josaphat Legend in the Ancient Georgian and Armenian Literatures": 101–142। আইএসএসএন 0015-587X। জেস্টোর 1253758। ডিওআই:10.1080/0015587X.1896.9720349। 
  8. ↑ Asmussen, J. P. (ডিসেম্বর ১৫, ১৯৮৮)। "Barlaam and Iosaph"। Encyclopaedia Iranica। ১৬ জানুয়ারি ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  9. ↑ The Heritage of Armenian Literature, Vol. 2: From the Sixth to the Eighteenth Century। Wayne State University Press। ২০০২। পৃষ্ঠা 669। আইএসবিএন 978-0814330234। 
  10. ↑ Russell, James R. (২০১৯)। "The Interrupted Feast"। Armenia between Byzantium and the Orient। Brill। পৃষ্ঠা 471–472, 509। আইএসবিএন 978-90-04-39774-3। 
  11. ↑ Bayarsaikhan, Dashdondog (২০১১)। The Mongols and the Armenians (1220-1335) (পিডিএফ)। Brill। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-90-04-18635-4। Archived from the original on ৭ ডিসেম্বর ২০২২। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০২৪। Bayarsaikhan, Dashdondog (2011). (PDF). Leiden: Brill. p. 85. ISBN 978-90-04-18635-4.
  12. ↑ Almond, Philip C. (১৯৮৬)। "The Medieval West and Buddhism": 94–95। আইএসএসএন 0012-8708। জেস্টোর 44361759। Almond, Philip C. (1986). "The Medieval West and Buddhism". The Eastern Buddhist. 19 (2): 94–95. ISSN 0012-8708. JSTOR 44361759. Of all the medieval travellers to Asia who encountered Buddhism only two transmitted information about the Buddha. The first of these was Hethum or Hayton I, King of Lesser Armenia, who visited the court of Mangu Khan immediately after William of Rubruck. [...] But it was Marco Polo who gave to the West its most substantial picture of the Buddha.
  13. ↑ Boyle, John Andrew (১৯৬৪)। "The Journey of Hetʿum I, King of Little Armenia, to the Court of the Great Khan Möngke": 175–189। আইএসএসএন 0008-9192। জেস্টোর 41926618। Boyle, John Andrew (1964). "The Journey of Hetʿum I, King of Little Armenia, to the Court of the Great Khan Möngke". Central Asiatic Journal. 9 (3): 175–189. ISSN 0008-9192. JSTOR 41926618. On Buddhism he offers fewer details than his contemporary Rubruck; but he anticipates Polo in supplying the name of the historical Buddha and knows also of Maitreya, the future Buddha.
  14. ↑ Grupper 2004, পৃ. 35-36।
  15. ↑ Grupper 2004, পৃ. 43-44।
  16. ↑ Kirakos Gandzaketsi (১৯৬১)। "ԾԸ. Վասն երթալոյն բարեպաշտ թագաւորին հայոց Հեթմոյ առ Բաթոյն եւ Մանգու ղանն [58. Concerning the trip of the pious king of the Armenians, Het'um, to Batu and Mongke-Khan.]"। Պատմութիւն հայոց [History of the Armenians] (পিডিএফ) (আর্মেনিয় ভাষায়)। Armenian SSR Academy of Sciences Press। পৃষ্ঠা 364–372। Archived from the original on ২০২৩-১০-১৬। সংগ্রহের তারিখ ২০২৪-০৪-২৫। Kirakos Gandzaketsi (1961). "ԾԸ. Վասն երթալոյն բարեպաշտ թագաւորին հայոց Հեթմոյ առ Բաթոյն եւ Մանգու ղանն [58. Concerning the trip of the pious king of the Armenians, Het'um, to Batu and Mongke-Khan.]". In Melik-Ohanjanyan, K. A. [in Armenian] (ed.). (PDF) (in Armenian). Yerevan: Armenian SSR Academy of Sciences Press. pp. 364–372. Archived from the original (PDF) on 2023-10-16.
    translated by Robert Bedrosian, (New York
    Sources of the Armenian Tradition), 1986, pp. 307-308
  17. ↑ Jackson, Peter (২০০৫)। "The Mongols and the Faith of the Conquered"। Mongols, Turks, and Others (ইংরেজি ভাষায়)। Brill। পৃষ্ঠা 276। আইএসবিএন 978-90-474-0633-4। Jackson, Peter (2005). "The Mongols and the Faith of the Conquered". Mongols, Turks, and Others. Brill. p. 276. ISBN 978-90-474-0633-4.
  18. ↑ Kirakos Gandzaketsi, 1961, "ԿԵ. Վասն մեծ պատերազմին որ եղեւ ընդ միմեանս Հուլաւուին եւ Բերքային [65. Concerning the great war which occurred between Hulegu and Berke.]". pp. 394–400.; translated by Robert Bedrosian, (New York: Sources of the Armenian Tradition), 1986, pp. 333–334
  19. ↑ Thomson, Robert W. (১৯৮৯)। "The Historical Compilation of Vardan Arewelcʿi": 221। আইএসএসএন 0070-7546। জেস্টোর 1291609। ডিওআই:10.2307/1291609। Thomson, Robert W. (1989). "The Historical Compilation of Vardan Arewelcʿi". Dumbarton Oaks Papers. 43: 221. doi:10.2307/1291609. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291609.
  20. ↑ Elverskog, Johan (২০১১)। Buddhism and Islam on the Silk Road। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 296। আইএসবিএন 9780812205312। Elverskog, Johan (2011). Buddhism and Islam on the Silk Road. University of Pennsylvania Press. pp. 296. ISBN 9780812205312.
  21. ↑ Samten, Jampa; Martin, Dan (২০১৪)। "Letters to the Khans: Six Tibetan Epistles of Togdugpa Addressed to the Mongol Rulers Hulegu and Khubilai, as well as to the Tibetan Lama Pagpa"। Trails of the Tibetan Tradition: Papers for Elliot Sperling। Amnye Machen Institute। পৃষ্ঠা 297-332। Samten, Jampa; Martin, Dan (2014). "Letters to the Khans: Six Tibetan Epistles of Togdugpa Addressed to the Mongol Rulers Hulegu and Khubilai, as well as to the Tibetan Lama Pagpa". In Vitali, Roberto (ed.). Trails of the Tibetan Tradition: Papers for Elliot Sperling. Dharamshala: Amnye Machen Institute. pp. 297-332.
  22. ↑ ক খ Elverskog, Johan (২০১১)। Buddhism and Islam on the Silk Road। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 139-140। আইএসবিএন 9780812205312। 
  23. ↑ Grupper 2004, পৃ. 6।
  24. ↑ Grupper 2004, পৃ. 28-30।
  25. ↑ Grupper 2004, পৃ. 5, 28।
  26. ↑ Grupper 2004, পৃ. 28-29।
  27. ↑ ক খ Grupper 2004, পৃ. 29।
  28. ↑ Hakobian, T. Kh.; Melik-Bakhshian, St. T.; Barseghian, H. Kh. (১৯৮৮)। "Դառնդաշտ [Darndasht]"। Հայաստանի և հարակից շրջանների տեղանունների բառարան [Dictionary of Toponyms of Armenia and Surrounding Regions] Volume II (আর্মেনিয় ভাষায়)। Yerevan University Press। পৃষ্ঠা 36-37। 
  29. ↑ Grupper 2004, পৃ. 6, 63।
  30. ↑ Grupper 2004, পৃ. 28।
  31. ↑ Grupper 2004, পৃ. 66।
  32. ↑ Grupper 2004, পৃ. 6-7।
  33. ↑ Grupper 2004, পৃ. 31।
  34. ↑ Prazniak, Roxann (২০১৪)। "Ilkhanid Buddhism: Traces of a Passage in Eurasian History": 662–663। আইএসএসএন 0010-4175। জেস্টোর 43908303। ডিওআই:10.1017/S0010417514000280। Prazniak, Roxann (2014). "Ilkhanid Buddhism: Traces of a Passage in Eurasian History". Comparative Studies in Society and History. 56 (3): 662–663. doi:10.1017/S0010417514000280. ISSN 0010-4175. JSTOR 43908303. S2CID 145590332.
  35. ↑ Grupper 2004, পৃ. 35।
  36. ↑ Grupper 2004, পৃ. 5।
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=আর্মেনিয়ায়_বৌদ্ধধর্ম&oldid=7349419' থেকে আনীত