কোরীয় লোককাহিনী

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(কোরিয়ান লোককাহিনী থেকে পুনর্নির্দেশিত)

কোরীয় লোককাহিনীর অন্তর্গত যে ইতিহাস ও প্রথা, তার কয়েক হাজার বছর আগের। এই কাহিনীগুলি শামানিজম (Shamanism), কনফুসীয়বাদ (Confucianism), বৌদ্ধ ধর্ম এবং সম্প্রতি খ্রিস্টধর্ম সহ বিভিন্ন ধর্মীয় উৎস থেকে উদ্ধার করা হয়েছে।

পল্লী অঞ্চলে, যেমন গ্রামে, অনেক লোক প্রথা গড়ে ওঠে। সেগুলি প্রায়শই পরিবার এবং কৃষিকাজের সাথে সম্পর্কিত হয়, এবং পারিবারিক ও সাম্প্রদায়িক বন্ধনকে সুদৃঢ় করে। এগুলি লোককাহিনীর সম্পাদন দ্বারা প্রতিফলিত হয়, যেখানে শিল্পীরা প্রায়ই শ্রোতাদের অংশগ্রহণকে উৎসাহিত করে। রীতিনীতি ও প্রথা এবং গল্পগুলি মৌখিক ভাবে প্রচার করা হতো, যদিও লিখিত উদাহরণগুলি ৫ শতকের প্রারম্ভ থেকে আবির্ভাব হওয়া শুরু হয়।

যদিও অনেক প্রথা কম চর্চিত বা আধুনিকীকরণ হয়েছে, কোরীয় লোকসংস্কৃতি, তাদের সমাজে গভীরভাবে আবদ্ধ ধর্ম, কাহিনী, শিল্প এবং রীতিনীতির মতো ক্ষেত্রগুলিকে প্রভাবিত করে চলেছে।

লোকসংস্কৃতির প্রকার[সম্পাদনা]

কোরীয় সংস্কৃতিতে অনেক ধরণের কাহিনী রয়েছে, ইমুলদাম (이물담) সহ, যা দানব, গবলিন (অপদেবতা) ও ভূতের মতো অতিপ্রাকৃত জীবের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে। সবচেয়ে প্রচলিত জীব হল দোক্বেবি (도께비, Dokkaebi), যা গবলিনের কোরীয় সংস্করণ হিসেবে মানা হয়। কিন্তু এই পরিভাষাটি ইউরোপীয় ধারণার থেকে আলাদা যে তাদের কোনো মন্দ বা পৈশাচিক বৈশিষ্ট্য নেই। পরিবর্তে, তারা এমন ক্ষমতার অধিকারী জীব যা মানুষকে আনন্দ ও ক্লেশ দিতে চায়। এই জীবেরা মানুষের সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ অথবা বিরক্তিজনক আচরণে জড়িত থাকে। এই জীবেদের উপস্থিতি জীবনের ওঠা-পড়া ও সুখ উভয়ের সাথেই সম্পর্কিত বলে মানা হয়।[১]

বর্তমানে কাহিনীগুলি শামানিজম, কনফুসিয়ানিজম, বৌদ্ধ ধর্ম এবং সম্প্রতিকালে খ্রিস্ট ধর্ম সহ বিভিন্ন উৎস থেকে উদ্ধার করা হয়েছে।[২] চো চি হুন (Cho Chi-hun) দ্বারা লোককাহিনীর বক্তৃতা শুরু হওয়ার পর থেকেই কোরীয় লোককাহিনীগুলি সংঘবদ্ধ করা শুরু হয়।[৩]

লোক ধর্ম[সম্পাদনা]

কোরীয় লোকধর্ম (কোরীয় ভাষায়: 민속신앙) বর্তমান ও আধুনিক কোরীয়দের জীবনের একটি অংশ রয়ে গিয়েছে। কোরীয় লোকধর্মগুলি কোরীয় শামানিজম এবং বৌদ্ধ ধর্মের মতো বিদেশী ধর্মের উপর ভিত্তি করা। কোরিয়ায় বিদেশী ধর্ম চালু হওয়ার দরুন ও সাংস্কৃতিক অনুপ্রবেশের কারণে লোক ধর্মগুলির স্বভাব ও বৈশিষ্ট্যে পরিবর্তন হতে থাকে এবং ধীরে ধীরে বিদেশী ধর্ম ও দেশীয় ধর্মবিশ্বাসের এক মিশ্রণ হিসেবে বিকশিত হতে থাকে ধর্মগুলি।[৪] কোরীয় লোক ধর্মগুলি ব্যক্তিগত বিশ্বাস নয়, বরং স্থানীয় গ্ৰামসংলগ্ন এলাকার অভ্যন্তরে বিকশিত হয়ে একটি সম্প্রদায়ের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। কোরীয় শামান অর্থাৎ ওঝারা গৃহস্থ দেবতাদের পুজো এবং গ্ৰামের রক্ষাকারী দেবতার জন্য উৎসর্গকৃত আচার-অনুষ্ঠান, উভয়েই জড়িত।[৫]

কোরীয় লোকসংস্কৃতিতে, বাড়িঘরগুলি পরিবারের সদস্যদের ও পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যপূর্ণ এক পবিত্র স্থান। এটি বিশ্বাস করা হয় যে, বাড়ির প্রতিটি স্থানে একজন অভিভাবক দেবতা থাকেন এবং তারা পরিবারে সৌভাগ্য ও সমৃদ্ধি বয়ে আনেন। তেমন উদাহরণস্বরূপ, বাড়ির দায়িত্বে একজন দেব আছেন যিনি সম্পদ আয় করতে সাহায্য করেন এবং শয়নকক্ষে একজন দেবী আছেন যিনি সন্তানের জন্ম দিতে সাহায্য করেন। বাড়ির বাইরে অশুভ আত্মা উদ্বেগ ও ভয় সৃষ্টি করে এবং অন্যদের বাড়ির অন্তরে প্রবেশ করতে নিরুৎসাহিত করে ও আতঙ্কগ্রস্ত করে তোলে। এই কারণে, দোরে কাঁটাগাছ ঝুলিয়ে  বা তন্ত্রের দ্বারা অশুভ আত্মার ঘরের ভিতরে প্রবেশ আটকানোর প্রথা আছে। বাড়ির দেবতারা এই অশুভ আত্মাদের মোকাবিলা করে গৃহস্থের অভিভাবকের দায়িত্ব পালন করেন।[৫]

গ্রাম্য সংস্কৃতি হল গৃহস্থ দেবতাদের আরাধনা করার একটি সম্প্রসারণ। গ্ৰামটি একটি পরিবারের সম্প্রসারণ ও তাদের আত্মীয়-স্বজনদের বাসস্থান। অবশ্য গ্ৰামের রক্ষাকারী দেবতার আরাধনার সাথে জড়িত নয়, এমন লোকও বাস করতে পারে। এক একটি গ্ৰামের বৈশিষ্ট্যের উপর নির্ভর করে তাদের দেবতারা ভিন্ন হয়। গ্রামগুলির সংস্কৃতি সাধারণত একটি গ্ৰামে সীমাবদ্ধ থাকে, কিন্তু কখনও কখনও তা গ্ৰামের বাইরে সম্প্রসারিত হয় কোনও কৃষিকাজের অনুষ্ঠান অথবা একাধিক গ্ৰামের মধ্যে করার জন্য। বেশিরভাগ গ্ৰামই এক প্রধান দেবতার সেবা করে এবং আনুষঙ্গিকরূপে ‘জাংসং) (কোরীয় ভাষায়: 장승, কোরীয় বৃষকাষ্ঠ) অথবা অন্যান্য অধস্তন ঈশ্বর।[৫]

কোরীয় তন্ত্রসাধনাকে অন্যান্য ধর্মের অনুসারীরা ছোট করে দেখেছে, কিন্তু সাথে সাথে বৌদ্ধ ধর্ম এবং কনফুসিয়ানিজমের মতো বিদেশী ধর্মের ধরণ ও শৃঙ্খলতাকে অন্তর্ভুক্ত ও অনুকরণ করেছে। বিদেশী ধর্মগুলি ক্রমানুযায়ী শামানিজম অর্থাৎ তন্ত্রসাধনার উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। শামানিজম ও কনফুসিয়ানিজমের মধ্যে একটি পরিপূরক সংযোগও গড়ে উঠেছিল। শামানিজম অস্বাভাবিক ও নিয়মবহির্ভূত সমস্যার সাথে সম্পর্কিত এবং কনফুসিয়ান ধর্মবিশ্বাস স্বাভাবিক এবং দৈনন্দিন সমস্যার সাথে। কোরীয় শামানিজমের পদ্ধতিতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে অশুভ আত্মার হিংসাপূর্ণ বিদ্বেষ ত্যাগ করানো এবং বাড়ি থেকে দুর্ভাগ্য বিতাড়িত করা।[৫]

লোকসাহিত্য[সম্পাদনা]

রাজকুমারী বারি পুনরুত্থানের ফুল ধরে আছেন। আঠারো শতকের শামানিক আচার অনুষ্ঠান

কোরীয় সাহিত্যের সাথে লোকসাহিত্যের এক গভীর সংযোগ আছে। অধিকাংশ সাহিত্যের বিষয়ই মৌখিকভাবে প্রেরণ করা হয়েছিল যা কোরীয় জনসাধারণের জীবন ও তাদের রীতিনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল। এই ধরণের সাহিত্যের অন্তর্ভুক্ত আছে শামানিক সঙ্গীত, পুরাণ, গল্প এবং লোকগাথা। এই গল্পগুলির একধরনের বৈচিত্র্য হল, সেগুলি তাদের রচিত কালের ইতিহাসকে প্রতিফলিত করে। অনেকগুলিরই একটি করে সাম্প্রদায়িক ও সাংস্কৃতিক চরিত্রও থাকে এবং সেগুলি সেই উৎপাদিত সংস্কৃতির সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। সাহিত্যের কিছু অংশ ছন্দের আকারে, আবার কিছু গদ্যের।[৬] কোরীয় লোকসাহিত্যের খন্ডিত ও লিখিত প্রমাণ ৫ শতক পর্যন্ত পাওয়া যেতে পারে, এবং ১২ ও ১৩ শতাব্দীর সম্পূর্ণভাবে লিখিত ও সংরক্ষিত গল্পগুলি বৌদ্ধ উপাসক ইল-ইয়ন দ্বারা সংকলিত, সামগুক ইউসা থেকে বিদ্যমান।[৭]

শামানিক সঙ্গীতের অন্তর্ভুক্ত রয়েছে দেবতা বর্ণনামূলক গীতি, আচার উদ্দেশ্য কবিতা পাঠ, এবং দেবতাদের উদ্দেশ্য অবর্ণিত স্তোত্র। উভয়েই পরম্পরাগত ভাবে শামানের পর শামান অনুসরণ করেন।[৭] প্রাক্তনগুলির মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণ হল, রাজকুমারী বারির আখ্যান। বেশিরভাগ সংস্করণই এই বর্ণনা দেয় যে, পুত্রবিহীন রাজার সপ্তমতম কন্যা সন্তান হওয়ায় এই কোরীয় রাজকুমারীকে তার পিতা-মাতা পরিত্যাগ করেন। বহু বছর পর, তাঁরা দুজনেই অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন এবং তার একমাত্র চিকিৎসার উপায় ছিল, পশ্চিম স্বর্গের ঔষধি বারি। পরিত্যাগী সেই রাজকুমারীর পুনরায় খোঁজ পাওয়া যায় এবং তিনি তাঁর বাকি বোনেদের অবর্তমানে তাঁর পিতা-মাতার সাহায্য করতে রাজি হন। তিনি পরলোকগমন করেন, যেখানে তিনি সেই ঔষধি পানির প্রতিপালককে বিবাহ করেন এবং (সাতটি পুত্রের) সন্তানের জন্ম দেন। সে সাধারণত তার পিতামাতার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ফিরে আসে, তাদের পুনরুত্থানের ফুল দিয়ে পুনরুজ্জীবিত করে যা সে পরকাল থেকে বেছে নিয়েছেন, এবং জল দিয়ে তাদের নিরাময় করেন।  আখ্যানটি সাধারণত শেষ হয় তার জীবিত ও মৃতদের সংযোগকারী দেবতা হয়ে।[৮] রাজকুমারী বারির বিবরণ শুধুমাত্র অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানে আবৃত্তি করা হয়।[৯] পৌরাণিক কাহিনী কনফুসীয় মতবাদকে পিতৃতন্ত্রের কনফুসিয়ান মতবাদ এবং বয়স অনুসারে শ্রেণিবিন্যাসকে ভেঙে ফেলা হিসাবে বোঝা যায়; এটা বড় ছেলে নয়, কিন্তু ছোট মেয়ে যে তার বাবা -মাকে বাঁচায়।[১০]

সামাজিক লোক প্রথা[সম্পাদনা]

কোরীয় লোক রীতিনীতি কোরীয় সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।  তারা পরিবার, সম্প্রদায় এবং সমাজের গুরুত্বের উপর একটি দৃর বিশ্বাস অন্তর্ভুক্ত করে।[১১] পারিবারিক পুনর্মিলন এবং বিবাহের মতো সামাজিক অনুশীলনের সময় এই বিশ্বাসগুলি প্রকাশ করা হয়। কিছু পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, একজন ব্যক্তির আজীবন অনুষ্ঠানকে জন্ম, আগত বয়সের অনুষ্ঠান, বিবাহ অনুষ্ঠান এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়।  যাইহোক, কোরীয় রীতিনীতি পারিবারিক সম্প্রদায় এবং সমাজের সদস্যদের ভূমিকার উপর জোর দেয়, যার সাথে জন্ম কম গুরুত্বপূর্ণ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার পর পবিত্রতা একটি ব্যক্তির জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক।[১২]

চারটি আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

প্রাচীন চীনা 'বইয়ের রীতি' (Book of Rites) অনুসারে পূর্ব এশীয় রীতিতে, চারটি আচার অনুষ্ঠান রয়েছে যা একজন ব্যক্তির সারা জীবন জুড়ে ঘটে: ক্যাপিং অনুষ্ঠান যা বয়সের আগমন, বিবাহ, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং পৈতৃক অনুষ্ঠানগুলি চিহ্নিত করে। এই অনুষ্ঠান গুলি ব্যক্তির সামাজিক অবস্থানে তার সারা জীবন পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে। পিতা -মাতার দ্বারা জন্মগ্রহণ ও সমর্থনের পর, তারা প্রাপ্তবয়স্ক হয়, বিয়ে করে এবং পরিবারের সদস্যদের যত্ন নেয়। যখন তারা বুড়ো হয়ে যায়, তাদের সম্মানিত প্রবীণ হিসাবে সমর্থন করা হয় এবং মারা যায়।  পূর্ব এশিয়ায়, এই চারটি আচারকে চারটি আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান হিসাবে একত্রিত করা হয়েছিল, যা জীবনের পরিবর্তনের তাৎপর্যকে জোর দেয় এবং এটি যে বিভ্রান্তি এনে দেয় তা কমিয়ে আনে।[১২]

জের্ইয়ে (জেসা) -র জন্য প্রস্তুত একটি চিরচারিত কোরীয় টেবিল সেট্

ক্যাপিং অনুষ্ঠানটি ছিল আসন্ন বয়সের অনুষ্ঠান, যা শৈশবের জগৎ থেকে প্রাপ্তবয়স্কদের প্রবেশকে চিহ্নিত করে।  এই প্রথার মধ্য দিয়ে যাওয়ার পর মানুষ সমাজের পূর্ণ সদস্য হিসেবে স্বীকৃত হয়েছিল। এই অনুষ্ঠান চলাকালীন টপকনট সহ টুপি পরা ছিল ঐতিহ্যবাহী।[১৩] দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ ছিল বিয়ে। বিয়ে নিয়ে আলোচনা, উপহার বিনিময় এবং চিঠি আদান -প্রদানের জন্য আচার অনুষ্ঠান ছিল। বিবাহের পরিবর্তে পরিবারের দ্বারা বিবাহের ব্যবস্থা করা হয়েছিল।[১৪] শেষকৃত্যে শোকের পোশাকের একটি কঠোর ব্যবস্থা জড়িত ছিল এবং সেখানে শোকের পোশাক পরা এবং তিন বছর ধরে পিতামাতার কবরের পাশে থাকার ব্যবস্থা ছিল, আবার চীনা নজিরের উপর ভিত্তি করে।[১৫] কনফুসিয়ান নিয়ম অনুসরণ করে, মৃত্যুবার্ষিকী এবং প্রধান ছুটির দিনে মৃতদের স্মরণে করা পৈতৃক অনুষ্ঠানগুলি বড় দাদা-দিদিমাদের জন্য অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যারা পূর্বপুরুষদের প্রাচীনতম প্রজন্ম ছিল যা কেউ ব্যক্তিগতভাবে জানতে পারে। পূর্ব এশীয় রীতিতে, অবিবাহিত আত্মীয়ের সংজ্ঞা তাদের কাছে বিস্তৃত যারা একই বড়-দাদা-দিদিমা থেকেই আসে।[১৬]

এই চারটি অনুষ্ঠানে, পরিবারের সদস্যরা এবং গ্রামের সদস্যরা সক্রিয়ভাবে সহযোগিতা করেছিল, তাই তারা সম্প্রদায়ের বন্ধন গড়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিল। যাইহোক, কোরিয়া জাপানি শাসনের অধীনে থাকাকালীন ক্যাপিং অনুষ্ঠানটি ধীরে ধীরে নিভে যায়। ঐতিহ্যবাহী পারিবারিক আচারগুলি ক্রমাগত গ্রামীণ এলাকায় সীমাবদ্ধ ছিল, যখন শহরাঞ্চলে অনুষ্ঠানগুলি সরলীকৃত হয়েছিল। জাপানের পনিবেশিক শাসন থেকে কোরিয়ার মুক্তির পর, ঐতিহ্যবাহী পারিবারিক ব্যবস্থা, যা পূর্বপুরুষের উপাসনাকে মূল্য দেয়, ভেঙে যায়, মৃত পূর্বপুরুষদের আচার -অনুষ্ঠানের চেয়ে জীবিতদের জন্য বিবাহ এবং ষাটতম জন্মদিন উদযাপনকে বেশি গুরুত্ব দেয়। ১৯৬০-এর দশকে, শিল্পায়ন এবং নগরায়নের উন্নতি হওয়ায়, পেশাদার ব্যবসা যেমন বিবাহ হল এবং ফিউনারেল পার্লার গড়ে উঠেছিল, এবং বাড়ির বাইরে আচার অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হতো।  অর্থনৈতিক উন্নয়নের পাশাপাশি বিবাহ, ষাটতম জন্মদিন এবং বিশেষ করে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া খুব বিলাসবহুল এবং ব্যয়বহুল হয়ে ওঠে, যা অনেক কোরীয়রা একটি সামাজিক সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করে। [১৭]

দৈনন্দিন জীবনে সামাজিক লোক রীতি[সম্পাদনা]

একসময়ের প্রভাবশালী কনফুসিয়ান সংস্কৃতি যা পূর্বপুরুষ, বয়স এবং জ্যেষ্ঠতার প্রতি শ্রদ্ধার উপর জোর দেয় দক্ষিণ কোরিয়ার বাড়ি এবং কর্মক্ষেত্রের চর্চা এবং এর সামাজিক জীবনকে প্রভাবিত করেছে।  ব্যবসায়িক পর্যায়ে অর্থনৈতিক অবস্থা এবং মর্যাদার মতো অন্যান্য বিষয় ছাড়াও বয়স এবং বিয়ের অবস্থা সামাজিক অবস্থান নির্ধারণে ভূমিকা পালন করে। এই কারণগুলি, বিশেষ করে বয়স, সামাজিক পরিচিতদের মধ্যে সম্পর্ককে প্রভাবিত করে।[১৮] পরিবার বা কৃষিকাজ সম্পর্কিত লোক রীতিনীতি অন্য রূপে পরিবর্তিত হয়েছে অথবা শিল্পায়নের ফলে ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়েছে।[১৯]

জেরি (জেসা) কোরীয় জনগণের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রথা হিসাবে রয়ে গেছে। কোরীয়রা তাদের পূর্বপুরুষের মৃত্যুর দিনে, কোরীয় নতুন বছরে এবং চুসিওকে (কোরীয় ভাষায়: 추석, শরতের প্রাক্কালে) জেসা পালন করে। পারিবারিক সম্প্রদায়ের ঐক্য শক্তিশালী হয় কারণ জেসার সময় সকল পরিবারকে একসাথে ইভেন্টগুলি প্রস্তুত এবং আয়োজন করতে হবে।[১৯]

একটি খাদ্য সম্পর্কিত প্রথা হল গিমজং (Gimjang)। অনেক কোরীয়রা দেরিতে শীতকালে তাপমাত্রা কমে গেলে প্রচুর পরিমাণে কিমচি (Kimchi) তৈরি করে। বসন্তে, প্রতিটি গৃহস্থালির সামুদ্রিক খাবার যেমন চিংড়ি এবং লবণ দিয়ে অ্যাঙ্কোভি। গ্রীষ্মকালে, তারা একটি হাজার দিনের লবণ কিনে থাকে যা দুই থেকে তিন বছর ধরে খাদ্যদ্রব্য সংরক্ষণের জন্য ব্যবহৃত হয় যতক্ষণ না এর তেতো স্বাদ চলে যায়। গ্রীষ্মের শেষের দিকে, লাল মরিচ শুকিয়ে গুঁড়ো করে পিষে নেওয়া হয়। শরতের শেষের দিকে, গৃহিণীরা আবহাওয়ার বিবেচনার মাধ্যমে কিমচির জন্য সঠিক তারিখ নির্ধারণ করে। কিমচি তৈরির পর বাড়িতে কিমচি ভাগ করে নেওয়ার রেওয়াজের মাধ্যমে উদ্ভাবনী কৌশল এবং সৃজনশীল ধারণাগুলি ভাগ করা হয় এবং জমা হয়। এই প্রথাটি সম্প্রদায়ের বন্ধন গড়ে তুলতে সাহায্য করেছিল, যেহেতু পরিবারের সদস্য এবং গ্রামের সদস্যরা কিমচি তৈরির জন্য একত্রিত হয়েছিল।[২০]

লোকশিল্প[সম্পাদনা]

কোরীয় লোকশিল্প প্রায়ই কোরীয় সমাজের মধ্যে চলে এসেছে। কোরীয় লোকশিল্প উচ্চ শ্রেণী এবং উচ্চ সমাজের ব্যঙ্গাত্মক অনেক কাজ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

মিনহোয়া[সম্পাদনা]

ম্যাগপি এবং বাঘ, লেখক অজানা, জোসেন রাজবংশ

মিনহোয়া, বা লোকচিত্র, একটি জনপ্রিয় চিত্রকলার ধারা, যাতে ধারাবাহিক দৃষ্টিভঙ্গির অভাব এবং তাদের শৈলীতে তরলএর আধিক্য থাকার উল্লেখ করা হয়েছে। এগুলি পেশাদার চিত্রশিল্পীদের দ্বারা নির্মিত চিত্রকলার শৈলীর সাথে ভিন্ন।[২১] খারাপ ভূত তাড়ানোর মত জনসাধারণের আকাঙ্ক্ষার সাথে সম্পর্কিত চিত্রকলা এবং একটি সুখী উপলক্ষের মুখোমুখি হওয়া, ঘরের ভিতরে এবং বাইরে সাজানোর জন্য আঁকা ছবি, এবং দৈনন্দিন জীবনের সাথে সরাসরি আঁকা ছবি যেমন ভাঁজ করা পর্দা, খরখরী এবং ম্যুরালগুলি লোক চিত্রের মূল ধারায় তৈরি।[২২]

মিনহোয়া জোসেওন রাজবংশের সময় ব্যক্তিগত খাতের জীবনযাপন এবং আনুষ্ঠানিক স্থানগুলি সাজাতে ব্যবহৃত হয়েছিল। প্রাক জোসেওন রাজবংশের পরে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির মাধ্যমে বাজারযোগ্যতা নিশ্চিত করার পরে, এটি ২০ শতকের গোড়ার দিকে বাজারের মাধ্যমে বিতরণ করা হয়েছিল। যেহেতু মিনহোয়া আদালতের চিত্র এবং অন্যান্য উচ্চ-শ্রেণীর চাহিদা অনুকরণ করে উদ্ভূত হয়েছে, তাই বেশিরভাগ গাছপালা একইভাবে এই বিষয়ে আঁকা হয়েছিল। কোরিয়ার ঐতিহ্যবাহী কোরীয় পেইন্টিংগুলি ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্যের গল্প বা ঘটনাকে তুলে ধরে, জনপ্রিয় রূপক এবং প্রতীক প্রকাশ করে। সাধারণ বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে মন্দকে কাটিয়ে ওঠা, ল্যান্ডস্কেপ পেইন্টিং এবং প্রতিকৃতি। মিনহোয়া এই বিষয়গুলিকে আচ্ছাদিত করার জন্য পরিচিত, যার মধ্যে থিম থেকে শুরু করে আবেগপ্রবণ বিষয় যেমন আড়াআড়ি চিত্রকলা, চরিত্রায়ন, এবং বোটানিক্যাল চিত্র, সেইসাথে পুরনো গল্প এবং পুরানকথা বিষয়গুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[২৩]

মিনহোয়ার চিত্রশিল্পী এবং পেইন্টিং শৈলী আজ্ঞপ্তি, চাহিদা এবং চিত্রের উদ্দেশ্য অনুসারে পরিবর্তিত হয়। উচ্চ মধ্যবিত্তের আদেশে আঁকা ছবিগুলি একজন দক্ষ পেশাদার চিত্রশিল্পী দ্বারা ভাল উপকরণ ব্যবহার করে আঁকা হয়েছিল এবং তাদের অনেকগুলি আকারে বড়। ব্যক্তিগত চাহিদা অনুযায়ী চিত্রগুলি বৌদ্ধ সন্ন্যাসী বা বিচরণকারী চিত্রশিল্পীদের দ্বারা আঁকা হয়েছিল, ব্যক্তিগত খাত থেকে সহজলভ্য উপকরণ ব্যবহার করে, দৃঢ় স্বতন্ত্রতার সাথে অনেকগুলি পেইন্টিং রয়েছে কারণ তারা নির্দিষ্ট রূপ এবং রূপ অনুসরণ করার পরিবর্তে চিত্রের বিষয় প্রকাশ করতে পারে, অথবা ব্যাক্তিগত বিভাগে একটি জনপ্রিয় চিত্র শৈলী। মিনহোয়া হয়তো পেশাগতভাবে আঁকা হয়নি, কিন্তু চিত্রকর্মের সাথে এই বিষয়ের উপর গল্পগুলি তুলে দেওয়া হয়েছিল এবং শৈল্পিক শৈলীর চেয়ে একটি নির্দিষ্ট বিষয় প্রকাশ করাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল।[২৩]

পানসোরি[সম্পাদনা]

পানসোরি (পান মানে "এমন জায়গা যেখানে মানুষ জড়ো হয়", এবং সোরি মানে "গান") সঙ্গীতের মাধ্যমে গল্প বলার একটি রূপ, যার উৎপত্তি দক্ষিণ-পশ্চিম কোরিয়ায়। বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে অভিব্যক্তিপূর্ণ গান, শৈলীযুক্ত বক্তৃতা এবং অঙ্গভঙ্গি। গায়িকার পাশাপাশি রয়েছে একজন ঢাকি। সময়ের সাথে সাথে এই রূপের মাধ্যমে বলা গল্পগুলি বৈচিত্র্যময় হয়েছে, যার ফলে বিন্যাসটি জনপ্রিয়তার সাথে উচ্চ শ্রেণীর সামাজিক গোষ্ঠীতে সম্প্রসারিত হয়েছে। ঐতিহ্যগতভাবে স্বতস্ফূর্ত, এটি ক্রমবর্ধমান কঠোর হয়ে উঠেছে কারণ মৌখিক গল্প বলার স্থান লিখিত সাহিত্যের দ্বারা।[২৪] এই অনুষ্ঠান চলাকালীন, শ্রোতারা নিজেরা নিজেদেরকে সঙ্গীতে অংশগ্রহণকারী হতে উৎসাহিত করে। [২৫] উন্নতির প্রবণতা শ্রোতাদের অবদানের সাথে সম্পৃক্ত হতে সক্ষম করে, সফল অনুষ্ঠান এর একটি কারণ হল ভালো শ্রোতা অংশগ্রহণ। শ্রোতাদের অংশগ্রহণ এত গুরুত্বপূর্ণ যে এটি কখনও কখনও ইচ্ছাকৃতভাবে পানসোরি পারফরম্যান্সে যুক্ত করা হয় যা সত্যের পরে স্টুডিওতে রেকর্ড করা হয়েছিল। পৃথক পানসোরি গল্পের উৎপত্তি অজানা, যদিও সন্দেহ করা হয় যে তারা বিদ্যমান গল্পগুলিকে গানে রূপান্তর করেছে।[২৬]

লোক নৃত্য[সম্পাদনা]

কোরিয়াতে বিভিন্ন ধরনের লোক নৃত্য বিদ্যমান। কোরীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে যেমন প্রচলিত, তেমনি অনেকেই গ্রামাঞ্চলের সাথে যুক্ত। ঐতিহ্যগতভাবে এই গ্রামীণ অনুষ্ঠানগুলি হয় বাজারে বা কৃষকদের ক্ষেতে। কেউ কেউ ঐতিহাসিক সমাজের উচ্চ শ্রেণী এবং অভিজাত বিভাগকে ব্যঙ্গ করে। অন্যান্য উৎপত্তির মধ্যে রয়েছে শামানিক আচার নৃত্য, এবং বিশেষ বস্তুর সাথে যুক্ত নৃত্য।[২৭]

তালচুম[সম্পাদনা]

বংসান তালচুম, একজন বধূ এবং একজন সন্ন্যাসী

তালচুম হল একটি নাটক যার মধ্যে ঐতিহ্যবাহী মুখোশ পরার সময় নাচ এবং গান গাওয়া হয়। নৃত্যগুলি বেশ কয়েকটি অভিনয় নিয়ে গঠিত, যদিও এই অভিনয়গুলি বিভিন্ন বিচ্ছিন্ন গল্পের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। ব্যঙ্গাত্মক গল্প বলার একটি সাধারণ রূপ, এবং এটি আভিজাত্য, ত্রুটিপূর্ণ ধর্মীয় ব্যক্তি এবং পুরুষতন্ত্রের সমালোচনা করতে ব্যবহৃত হয়। যদিও শব্দটি মূলত আঞ্চলিক ছিল, এটি পুরো কোরিয়া জুড়ে মুখোশযুক্ত নাচের সাথে যুক্ত হয়েছে। হোয়াংহাই প্রদেশের বাইরে, যেখানে এই শব্দটির উৎপত্তি হয়েছে, অন্যান্য অঞ্চলের অনুরূপ নৃত্যের জন্য তাদের নিজস্ব নাম রয়েছে। যন্ত্রের সঙ্গী অঞ্চলভেদে পরিবর্তিত হয়।[২৮] অনুষ্ঠানের জন্য একটি মঞ্চের প্রয়োজন হয় না, এবং এইভাবে প্রায়শই বাইরে সঞ্চালিত হয়। শ্রোতা অংশগ্রহণ একটি সাধারণ এবং উৎসাহিত অংশ পারফরম্যান্স, এবং নৃত্যশিল্পী সক্রিয়ভাবে কর্মক্ষমতা জুড়ে দর্শকদের সাথে যোগাযোগ করতে চায়। অনেক পারফরম্যান্সের মধ্য দিয়ে চলমান গুরুতর থিম সত্ত্বেও, তারা হাস্যরসের সাথে মিশে যায় এবং সাধারণত ইতিবাচকভাবে শেষ হয়।[২৯] নৃত্যের বারোটি ভিন্ন রূপকে "কোরিয়ার গুরুত্বপূর্ণ অসম্পূর্ণ সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য" হিসেবে মনোনীত করা হয়েছে, যার মধ্যে নৃত্যের উৎপত্তি হয়েছে যা বর্তমানে উত্তর এবং দক্ষিণ কোরিয়া উভয়েই হয়েছে। [28] নৃত্যের অতিরিক্ত ফর্মগুলি আরও নির্দিষ্ট প্রদেশের অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। [29] তালচুম প্রথমে প্রকৃতির অনুকরণ, চাষাবাদ, যৌন কার্যকলাপ, অথবা ভূতকে পরাজিত করার বিশ্বাসের সাথে যুক্ত ছিল। এটি ক্রমান্বয়ে উন্নত করা হয়েছে প্রতীকী আন্দোলনকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য যা বিভিন্ন বিষয়ে মতামত প্রকাশ করে এবং শৈল্পিক অভিব্যক্তি একটি জনপ্রিয় নান্দনিকতায় বিকশিত হয়েছে। এইগুলির সাথে সম্পর্কিত কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য এবং অঙ্গভঙ্গি অঞ্চলের উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হয়।[৩০]

কোরীয় লোককাহিনীতে নারী[সম্পাদনা]

কোরীয় লোককাহিনীতে, কয়েকটি কিংবদন্তি রয়েছে যা নারীবাদের ধারণা এবং এই গল্পগুলিতে মহিলাদের ভূমিকা স্পর্শ করে।

আরাঙের কিংবদন্তি (জোসেওন যুগ): 'দ্য লিজেন্ড অব আরাং' একজন ম্যাজিস্ট্রেট কন্যার গল্প বলে, যাকে তার আয়া রাতের বেলা বাইরে চতুরতা করে বাইরে নিয়ে গিয়েছিল এবং যার পরে তাকে ধর্ষণ করে হত্যা করা হয়েছিল। তার ভূত ভবিষ্যতের ম্যাজিস্ট্রেটদের তাড়া করে, তাদের ভয় দেখিয়ে হত্যা করে, যতক্ষণ না কেউ বেঁচে থাকে এবং ভূতের সাহায্যে আরাঙের হত্যাকারীকে সনাক্ত করে।[৩১]

গুমিহো: গুমিহো একটি নয়-লেজ বিশিষ্ট শিয়াল যা বিভিন্ন কোরীয় লোককাহিনীতে দেখা যায়। এই শিয়াল যখন নিজেকে মানুষে রূপান্তরিত করে, তখন সে নারী হয়ে যায়। এই নারীর একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এর মন্দ ব্যক্তিত্ব, রাজার স্নেহ অর্জন এবং এই ক্ষমতা ব্যবহার করে মন্দ কাজ করতে। তিন পায়ের কুকুরের হাতে তার চূড়ান্ত মৃত্যু স্বর্গের রাজ্যকে প্রত্যাখ্যান করে যা তিনি দখল করেছিলেন, এবং সম্ভবত ইতিহাসের কোন এক সময়ে রাজাকে উৎখাত করার ন্যায্যতা হিসেবে তৈরি করা হয়েছিল।[৩২]

এই মহিলার অন্যতম একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো তার দুষ্ট ব্যক্তিত্ব, সাথে রাজার ভালোবাসা আদায় এবং সেই শক্তি বিভিন্ন দুষ্ট কার্যকলাপে লাগানো। শেষ পর্যন্ত তিন পা-যুক্ত কুকুরের হাতে তার মৃত্যু ইতিহাসের পাতায় আসলে তার অধিকৃত রাজ্যকে স্বর্গের প্রত্যাখান করার প্রতীক স্বরূপ।[৩২]

কোরীয় লোককথার একটি ধারা অতিমানবিক অন্তর্দৃষ্টি সম্পন্ন স্ত্রীদের কথা বলে। ক্ষণিকের জন্য এক কিংবদন্তি দৃঢ় ইচ্ছা সম্পন্ন স্ত্রীর গল্প বলে যে  জাংগি বা কোরীয় দাবা খেলায় অত্যন্ত পটু। সে তার স্বামীকে ততদিন পর্যন্ত জাংগি খেলা তার কাছ থেকে শিখতে বাধ্য করে যতদিন না পুরো সোল -এর (সিওল) মধ্যে সে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ হয়ে ওঠে। একদিন এক ধনী ব্যক্তি তার সকল ঐশ্বর্যের বিনিময়ে বাজি ধরে যে সে তার স্বামীকে পরাজিত করতে পারবে। খেলায়, স্ত্রী তার স্বামীকে অনুসরণ করে এবং বিভিন্ন ভাবে সাহায্য করতে থাকে, যতক্ষণ না সে খেলাটিতে জয়লাভ করে। এরপর সেই স্ত্রী, লাভ করা সকল ঐশ্বর্য অস্ত্র কিনতে ব্যয় করে। কিছুদিনের মধ্যেই জাপানীরা আক্রমণ করে কিন্তু সেই মহিলা ও তার পরিবার, আগে থেকে প্রস্তুতি নিয়ে কিনে রাখা অস্ত্রের সাহায্যে জাপানীদের হারাতে সক্ষম হয়।[৩৩]

পরবর্তী লোককথাগুলি হলো নারী প্রধান চরিত্রদের কেন্দ্র করে, যা কোরিয়ার সংস্কৃতিতে নারীদের গুরুত্ব এবং 'শামানিস্টিক' আচার অনুষ্ঠান কেন্দ্রীক।

'সূর্য ও চন্দ্রের গান' -এর লেডি মিয়ংওল‌ এই ঘরোয়া ধরনের গল্প তুলে ধরে বৈবাহিক জীবনের সংগ্ৰামগুলিকে। স্বামীর মূর্খের মতো সিদ্ধান্তের জন্য তাদের দুজনকে বিপদে পড়তে হয় কিন্তু স্ত্রী সেই বিপদ থেকে উদ্ধার হওয়ার পথ বার করে তাতে তারা মৃত্যুর আগে পর্যন্ত একসাথে থাকতে পারে। মৃত্যুর পর তাঁরা সূর্য ও চন্দ্রের দেবতা হন। অন্যান্য 'শামানিক' গল্পের মতো এই গল্পেও নারীদের বুদ্ধিমতী ও দক্ষ এবং পুরুষদের বোকা ও অদক্ষ হিসেবে দেখানো হয়।(ডে এন.ডি)[৩৪][৩৫]

'মিথ অব মেইডন ডাংগম' -এর ডাংগমায়েগি এটি একটি উচ্চ বংশীয় কন্যার গল্প যে একজন সন্ন্যাসীর দ্বারা গর্ভবতী হন এবং তিনটি যমজ সন্তানের জন্ম দেন যারা পরবর্তীকালে জেসক-এর তিন দেবতা হন। মৃত্যুর পর সেই স্ত্রীলোক হন জন্ম , কৃষি এবং গ্ৰামের রক্ষাকর্তী দেবী।[৩৪][৩৬]

"সেগিয়ংবোনপুরি" অথবা "চাচওংবি, কৃষির দেবী" -এর চাচেওংবি গল্পের নায়িকার, পৃথিবীর দেবী জিমোসিন-কে সৃষ্টি ও তার কারণে চাষবাসের উৎস, নারী পুরুষের দ্বন্দ এবং কিভাবে নারী ও পুরুষের একত্রীকরণ উর্বরতা ও সমৃদ্ধির সূচনা করে এসবই গল্পের বিষয়বস্তু। চাচেওংবি স্বর্গে তাঁর প্রেমিকের খোঁজে যান এবং পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়ে তাকে বিয়ে করার অনুমতি পান। সে এক দাঙ্গার অবসান ঘটিয়ে পাঁচটি শষ্য উপহার পান। সে ও তাঁর স্বামী মর্তে ফিরে যান এবং দেবতা রূপে প্রতিষ্ঠা লাভ করেন।(চোই, ২০০৮)[৩৪]

"মৃতুরোত্তর আত্মাদের পরলোকের পথ প্রদর্শনকারী দেবী"-এর পারিদেগি (সপ্তম রাজকন্যা) এই গল্পটি হল শামানদের, 'মৃতদের পরলোকের পথ প্রদর্শনকারী দেবী' -র উৎস। সদ্যজাত অবস্থায় পিতা-মাতার দ্বারা বিতাড়িত সেই কন্যা, বহু বছর পর যখন তাঁর পিতা-মাতা অসুস্থ ছিল, সেই ছিলেন একমাত্র সন্তান যে তাদের সারিয়ে তুলতে পারে।[৩৪][৩৭]

"জন্মের পিতামহী দেবী" -এর সামসুংহালমাং গল্পটি জেজু দ্বীপের। গল্পটি ইয়োওয়াংহোয়াংজেগুক-এর রাজকুমারীকে নিয়ে, যাকে তার ব্যবহারের প্রায়শ্চিত্ত করার জন্য উর্বরতার দেবীর সঙ্গে কার্যের ভার দেওয়া হয়। বলা হয় সে হাতে ফুল নিয়ে অনাগত শিশুর লিঙ্গ ও আয়ু নির্ধারণ করে।[৩৪]

"নাগদেবীর জেজু দ্বীপে পরিযান" -এর চিলসং দেবী, চিলসং-এর আচার বিষয়ক গল্প। তারা জনগণকে ধনী করার জন্য শস্য রক্ষা করে। এই গল্প শুরু হয় এক সম্ভ্রান্ত পরিবারের মেয়েকে তাড়িয়ে দেওয়াকে কেন্দ্র করে যখন মেয়েটি বিবাহের আগেই অন্তঃসত্ত্বা হয়ে পরে। এরপর তাকে বাক্সবন্দী করে জলের মধ্যে নিক্ষেপ করা হয় এবং সে এসে পৌঁছায় জেজু দ্বীপে। সে সর্পে পরিণত হয় এবং সাতটি সর্পকন্যার জন্ম দেয়। সপ্তম কন্যাটি আঙ্গিনার চিলসং-এর নীচে লুকায় ও বাহিরের সর্প দেবীতে পরিণত হয় এবং তার মা অন্দরের সর্প দেবীতে পরিণত হয়। তারা হল শস্যের রক্ষাকর্তী।[৩৪]

সমসাময়িক পুনরুজ্জীবন[সম্পাদনা]

সাম্প্রতিককালে কোরীয় লোককথাগুলিকে বাঁচিয়ে রাখা প্রসঙ্গে অন্যতম জয় হলো ১৫০টি খন্ডের আ্যনিমেটেড টিভি সিরিজ "আ্যনিমেটরি কোরীয় লোককথা" (আ্যনিমেটরি হাঙ্গুগসলহোয়া; কোরীয় ভাষায়: 애니멘터리 한국설화) যাতে চিরচারিত ২-ডি কোরীয় আ্যনিমেশন পদ্ধতিতে লোককথাগুলি দেখানো হয়। কোরীয় লোককথার আ্যনিমেশন হলো কোরিয়ার লোক ভাষার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একধরনের আ্যনিমেশন। এটি বিশ্বস্তভাবে গড়ে ওঠে, "ইউনবি ও কাবি-র এক সময়" নামক বর্ণনামূলক গল্পকে কেন্দ্র করে, যা কোরীয় লোককথার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা আ্যনিমেশনগুলির অন্যতম প্রতিনিধি। এটিও কোরীয় লোক ভাষার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। 'আ্যনিমেটরি কোরীয় লোককথা' -র চেয়ে এটি ভিন্ন, এটিতে আ্যনিমেশনের বর্ণনার সুবিধার্থে চরিত্রদের আনা হয়েছে।[৩৮]

একটি চলচ্চিত্র, "দেবতার সাথে: দুই পৃথিবী" কোরিয়ার লোক ধর্ম ও লোক ভাষার উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছে। চলচ্চিত্রটি দেখায় কিভাবে একজন লোকের, পাতালের উকিলের সাথে দেখা হয় এবং সাতটি বিচারের মধ্য দিয়ে যায়। এটি কোরীয় শামিনিজম এবং মুগা -এ বর্ণিত পাতালকে বর্ণনা করে। যেহেতু চলচ্চিত্রটির কার্টুনটি বিপুল সাড়া পায়, তাই কোরিয়ার বহু নির্মাতা লোককথায় আগ্ৰহ দেখান।[৩৯]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. bibimgirl। "Korean Folklore – Goblins and Other Beings | Sageuk: Korean Historical Dramas" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  2. bibimgirl। "Korean Folklore – Goblins and Other Beings | Sageuk: Korean Historical Dramas" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  3. The Academy of Korean Studies (2012). "Korean Folklore". Encyclopedia of Korean Culture (কোরিয়ান ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  4. "컬처링"web.archive.org। ২০২০-০৬-১৬। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  5. The Academy of Korean Studies (2012). "Korean Folk Religion". Encyclopedia of Korean Culture (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  6. Korean Association of Literary Critics (2006). A Dictionary of Literary Criticism Terms (কোরিয়ান ভাষায়). KOOKHAK. p. 740. ISBN 9788956282015.
  7. The National Folk Museum of Korea (2014). Encyclopedia of Korean Folk Literature. The National Folk Museum of Korea. pp. 15–17, 24–26. ISBN 978-89-289-0084-8.
  8. 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 33–59. ISBN 978-89-285-0881-5.
  9. 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 143–145. ISBN 978-89-285-0881-5.
  10. 홍태한 (Hong Tae-han) (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [Forms per type and principles of performances in Korean shamanic narratives]. Seoul: Minsogwon. pp. 243–246. ISBN 978-89-285-0881-5.
  11. "Korean Traditions and Customs - From Food to Family"www.brighthubeducation.com (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১১-০৭-১১। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  12. Kim, Si duck (2014). "The Four Ceremonial Occasions". Encyclopedia of Korean Folk Culture কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  13. Kim, Si-hwang (2014). "Capping Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  14. Park, Hye-in (2014). "Marriage Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (কোরিয়ান ভাষায়).সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  15. Jeong, Jong-su (2014). "Funeral Ceremony". Encyclopedia of Korean Folk Culture (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  16. Bae, Yeong-dong (2014). "Ancestral Worship to the Fourth Generation". Encyclopedia of Korean Folk Culture (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  17. National Acrchives of Korea (2011). "The Four Ceremonial Occasions". National Acrchives of Korea (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  18. Yu, Woo Ik (2020-06-04). "South Korea - Daily life and social customs". Encyclopedia Britannica. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  19. The Academy of Korean Studies (2012). "Seasonal Customs". Encyclopedia of Korean Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  20. Cultural Heritage Administration, UNESCO (2012). "Gimjang, The Culture of Making and Sharing Kimchi". UNESCO World Heritage(in Korean). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  21. Woo-hyun, Shim (২০১৮-০৭-১৯)। "Minhwa, unsung paintings waiting for reassessment"The Korea Herald (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  22. "민화(民畵) - 한국민족문화대백과사전"encykorea.aks.ac.kr। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  23. Kim, Yoon Jeong (2016). "Minhwa". Encyclopedia of Korean Folk Culture (কোরিয়ান ভাষায়). সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  24. "UNESCO - Pansori epic chant"ich.unesco.org (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  25. "Traditional Music: Listen to or Learn Pansori, Samulnori"english.visitseoul.net (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  26. "판소리학회"www.pansori.or.kr। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  27. Korean Culture and Information Service, KOCIS. "Traditional Arts". KOREA.net. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  28. Service (KOCIS), Korean Culture and Information। "Masks & the Mask Dance : Korea.net : The official website of the Republic of Korea"www.korea.net। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  29. Seung-hyun, Song (২০২০-০৪-০১)। "South Korea applies for Korean mask dance drama talchum's UNESCO listing"The Korea Herald (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 
  30. Lee, Byung Ok (2016). "Talchum". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  31. "Arang Shrine". National Folk Museum of Korea. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  32. Sim, Woo Jang (2012). "Three-Legged Dog". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  33. Sim, Woo Jang (2014). "The woman hero who vanquished the Japanese". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  34. Ch'oe, Wŏn-o. (2008). An illustrated guide to Korean mythology. Folkestone: Global Oriental. ISBN 9781905246601.
  35. Seo, D.S. "Song of Sun and Moon". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  36. Seo, D.S. "Myth of Maiden Danggeum". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  37. Jwa, HK. "Origin of Farming". Encyclopedia of Korean Folk Culture. সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১।
  38. Lim, Yong Sub (2018). Animation Viewed by Cultural Original Form. Communication Books. pp. 142–145. ISBN 9791128810664.
  39. "근대 유통경제 원형과 온라인게임 | 문화콘텐츠닷컴"www.culturecontent.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১০-২১ 

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]