আত্মা (বৌদ্ধ দর্শন)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(আত্মা (বৌদ্ধধর্ম) থেকে পুনর্নির্দেশিত)
বৌদ্ধধর্ম
এর ধারাবাহিক নিবন্ধের অংশ
ইতিহাস
অনুশীলন
নির্বাণ
এই নিবন্ধটি বৌদ্ধধর্মীয় ধারণা সম্পর্কে। হিন্দুধর্মীয় ধারণার জন্য আত্মা (হিন্দু দর্শন) দেখুন। অন্যান্য ব্যবহারের জন্য আত্মা (দ্ব্যর্থতা নিরসন) দেখুন।

আত্মা বা আত্তা হলো বৌদ্ধ দর্শন অনুসারে আত্মের ধারণা, এবং বৌদ্ধ সাহিত্যে অ-আত্ম (অনাত্তা) ধারণার আলোচনায় পাওয়া যায়।[১] অধিকাংশ বৌদ্ধ ঐতিহ্য এবং গ্রন্থ স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় আত্মার ভিত্তিকে প্রত্যাখ্যান করে।[২][৩]

আত্মা ও আত্তা হলো ব্যক্তির "সত্যিকারের আত্মা", ব্যক্তির স্থায়ী স্ব, তার মধ্যে পরম, "চিন্তার চিন্তাবিদ, সংবেদন অনুভবকারী" পরিবর্তিত অভূতপূর্ব বিশ্ব থেকে এবং তার বাইরেও আলাদা।[৪][৫] রাইস ডেভিড এবং উইলিয়াম স্টেড এর মতে, আত্মা শব্দটি আদি বৌদ্ধ সাহিত্যে তুমা, অতুমা ও আত্তার সমার্থক, সবই "আত্ম" অর্থে।[৬] আত্মা ও আত্তা বৌদ্ধ শাস্ত্রগুলিতে, নিরাত্তা (নির+আত্তা, আত্মাহীন) এবং আত্তানিয় (আত্মার অন্তর্গত, আত্মার অধিকারী, আত্মার প্রকৃতি) এর মতো শব্দের সাথে সম্পর্কিত।[৭]

সাহিত্য ও মতবাদে[সম্পাদনা]

আদি বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

পিটার হার্ভে বলেন, আদি বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, "আত্মা" দেখা যাচ্ছে "সমস্ত ধম্ম স্বয়ং নয় (অনাত্তা)", যেখানে আত্তা (আত্মা) আধিভৌতিক আত্মকে বোঝায়, এটি "স্থায়ী, সারগর্ভ, স্বায়ত্তশাসিত স্ব বা আমি"।[৮] ধারণাটি হিন্দুধর্মের আদি-বৌদ্ধ উপনিষদকে বোঝায়, যেখানে ব্যক্তিগত স্ব, জীবাত্মা (অস্থায়ী দেহ, ব্যক্তিত্ব) এবং বাস্তব আত্মার মধ্যে পার্থক্য করা হয়।[৯][১০][১১] আদি বৌদ্ধ সাহিত্য আত্মা ও আত্মের উপনিষদিক ধারণার বৈধতা অন্বেষণ করে, তারপরে দাবি করে যে প্রতিটি জীবের অস্থায়ী আত্ম আছে কিন্তু প্রকৃত উচ্চতর আত্মা নেই।[১২] বৌদ্ধধর্মের নিকায় গ্রন্থগুলি অস্বীকার করে যে আত্মা বলে কিছু আছে যা জীবের সারগর্ভ পরম বা সারাংশ, এমন ধারণা যা বৌদ্ধধর্মকে ব্রাহ্মণ্য (প্রোটো-হিন্দু) ঐতিহ্য থেকে আলাদা করে।[১৩]

বুদ্ধ যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোন স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় "আত্ম" খুঁজে পাওয়া যাবে না।[১৪][১৫] ওয়েম্যান বলেন, বুদ্ধের দৃষ্টিতে "এসো আমি আত্তা, বা এটি আমার স্বয়ং, ভুল দৃষ্টিভঙ্গির খপ্পরে থাকা"।[১৬] সমস্ত শর্তযুক্ত ঘটনা পরিবর্তন সাপেক্ষে, এবং অপরিবর্তনীয় "স্ব" হিসাবে নেওয়া যায় না।[১৫] পরিবর্তে, বুদ্ধ স্থায়ী সত্তা (স্ব, আত্মা) ছাড়াই পাঁচটি স্কন্ধ দ্বারা গঠিত হিসাবে বর্ণনা করে মানব ব্যক্তিত্বের অনুভূত ধারাবাহিকতা ব্যাখ্যা করেছেন।[১৭][১৮]

পুদ্গলবাদ[সম্পাদনা]

পুদ্গলবাদীরা জোর দেয় যে, আত্মা না থাকলেও পুদ্গল বা "ব্যক্তি" আছে, যেটি স্কন্ধের মতনও নয় এবং ভিন্নও নয়।[১৮]

বুদ্ধ-প্রকৃতি[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: বুদ্ধ প্রকৃতি

বুদ্ধ প্রকৃতি হলো পূর্বএশীয় (চীনা) মহাযান চিন্তার কেন্দ্রীয় ধারণা।[১৯] এটি বেশ কয়েকটি সম্পর্কিত পদকে বোঝায়,[টীকা ১] সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে তথাগতগর্ভ ও বুদ্ধ-ধাতু।[টীকা ২] তথাগতগর্ভ এর অর্থ "এইভাবে চলে যাওয়া গর্ভ", যখন বুদ্ধ-ধাতু এর আক্ষরিক অর্থ "বুদ্ধ-রাজ্য" বা "বুদ্ধ-উপস্তর"।[টীকা ৩] বেশ কিছু মূল গ্রন্থে তথাগতগর্ভ বা বুদ্ধ-ধাতুকে "আত্মা", স্বয়ং বা সারমর্ম হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যদিও সেই গ্রন্থগুলিতে আক্ষরিক ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে সতর্কতাও রয়েছে। কয়েকজন পণ্ডিত তথাগতগর্ভ  সূত্রাবলী এবং আত্মা বা ব্রহ্ম ঐতিহ্যে পাওয়া সারগর্ভ অদ্বৈতবাদের মধ্যে মিল উল্লেখ করেছেন।[২১]

তথাগতগর্ভ মতবাদ, তার প্রথম দিকে, সম্ভবত খ্রিস্টীয় ৩য় শতাব্দীর শেষ ভাগে আবির্ভূত হয়েছিল এবং ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের চীনা অনুবাদে এটি যাচাইযোগ্য।[২২]

মহাযান মহাপরিনির্বাণ সূত্র[সম্পাদনা]

মাধ্যমক-ঐতিহ্যের বিপরীতে, মহাপরিনির্বাণসূত্র "পরম বাস্তবতা" বোঝাতে "ইতিবাচক ভাষা" ব্যবহার করে। পল উইলিয়ামসের মতে, মহাযান মহাপরিনির্বাণসূত্র অন্তর্নিহিত সারমর্ম শেখায়, "স্ব" বা "আত্মা"।[২৩] এই "সত্যিকারের আত্মা" হলো বুদ্ধ প্রকৃতি (তথাগতগর্ভ), যা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে উপস্থিত ও জাগ্রত ব্যক্তিরা উপলব্ধি করে। মহাপরিনির্বাণ সূত্রের  তথাগতগর্ভ মতবাদকে অধিকাংশ পণ্ডিত মনে করেন যে প্রত্যেক জীবের মধ্যে 'প্রয়োজনীয় প্রকৃতি' দাবি করা 'স্ব'-এর সমতুল্য,[টীকা ৪] এবং এটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অন্নত মতবাদের সাথে সাংঘর্ষিক, পণ্ডিতরা এই মত পোষণ করেছেন যে তথাগতগর্ভ সূত্রগুলি অ-বৌদ্ধদের কাছে বৌদ্ধধর্মের প্রচার করার জন্য লেখা হয়েছিল।[২৫][২৬]

স্যালি বি রাজার মতে, মহায়ান মহাপরিনির্বাণসূত্র  কোন প্রধান উদ্ভাবনের প্রতিনিধিত্ব করে না।[২৭] এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন হলো বুদ্ধধাতু শব্দটিকে তথাগতগর্ভের সঙ্গে যুক্ত করা।[২৭]  রাজার মতে, সূত্রটি বরং অনিয়মিত,[২৭] যা এটিকে "পরবর্তী ছাত্র ও ভাষ্যকারদের জন্য ফলপ্রসূ, যারা তাদের নিজস্ব ক্রম তৈরি করতে এবং পাঠ্যটিতে আনতে বাধ্য ছিল"।[২৭] সূত্রটি বুদ্ধ-প্রকৃতি সম্পর্কে এত বিভিন্ন উপায়ে কথা বলে যে, চীনা পণ্ডিতরা বুদ্ধ-প্রকৃতির তালিকা তৈরি করেছেন যা পাঠ্যটিতে পাওয়া যেতে পারে।[২৭] সেই বিবৃতিগুলির মধ্যে একটি হলো:

যদিও তিনি বলেছেন যে সমস্ত ঘটনা [ধর্ম] আত্মা থেকে বর্জিত, তা নয় যে সেগুলি সম্পূর্ণরূপে/সত্যিই আত্ম বর্জিত। এই স্বয়ং কি? যে কোনো ঘটনা [ধর্ম] যা সত্য [সত্য], বাস্তব [তত্ত্ব], শাশ্বত [নিত্য], সার্বভৌম/স্বায়ত্তশাসিত/স্বশাসিত [ঐশ্বর্য] এবং যার ভিত্তি/ভিত্তি অপরিবর্তনীয় [আশ্রয়-অভিপরিণাম], তাকে বলা হয় স্ব' [আত্মান]।[২৮]

মহাপরিনির্বাণ সূত্রে বুদ্ধ নির্বাণের "ইতিবাচক গুণাবলী" সম্পর্কেও বলেন, "অনন্ত, পরমানন্দ, আত্মা ও বিশুদ্ধ।"[২৯] মহাযান মহাপরিনির্বাণ সূত্র ব্যাখ্যা করে:

স্বয়ং বুদ্ধকে বোঝায়; 'অনন্ত' ধর্মকায়কে বোঝায়; 'আনন্দ' মানে নির্বাণ, আর 'শুদ্ধ' মানে ধর্ম।[৩০]

এডওয়ার্ড কনজে অর্থগতভাবে তথাগত শব্দটিকে (যে উপাধিটি বুদ্ধ নিজের জন্য প্রয়োগ করেছিলেন) বাস্তব, সত্য আত্মের ধারণার সাথে যুক্ত করেছেন:

যেভাবে তাথতা সাধারণভাবে সত্যিকারের বাস্তবতাকে নির্দেশ করে, ঠিক তেমনিভাবে তথাগত শব্দটি যেটি বিকশিত হয়েছে তা প্রকৃত আত্মকে, মানুষের মধ্যে প্রকৃত বাস্তবতাকে মনোনীত করেছে।[৩১]

এটা সম্ভব, জোহানেস ব্রঙ্কহর্স্ট বলেছেন যে "মূল বৌদ্ধধর্ম আত্মার অস্তিত্বকে অস্বীকার করেনি [আত্মান, আত্তান]", যদিও দৃঢ় বৌদ্ধ ঐতিহ্য বজায় রেখেছে যে বুদ্ধ আত্মা সম্পর্কে কথা বলতে এড়িয়ে গেছেন বা এমনকি এর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন।[৩২] ব্রঙ্কহর্স্ট যোগ করেন, যদিও আদি বৌদ্ধ সাহিত্যে স্ব-অস্তিত্ব বা অস্তিত্বের বিষয়ে দ্বিধাদ্বন্দ্ব থাকতে পারে, তবে এই গ্রন্থগুলি থেকে এটা স্পষ্ট যে আত্ম-জ্ঞান অন্বেষণ করা মুক্তির জন্য বৌদ্ধ পথ নয়, এবং আত্ম-জ্ঞান থেকে দূরে সরে যাওয়া।[৩৩] এটি বৈদিক ঐতিহ্যের বিপরীত অবস্থান যা আত্মজ্ঞানকে "মুক্তি অর্জনের প্রধান উপায়" হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছে।[৩৩]

শিক্ষণ পদ্ধতি হিসাবে "স্ব"[সম্পাদনা]

পল উইলিয়ামসের মতে, মহাপরিনির্বাণ সূত্র অ-বৌদ্ধ তপস্বীদের উপর জয়লাভ করার জন্য "স্ব" শব্দটি ব্যবহার করে। তিনি সূত্র থেকে উদ্ধৃতি করেন:[৩৪]

বুদ্ধ-প্রকৃতি আসলে স্বয়ং নয়। সংবেদনশীল প্রাণীদের [পথনির্দেশক] জন্য, আমি এটিকে স্বরূপে বর্ণনা করি।[৩৫]

পরবর্তী লঙ্কাবতার সূত্রে বলা হয়েছে যে, তথাগতগর্ভকে নিজের বলে ভুল হতে পারে, যা তা নয়।[৩৬]

রত্নগোত্রবিভাগ[সম্পাদনা]

রত্নগোত্রবিভাগ বা উত্তরতন্ত্রশাস্ত্র উল্লেখ করে যে তথাগতগর্ভ মতবাদের শিক্ষাটি "আত্ম-প্রেম ত্যাগ করার জন্য সংবেদনশীল প্রাণীদের জয় করার উদ্দেশ্যে" "(আত্ম-স্নেহা)-বৌদ্ধধর্মের নৈতিক ত্রুটি হিসেবে বিবেচিত।[৩৭][৩৮] ষষ্ঠ শতাব্দীর চীনা তথাগতগর্ভ অনুবাদে বলা হয়েছে যে "বুদ্ধের শিও (সত্য আত্ম) আছে যা সত্তা ও অনাহারের বাইরে"।[৩৯] যাইহোক, রত্নগোত্রবিভাগ দাবি করে যে তথাগতগর্ভ মতবাদে উহ্য "আত্ম" আসলে "আত্ম নয়"।[৪০][৪১]

বর্তমান বিরোধ[সম্পাদনা]

বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস জুড়ে "স্ব" এবং "অ-স্ব" মতবাদ নিয়ে বিরোধ অব্যাহত রয়েছে।[৪২] জোহানেস ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, এটা সম্ভব যে "মূল বৌদ্ধধর্ম আত্মার অস্তিত্বকে অস্বীকার করেনি", যদিও দৃঢ় বৌদ্ধ ঐতিহ্য বজায় রেখেছে যে বুদ্ধ আত্মা সম্পর্কে কথা বলতে এড়িয়ে গেছেন বা এমনকি তার অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন।[৪৩] ফরাসি ধর্ম লেখক আন্দ্রে মিগত  এছাড়াও বলেছেন যে মূল বৌদ্ধধর্ম হয়ত নিজের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি শেখায়নি, বৌদ্ধ ও পালি পণ্ডিতদের জিন প্রজিলুস্কি এবং ক্যারোলিন রাইস ডেভিডস  উপস্থাপিত প্রমাণের দিকে ইঙ্গিত করে যে আদি বৌদ্ধধর্ম সাধারণত আত্মায় বিশ্বাস করত, বৌদ্ধ সম্প্রদায় তৈরি করা যেগুলি "নিজের" অস্তিত্ব স্বীকার করে যা ধর্মবিরোধী নয়, কিন্তু রক্ষণশীল, প্রাচীন বিশ্বাসকে মেনে চলে।[৪৪] যদিও আদি বৌদ্ধ সাহিত্যে আত্মার অস্তিত্ব বা অ-অস্তিত্ব নিয়ে দ্বিধাদ্বন্দ্ব থাকতে পারে, ব্রঙ্কহর্স্ট পরামর্শ দেন যে এই গ্রন্থগুলি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে বৌদ্ধদের মুক্তির পথটি আত্ম-জ্ঞানের অন্বেষণে নয়, কিন্তু যা ভুলভাবে আত্ম হিসেবে গণ্য হতে পারে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে।[৪৫] এটি বৈদিক ঐতিহ্যের বিপরীত অবস্থান যা স্ব-জ্ঞানকে "মুক্তি অর্জনের প্রধান উপায়" হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।[৪৫]

থাই থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, উদাহরণস্বরূপ, পল উইলিয়ামস বলেন, আধুনিক যুগের কিছু বৌদ্ধ পণ্ডিত বলেছেন যে "নির্বাণ প্রকৃতপক্ষে সত্য স্বয়ং",[এই উদ্ধৃতির একটি তথ্যসূত্র প্রয়োজন] যদিও অন্যান্য থাই বৌদ্ধরা একমত নন।[৪৬] উদাহরণস্বরূপ, থাইল্যান্ডের ধম্মকায় আন্দোলন শিক্ষা দেয় যে অনাত্তা (অ-স্ব) এর রুব্রিকের অধীনে নির্বাণ গ্রহণ করা ভুল; পরিবর্তে, নির্বাণকে "সত্যিকারের আত্ম" বা ধম্মকায় হতে শেখানো হয়।[৪৭] ধম্মকায় আন্দোলন যে শিক্ষা দেয় যে নির্বাণ হলো আত্তা, বা সত্যিকারের আত্ম, ১৯৯৪ সালে বেন পায়ুতো দ্বারা বৌদ্ধধর্মে ধর্মবিরোধী বলে সমালোচনা করা হয়েছিল। পায়ুতো, একজন সুপরিচিত পণ্ডিত সন্ন্যাসী, যিনি বলেছিলেন যে 'বুদ্ধ নির্বাণকে অ-স্বাভাবিক বলে শিক্ষা দিয়েছেন'।[৪৮][৪৯] ধম্মকায় আন্দোলনের প্রধান মন্দিরের মঠ, ওয়াট লুয়াং পোর সোধ ধম্মকায়রামের লুয়াং পোর সেরমচাই যুক্তি দেন যে এটি বৌদ্ধ ধ্যান অনুশীলনকারীদের পরিবর্তে পরম অ-আত্ম-এর দৃষ্টিভঙ্গি পোষণকারী পণ্ডিতদের হতে থাকে। তিনি "সত্যিকারের" ধারণাকে সমর্থন করার জন্য বিশিষ্ট বন সন্ন্যাসী সন্ন্যাসী যেমন লুয়াং পু সোধ এবং অজান মুনের অভিজ্ঞতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন।[৪৯][৫০] ১৯৩৯ সালে থাইল্যান্ডের ১২তম প্রধান কুলপতির আগে "সত্যিকারের আত্ম" সম্পর্কে অনুরূপ ব্যাখ্যা তুলে ধরেছিলেন। উইলিয়ামসের মতে, প্রধান কুলপতির ব্যাখ্যাটি তথাগতগর্ভ সূত্রের প্রতিধ্বনি করে।[৫১]

থাই বন ঐতিহ্যের বেশ কিছু উল্লেখযোগ্য শিক্ষকও পরম অনাত্তার-এর বিপরীতে ধারণাগুলি বর্ণনা করেছেন। অজহ্ন মহা বু, একজন সুপরিচিত ধ্যানের গুরু, চিত্তকে অবিনশ্বর বাস্তব বলে বর্ণনা করেছেন যা অনাত্তার অধীনে পড়ে না।[৫২] তিনি বলেন যে অনাত্তা নিছক উপলব্ধি যা আত্তা ধারণার সাথে মোহ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং একবার এই মোহ চলে গেলে অনাত্তার ধারণাটিকেও বাদ দিতে হবে।[৫৩] থাই বন ঐতিহ্যের আমেরিকান সন্ন্যাসী থানিশরো ভিক্ষু অনাত্তা সম্পর্কে বুদ্ধের বক্তব্যকে সার্বজনীন সত্যের পরিবর্তে জাগরণের পথ হিসাবে বর্ণনা করেন।[৫৪] থানিশরো ভিক্ষু বলেছেন যে বুদ্ধ ইচ্ছাকৃতভাবে আত্তা আছে কিনা সেই প্রশ্নটিকে অকেজো প্রশ্ন হিসাবে সরিয়ে রেখেছেন, এবং যে ধারণার সাথে আঁকড়ে থাকা যে কোন আত্তা নেই তা আসলে বোধোদয়কে বাধা দেবে।[৫৫] ভিক্ষু বোধি থানিশরোর কাছে জবাব লেখেন, লিখেছেন যে "অনাত্তার শিক্ষা যে কারণে মুক্তির কৌশল হিসাবে কাজ করতে পারে তা সঠিকভাবে কারণ এটি সত্তার প্রকৃতি সম্পর্কে ভুল ধারণা সংশোধন করে, তাই সত্তাতত্ত্বীয় ত্রুটি।"[৫৬]

বৌদ্ধ পণ্ডিত রিচার্ড গোমব্রিচ এবং আলেকজান্ডার ওয়েন যুক্তি দেন যে আদি বৌদ্ধ গ্রন্থে বুদ্ধের অনাত্তা সম্পর্কে যে বর্ণনা দেওয়া হয়েছে তা অস্বীকার করে না যে আত্তা আছে। গেথিন লিখেছেন যে অনাত্তা প্রায়ই "নিজে থাকা না" এর অর্থ হিসেবে ভুল অনুবাদ করা হয়, কিন্তু বাস্তবে "নিজেকে নয়" বলে।[৫৭] উইন বলেন যে আদি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ যেমন অনাত্তালক্ষ্ণসুত্ত আত্তা আছে তা অস্বীকার করে না, যে পাঁচটি সমষ্টিকে আত্তা বলে বর্ণনা করা হয় তা কোনো মানুষের বর্ণনা নয় বরং মানুষের অভিজ্ঞতার বর্ণনা।[৫৮] উইন ও গোমব্রিচ উভয়েই যুক্তি দেন যে অনাত্তা সম্পর্কে বুদ্ধের বিবৃতিগুলি মূলত "অনাত্তা না" শিক্ষা যা পরবর্তী বৌদ্ধ চিন্তাধারায় অনাত্তা শিক্ষায় বিকশিত হয়েছিল।[৫৮][৫৭]  থানিশরো ভিক্ষু আনন্দ সুত্তের (সুত্তনিপাত ৪৪.১০) দিকে নির্দেশ করে, যেখানে বুদ্ধ চুপ থাকেন যখন জিজ্ঞাসা করা হয় যে 'আত্তা' আছে কি নেই,[৫৯] বিবাদের প্রধান কারণ হিসেবে।[৬০]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. ↑ Buddha-dhatu, mind, Tathagatagarbha, Dharma-dhatu, suchness (tathata).[২০]
  2. ↑ Sanskrit; Jp. Busshō, "Buddha-nature".
  3. ↑ Trainor 2004, পৃ. 207: "a sacred nature that is the basis for [beings'] becoming buddhas."
  4. ↑ Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the Tathagatagarbha is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.[২৪]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 22। আইএসবিএন 978-81-208-1144-7। 
  2. ↑ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
  3. ↑ [a] Anatta ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-১২-১০ তারিখে, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (“the self”).";
    [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-২২১৭-৫, p. 64; Quote: "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
    [c] Dae-Sook Suh (1994), Korean Studies: New Pacific Currents, University of Hawaii Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৪৮১৫৯৮১, p. 171;
    [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? Which is “Boundless” ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০২-০৬ তারিখে, Philosophy Now;
    [e] David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pp. 65–74;
    [f] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pp. 246–249, from note 385 onwards;
    [g] Bruno Nagel (2000), Roy Perrett (editor), Philosophy of Religion: Indian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, p. 33
  4. ↑ Harvey 1995, পৃ. 51।
  5. ↑ Steven Collins (১৯৯০)। Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 4। আইএসবিএন 978-0-521-39726-1। 
  6. ↑ Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 22–23, 305, 503। আইএসবিএন 978-81-208-1144-7। 
  7. ↑ Thomas William Rhys Davids; William Stede (১৯২১)। Pali-English Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 23, 284 (Jiva), 369, 503। আইএসবিএন 978-81-208-1144-7। 
  8. ↑ Harvey 1995b, পৃ. 17।
  9. ↑ Harvey 1995b, পৃ. 17–19।
  10. ↑ Charles Johnston (২০১৪)। The Mukhya Upanishads। Kshetra Books (Reprint), Original: OUP (1931)। পৃষ্ঠা 706–717। আইএসবিএন 978-1-4959-4653-0। 
  11. ↑ [a] Michael Daniels (২০১৩)। Harris L. Friedman, সম্পাদক। The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology। Glenn Hartelius। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 26। আইএসবিএন 978-1-118-59131-4। , Quote: "In working with the higher consciousness, and in learning to understand one's higher nature and purpose, Assagioli (1991, 1993) believes that a person contacts and expresses the Higher Self (Transpersonal Self or Spiritual Self) equivalent to the Atman (universal Self or Soul of the Hindu Upanishads).";
    [b] Eugene F. Gorski (২০০৮)। Theology of Religions: A Sourcebook for Interreligious Study। Paulist Press। পৃষ্ঠা 90। আইএসবিএন 978-0-8091-4533-1। ;
    [c] Forrest E. Baird (২০০৬)। Classics of Asian Thought। Pearson Prentice Hall। পৃষ্ঠা 6। আইএসবিএন 978-0-13-352329-4। 
  12. ↑ Harvey 1995b, পৃ. 17–28।
  13. ↑ Peter Harvey (২০১৩)। The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 1–2, 34–40, 224–225। আইএসবিএন 978-1-136-78336-4। 
  14. ↑ Kalupahana 1994, পৃ. 68।
  15. ↑ ক খ Harvey 1995, পৃ. 52।
  16. ↑ Wayman 1997, পৃ. 531।
  17. ↑ Kalupahana 1994, পৃ. 69–72।
  18. ↑ ক খ Fischer-Schreiber, Ehrhard এবং Diener 2008, পৃ. 27।
  19. ↑ Lusthaus 1998, পৃ. 83।
  20. ↑ Lusthaus 1998, পৃ. 84।
  21. ↑ Jamie Hubbard, Absolute Delusion, Perfect Buddhahood, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, pp. 99–100
  22. ↑ Williams 1989, পৃ. 104।
  23. ↑ Williams 1989, পৃ. 98–99।
  24. ↑ Williams 1989, পৃ. 107।
  25. ↑ Williams 1989, পৃ. 104–105, 108।
  26. ↑ Merv Fowler (১৯৯৯)। Buddhism: Beliefs and Practices। Sussex Academic Press। পৃষ্ঠা 101–102। আইএসবিএন 978-1-898723-66-0। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ], Quote: "Some texts of the tathagatagarbha literature, such as the Mahaparinirvana Sutra actually refer to an atman, though other texts are careful to avoid the term. This would be in direct opposition to the general teachings of Buddhism on anatta. Indeed, the distinctions between the general Indian concept of atman and the popular Buddhist concept of Buddha-nature are often blurred to the point that writers consider them to be synonymous."
  27. ↑ ক খ গ ঘ ঙ King 1991, পৃ. 14।
  28. ↑ Yamamoto ও Page 2007, পৃ. 32।
  29. ↑ Dr. Kosho Yamamoto, Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Karinbunko, Ube City, Japan, 1975, pp. 141, 142
  30. ↑ Yamamoto ও Page 2007, পৃ. 29।
  31. ↑ Edward Conze, The Perfection of Wisdom in 8,000 Lines, Sri Satguru Publications, Delhi, 1994, p. xix
  32. ↑ Johannes Bronkhorst (১৯৯৩)। The Two Traditions of Meditation in Ancient India (পিডিএফ)। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 74, Footnote 187। আইএসবিএন 978-81-208-1114-0। 
  33. ↑ ক খ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 978-0-86171-811-5। 
  34. ↑ Williams 1989, পৃ. 100।
  35. ↑ Youru Wang, Linguistic Strategies in Daoist Zhuangzi and Chan Buddhism: The Other Way of Speaking. Routledge, 2003, p. 58.
  36. ↑ Peter Harvey, Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha. In Karel Werner, ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, p. 98.
  37. ↑ Williams 1989, পৃ. 109–112।
  38. ↑ Christopher Bartley (২০১৫)। An Introduction to Indian Philosophy: Hindu and Buddhist Ideas from Original Sources। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 105। আইএসবিএন 978-1-4725-2437-9। 
  39. ↑ Williams 1989, পৃ. 102।
  40. ↑ Williams 1989, পৃ. 112।
  41. ↑ S. K. Hookham (১৯৯১)। The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 96। আইএসবিএন 978-0-7914-0357-0। 
  42. ↑ Potprecha Cholvijarn। Nibbāna as True Reality beyond the Debate। Wat Luang Phor Sodh। পৃষ্ঠা 45। আইএসবিএন 978-974-350-263-7। 
  43. ↑ Johannes Bronkhorst (১৯৯৩)। The Two Traditions of Meditation in Ancient India। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 99 with footnote 12। আইএসবিএন 978-81-208-1114-0। 
  44. ↑ Migot, André (১৯৫৪)। "XV. Un grand disciple du Buddha : Sâriputra. Son rôle dans l'histoire du bouddhisme et dans le développement de l'Abhidharma"। Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient। 46 (2): 492। ডিওআই:10.3406/befeo.1954.5607। 
  45. ↑ ক খ Johannes Bronkhorst (২০০৯)। Buddhist Teaching in India। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 978-0-86171-811-5। 
  46. ↑ Williams 2008, পৃ. 125–7।
  47. ↑ Mackenzie 2007, পৃ. 100–5, 110।
  48. ↑ Mackenzie 2007, পৃ. 51।
  49. ↑ ক খ Williams 2008, পৃ. 127-128।
  50. ↑ Seeger 2009, পৃ. 13 footnote 40।
  51. ↑ Williams 2008, পৃ. 126।
  52. ↑ pp. 101–103 Maha Boowa, Arahattamagga, Arahattaphala: the Path to Arahantship – A Compilation of Venerable Acariya Maha Boowa’s Dhamma Talks about His Path of Practice, translated by Bhikkhu Silaratano, 2005, http://www.forestdhammabooks.com/book/3/Arahattamagga.pdf ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৩-২৭ তারিখে (consulted 16 March 2009)
  53. ↑ UWE STOES (২০১৫-০৪-২২), Thanassaro Bhikkhu, ২০২১-১২-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৯-৩০ 
  54. ↑ "Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-০২-০৪ তারিখে
  55. ↑ Bhikkhu, Thanissaro। ""There is no self.""। Tricycle: The Buddhist Review। ২০১৮-০৮-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৮-১৯। 
  56. ↑ Bodhi, Bhikkhu (জানুয়ারি ২০১৭), "Anatta as Strategy and Ontonology", Investigating the Dhamma, Buddhist Publication Society, পৃষ্ঠা 25, আইএসবিএন 978-1-68172-068-5 
  57. ↑ ক খ Gombrich, Richard Francis (২০০৯)। What the Buddha thought (পিডিএফ)। Equinox Pub.। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 978-1845536145। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  58. ↑ ক খ Wynne, Alexander (২০০৯)। "Early Evidence for the 'no self' doctrine?" (পিডিএফ)। Oxford Centre for Buddhist Studies: 59–63, 76–77। ২০১৭-০৬-০২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৪-২৩। 
  59. ↑ "Ananda Sutta: To Ananda"। www.accesstoinsight.org। ২০১৭-০৫-১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৫-১৪। 
  60. ↑ "Introduction to the Avyakata Samyutta: (Undeclared-connected)"। www.accesstoinsight.org। ২০১৭-০৫-০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৫-১৪। 

উৎস[সম্পাদনা]

  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (২০০৮), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur, Asoka 
  • Harvey, Peter (১৯৯৫), An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices, Cambridge University Press 
  • Harvey, Peter (১৯৯৫b), The Selfless Mind, Curzon Press 
  • Kalupahana, David J. (১৯৯৪), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited 
  • King, Sallie B. (১৯৯১), Buddha Nature, SUNY Press 
  • Lusthaus, Dan (১৯৯৮), Buddhist Philosophy, Chinese. In: Routledge Encyclopedia of Philosophy: Index, Taylor & Francis 
  • Mackenzie, Rory (২০০৭), New Buddhist Movements in Thailand: Towards an Understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asoke, Routledge, আইএসবিএন 978-1-134-13262-1 
  • Seeger, Martin (২০০৯), "Phra Payutto and Debates 'On the Very Idea of the Pali Canon' in Thai Buddhism", Buddhist Studies Review, 26 (1): 1–31, ডিওআই:10.1558/bsrv.v26i1.1 
  • Trainor, Kevin (২০০৪), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press 
  • Wayman, Alex (১৯৯৭), The 'No-self' of Buddhism. In: Alex Wayman, "Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays", Motilal Banarsidass Publ. 
  • Williams, Paul (১৯৮৯), Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, আইএসবিএন 9781134250561 
  • Williams, Paul (২০০৮), Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, আইএসবিএন 978-1-134-25056-1 
  • Yamamoto, Kosho; Page, Tony (২০০৭) [1973], The Mahayana Mahaparinirvana Sutra (পিডিএফ) 

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]

  • Hodge, Stephen (২০১২)। "The Textual Transmission of the Mahayana Mahaparinirvana-sutra" (পিডিএফ)। University of Hamburg। ২০১৩-০৯-২৮ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। 
  • Page, Tony, সম্পাদক (২০০৭)। The Mahayana Mahaparinirvana Sutra। Kosho Yamamoto কর্তৃক অনূদিত। London: Nirvana Publications। 
  • Wynne, Alexander (২০১০)। "The atman and its negation"। Journal of the International Association of Buddhist Studies। 33 (1–2): 103–171। 
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=আত্মা_(বৌদ্ধ_দর্শন)&oldid=7401198' থেকে আনীত