বিষয়বস্তুতে চলুন

হৃদয়সূত্র

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
সিদ্ধং লিপিতে তালপাতার পাণ্ডুলিপির পুনরুৎপাদন, যা মূলত জাপানের হৌরয়ঊ-জি মন্দিরে অনুষ্ঠিত হয়েছিল; এখন হৌরয়ঊ-জি প্রাচুর্য এর গ্যালারিতে টোকিও জাতীয় জাদুঘরে অবস্থিত। মূল অনুলিপিটি ৭ম-৮ম শতাব্দীর প্রাচীনতম সংস্কৃত পাণ্ডুলিপি হতে পারে।[১]

হৃদয়সূত্র (সংস্কৃত: प्रज्ञापारमिताहृदय, তিব্বতি: བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ) হলো মহাযান বৌদ্ধধর্মের একটি জনপ্রিয় সূত্র। সংস্কৃত ভাষায়, প্রজ্ঞাপারমিতাহৃদয় শিরোনামটি "প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতার হৃদয়" হিসাবে অনুবাদ করে।

সূত্র বিখ্যাতভাবে বলে, "রূপই শূন্যতা, শূন্যতাই রূপ।" এটি দুটি সত্য মতবাদের বৌদ্ধ মহাযান শিক্ষার উপর সংক্ষিপ্ত প্রকাশ, যা বলে যে শেষ পর্যন্ত সমস্ত ঘটনাই শূন্যতা।

এটিকে বলা হয়েছে "সমগ্র মহাযান বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত ও আবৃত্তি করা পাঠ্য।"[২] পাঠ্যটি চীনা, সংস্কৃত ও তিব্বতি, পাশাপাশি অন্যান্য উৎস ভাষা থেকে কয়েক ডজন বার ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছে।

সূত্রের সারাংশ

[সম্পাদনা]

সূত্রে, অবলোকিতেশ্বর শারিপুত্রকে সম্বোধন করেছেন, সমস্ত ঘটনার মৌলিক শূন্যতা ব্যাখ্যা করেছেন, যা মানুষের অস্তিত্বের পাঁচটি সমষ্টি (স্কন্ধ) হিসাবে পরিচিত: রূপ, বেদনা, সংস্কার, সংজ্ঞা, এবং চেতনা (বিজ্ঞান)। অবলোকিতেশ্বর বিখ্যাতভাবে বলেছেন, "রূপ হলো শূন্যতা, শূন্যতা হলো রূপ", এবং অন্যান্য স্কন্ধগুলিকেও সমানভাবে শূন্য বলে ঘোষণা করে—অর্থাৎ, নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত।

অবলোকিতেশ্বর তারপর কিছু মৌলিক বৌদ্ধ শিক্ষার মধ্য দিয়ে যায়, যেমন চতুরার্য সত্য, এবং ব্যাখ্যা করে যে শূন্যতায়, এই ধারণাগুলির কোনোটিই প্রযোজ্য নয়। এটাকে দুই সত্য মতবাদ অনুসারে ব্যাখ্যা করা হয় যে শিক্ষা, যদিও প্রচলিত সত্যের সঠিক বর্ণনা, বাস্তবতা সম্বন্ধে নিছক বিবৃতি-এগুলি নিজেই বাস্তবতা নয়-এবং সেগুলি মানসিক বোঝার বাইরে সংজ্ঞা দ্বারা প্রযোজ্য নয়। এইভাবে বোধিসত্ত্ব, প্রত্নতত্ত্ব মহাযান বৌদ্ধ হিসাবে, জ্ঞানের পরিপূর্ণতার উপর নির্ভর করে, যাকে মহাপ্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এমন প্রজ্ঞা যা ধারণাগত সংযুক্তি ছাড়াই বাস্তবতাকে সরাসরি উপলব্ধি করে, যার ফলে নির্বাণ অর্জন করা হয়।

সূত্রের সমাপ্তি মন্ত্র গেট গেট পারগতে পরসাংগেট বোধি স্বাহা দিয়ে, যার অর্থ "গেল, চলে গেল, সবাই অন্য তীরে গেল, জাগরণ, স্বাহা।"[টীকা ১]

জনপ্রিয়তা ও মর্যাদা

[সম্পাদনা]
অবলোকিতেশ্বর বোধিসত্ত্বের বোধিমণ্ড, পুতুও পর্বতে দেওয়ালে খোদাই করা (১৭২৩ সময়কালের) হৃদয় সূত্র। পাঁচটি বড় লাল অক্ষর ম্যান্ডারিনে "গুআন জি জৈই পূ সা" পড়ে, যা আভালোকিতেশ্বরা বা গুয়ানিনের চীনা নামগুলির মধ্যে একটি, যা সূত্রের শুরুতে রয়েছে। সূত্রের বাকি অংশ কালো অক্ষরে রয়েছে।

হৃদয়সূত্র হলো "পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্মে সবচেয়ে বেশি আবৃত্তি করা, অনুলিপি করা এবং অধ্যয়ন করা ধর্মগ্রন্থ।"[৩][৪][টীকা ২][টীকা ৩] এটি সাম্প্রদায়িক অনুষঙ্গ নির্বিশেষে বৌদ্ধধর্মের মহাযান সম্প্রদায়ের অনুগামীদের দ্বারা আবৃত্তি করা হয়[৫]:৫৯–৬০ শিন বৌদ্ধ এবং নিচিরেন বৌদ্ধদের বাদ দিয়ে।[৬][৭]

যদিও সূত্রের উৎপত্তি কিছু আধুনিক পণ্ডিতদের দ্বারা বিতর্কিত,[৮] এটি সর্বত্র দক্ষিণ এশিয়া (আফগানিস্তান সহ) পাল সাম্রাজ্যের সময় থেকে এবং ভারতের কিছু অংশে অন্তত চতুর্দশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিল।[৯][টীকা ৪][১০][টীকা ৫] গোড়ার দিকে মধ্যযুগীয় ভারত জুড়ে হৃদয় সূত্রের উচ্চতা দেখা যায় এর শিরোনাম 'জ্ঞানের পরিপূর্ণতার সমস্ত বুদ্ধের হৃদয়ের পবিত্র মা"[১১]:৩৮৯ থেকে দেখা যায় যেটি কমপক্ষে অষ্টম শতাব্দীর।[৪]:১৫–১৬[৯]:১৪১,১৪২[টীকা ৬]

হৃদয়সূত্রের দীর্ঘ সংস্করণটি বিভিন্ন তিব্বতি বৌদ্ধ সম্প্রদায় দ্বারা ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়, যেখানে হৃদয় সূত্র উচ্চারণ করা হয়, তবে এটি তান্ত্রিক পাঠ হিসাবেও বিবেচিত হয়, যার সাথে যুক্ত তান্ত্রিক অনুষ্ঠান।[৯]:২১৬–২৩৮ এটিকে তিব্বত থেকে প্রবর্তিত বজ্রযান ঐতিহ্যের প্রজ্ঞাপারমিতা ধারার কন্যা সূত্রগুলির মধ্যে হিসাবেও দেখা হয়।[১২]:৬৭–৬৯[১৩]:২[টীকা ৭][টীকা ৮]

পাঠ্যটি অনেক ভাষায় অনূদিত হয়েছে, এবং ইন্টারনেটে অজানা সংখ্যক অনানুষ্ঠানিক সংস্করণ সহ কয়েক ডজন ইংরেজি অনুবাদ ও মন্তব্য প্রকাশিত হয়েছে।[টীকা ৯]

টীকা

[সম্পাদনা]
  1. ↑ This is just one interpretation of the meaning of the mantra. There are many others. Traditionally mantras were not translated.
  2. ↑ Pine :
    *On p 36-7: "Chen-k'o [Zibo Zhenke or Daguan Zhenke (one of the four great Buddhist Masters of the late Ming Dynasty - member of the Chan sect] says 'This sutra is the principal thread that runs through the entire Buddhist Tripitaka. Although a person's body includes many organs and bones, the heart is the most important.'
  3. ↑ Storch :
    *On p 172: "Near the Foguangshan temple|Fo Guang Shan|Foguangshan temple in Taiwan, one million handwritten copies of the Heart-sutra were buried in December of 2011. They were interred inside a golden sphere by the seat of a thirty-seven-meter-tall bronze statue of the Buddha; in a separate adjacent stupa, a tooth of the Buddha had been buried a few years earlier. The burial of one million copies of the sutra is believed to having created gigantic karmic merit for the people who transcribed it, as well as for the rest of humanity."
  4. ↑ Lopez Jr.:
    * On p 239: "We can assume, at least, that the sutra was widely known during the Pala period (c. 750–1155 in Bengal and c. 750–1199 in Bihar)."
    * On pp 18–20 footnote 8: "...it suggests that the Heart Sutra was recited at Vikramalaśīla (or Vikramashila)(located in today's Bihar, India) and Atisa (982 CE – 1054 CE) appears to be correcting his pronunciation [Tibetan monks visiting Vikramalaśīla – therefore also an indication of the popularity of the Heart Sutra in Tibet during the 10th century] from ha rūpa ha vedanā to a rūpa a vedanā to, finally, the more familiar na rūpa na vedanā, saying that because it is the speech of Avalokita, there is nothing wrong to saying na."
  5. ↑ Lin:
    *On pp 311–319: Basically Lin states a Kashmiri Buddhist monk Paṇḍit Sahajaśrī arrived in Gansu China around 1355, with a Kashmiri manuscript of the Heart Sutra [etc.] with the intention of going on a pilgrimage to Mount Wutai; this intention is realized in 1369. A Chinese monk named Zhiguang [among others] becomes a disciple of Paṇḍit Sahajaśrī. The Hongwu Emperor grants the title of National Preceptor first to Paṇḍit Sahajaśrī and later Zhiguang. Zhiguang translates the Kashmiri long version of the Heart Sutra into Chinese; several differences exist in this translation compared with previous Chinese translations of the same including one prior Chinese translation from a different Kashmiri text. [In the summer of 1998, this previously forgotten Ming Dynasty translation was inadvertently rediscovered by Lin while he was part a Buddhist delegation from Taiwan visiting Beijing's Peking University Library.]
    On pp 308–309: The Heart Sutra was translated multiple times in China. The translators brought texts from various regions of medieval India : Oddiyana [now the Swat valley in Pakistan], Kapisi [now part of Afghanistan], South India, East India and Middle India.
  6. ↑ Lopez Jr.:
    Jñānamitra [the medieval Indian monk–commentator c. 10th–11th Century] wrote in his Sanskrit commentary entitled 'Explanation of the Noble Heart of the Perfection of Wisdom' (Āryaprajñāpāramitāhṛdayavyākhyā), "There is nothing in any sutra that is not contained in the Heart of the Perfection of Wisdom. Therefore it is called the sutra of sutras."
    Jñānamitra also said regarding the Sanskrit title of the Heart Sutra 'bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ' and the meaning of the word bhagavatī,"With regard to [the feminine ending] 'ī', all the buddhas arise from practicing the meaning of the perfection of wisdom. Therefore, since the perfection of wisdom comes to be the mother of all buddhas, [the feminine ending] 'ī' is [used].
  7. ↑ Sonam Gyaltsen Gonta : 在佛教教主釋迦牟尼佛（釋尊）對弟子們講述的眾多教義中，《般若經》在思想層面上是最高的。....而將《大般若經》的龐大內容、深遠幽玄本質，不但毫無損傷反而將其濃縮在極精簡扼要的經文中，除了《般若心經》之外沒有能出其右的了...(transl: Among all the teachings taught by Sakyamuni Buddha to his disciples, the highest is the prajñāpāramitā....there are no works besides the Heart Sutra that even comes close to condensing the vast contents of the Mahaprajnaparamita Sutra's [the name of a Chinese compilation of complete prajñāpāramitā sutras having 16 sections within it] far-reaching profundity into an extremely concise form without any lost in meaning...
  8. ↑ The Prajñāpāramitā genre is accepted as Buddhavacana by all past and present Buddhist schools with Mahayana affiliation.
  9. ↑  Of special interest is the 2011 Thai translation of the six different editions of the Chinese version of the Heart Sutra under the auspices of Phra Visapathanee Maneepaket 'The Chinese-Thai Mahāyāna Sūtra Translation Project in Honour of His Majesty the King'; an example of the position of the Heart Sutra and Mahayana Buddhism in Theravadan countries.

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ e-Museum 2018   Ink on pattra (palmyra leaves used for writing upon) ink on paper Heart Sutra: 4.9x28.0 Dharani: 4.9x27.9/10.0x28.3 Late Gupta period/7–8th century Tokyo National Museum N-8'
  2. ↑ Brunnhölzl 2017।
  3. ↑ McRae 2004, পৃ. 314।
  4. 1 2 Pine 2004
  5. ↑ Lusthaus 2003 - While Lusthaus along with Choo, Harada and Ishii agree that Wonchuk consulted with a Sanskrit text of the Heart Sutra, he is unique in his hypothesis that the Sanskrit text may have been the Sanskrit text of the lost Chinese translation by Zhiqian.
  6. ↑ 門信徒手帳（2023年版）। 本願寺出版社। পৃ. ৩৭।
  7. ↑ 令和5年日蓮宗檀信徒手帳। পৃ. ১২।
  8. ↑ Buswell ও Lopez 2014, পৃ. 657: there is as yet no scholarly consensus on the provenance of the text
  9. 1 2 3 Lopez Jr. 1996
  10. ↑ Lin 2020
  11. ↑ Harada 2010
  12. ↑ Tai 2005
  13. ↑ Sonam Gyaltsen Gonta 2009

উৎস

[সম্পাদনা]

আরও পড়ুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]

প্রামাণিক

[সম্পাদনা]

অনুবাদ

[সম্পাদনা]
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=হৃদয়সূত্র&oldid=7931443' থেকে আনীত