সিন (পুরাণ)
| সিন | |
|---|---|
খ্রিস্টপূর্ব ২১০০ অব্দের ইশকুন-সিনের এনসি (শাসক) হাশহামেরের সিলিন্ডার সিলের ছাপ। উপবিষ্ট মূর্তিটি সম্ভবত উর-নাম্মু রাজা, যিনি হাশহামেরকে শাসনভার প্রদান করছেন, যাকে লাম্মা (রক্ষাদেবী) তাঁর সামনে নিয়ে আসছেন। স্বয়ং সিনকে একটি অর্ধচন্দ্রের আকারে নির্দেশ করা হয়েছে।[১] | |
| অন্যান্য নাম | নান্না, নান্না-সুয়েন, দিলিমবব্বর |
| প্রধান অর্চনাকেন্দ্র center | Ur, Harran, Tutub |
| গ্রহ | Moon |
| জীবজন্তু | bull |
| প্রতীক | Crescent |
| সংখ্যা | 30 |
| বাহন | lunar barge |
| মন্দিরসমূহ | Ekišnugal, Eḫulḫul |
| ব্যক্তিগত তথ্য | |
| মাতাপিতা | Enlil and Ninlil |
| সহোদর | Nergal, Ninazu, Enbilulu |
| দম্পত্য সঙ্গী | Ningal |
| সন্তান | Inanna/Ishtar, Utu/Shamash, Ningublaga, Numushda, Amarazu, Amaraḫea, Nuska |
| সমকক্ষ | |
| Hurrian সমকক্ষ | Kušuḫ |
| Ugaritic সমকক্ষ | Yarikh |
| Hittite and Luwian সমকক্ষ | Arma |
| Hattian সমকক্ষ | Kašku |
| Mandaean সমকক্ষ | Sin |
সিন বা সুয়েন (আক্কাডীয়: 𒀭𒂗𒍪, d EN.ZU) যিনি নান্না (সুমেরীয়: 𒀭𒋀𒆠, D ŠEŠ.KI, D NANNA[২])) নামেও পরিচিত,[৩]) তিনি মেসোপটেমীয় পুরাণের চন্দ্রদেবতা। যদিও এই দুটি নাম যথাক্রমে আক্কাডীয় ভাষা ও সুমেরীয় ভাষা থেকে উদ্ভূত, প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগ থেকেই এগুলো একই দেবতাকে বোঝাতে পরস্পরের বিকল্প হিসেবে ব্যবহৃত হতো। কখনও কখনও তাঁকে নান্না-সুয়েন দ্বৈত নামেও অভিহিত করা হতো। তাঁর আরেকটি সুপ্রতিষ্ঠিত নাম ছিল দিলিম্বাব্বার (𒀭𒀸𒁽𒌓)। এছাড়াও, চন্দ্রদেবতার নাম তাঁর চন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য নির্দেশকারী লোগোগ্রামের মাধ্যমেও প্রকাশ করা হতো, যেমন d 30 (𒀭𒌍), যা চান্দ্র মাসের দিনসংখ্যা নির্দেশ করে, অথবা d U4.SAKAR (𒀭𒌓𒊬), যা অর্ধচন্দ্র বোঝানো একটি শব্দ থেকে উদ্ভূত। জ্যোতির্ময় দেবতা হিসেবে তাঁর ভূমিকার পাশাপাশি তিনি গবাদি পশু পালনের সঙ্গেও ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিলেন। আরও কিছু প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, তিনি পাতালে মৃতদের বিচারকের দায়িত্বও পালন করতে পারতেন। একটি পৃথক ধর্মীয় ঐতিহ্যে তাঁকে এনলিল ও আনুর সমমর্যাদার দেবতা, এমনকি দেবতাদের রাজা হিসেবেও বিবেচনা করা হতো, যদিও এই ধারণা ব্যাপক স্বীকৃতি পায়নি। মেসোপটেমীয় শিল্পকলায় তাঁর প্রধান প্রতীক ছিল অর্ধচন্দ্র। মনুষ্যরূপে চিত্রিত হলে তিনি সাধারণত অর্ধচন্দ্রখচিত শিরস্ত্রাণ পরিধান করতেন অথবা অর্ধচন্দ্রযুক্ত একটি দণ্ড ধারণ করতেন; তবে কুদুরুতে কেবল অর্ধচন্দ্রের মাধ্যমেই তাঁকে উপস্থাপন করা হতো। তিনি নৌকার সঙ্গেও সম্পৃক্ত ছিলেন।
নিঙ্গালকে সিনের স্ত্রী হিসেবে গণ্য করা হতো। তাঁদের সবচেয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত সন্তান ছিলেন ইনান্না (ইশতার) এবং উতু (শামাশ), যদিও নিঙ্গুব্লাগা বা নুমুশদার মতো আরও কয়েকজন দেবতাকেও তাঁদের পরিবারের সদস্য হিসেবে বিবেচনা করা হতো। এছাড়া বিশ্বাস করা হতো যে, সিনের একজন সহচর দেবতা (সুক্কাল) আলাম্মুশ এবং নিনেইগারা, নিনুরিমা ও নিমিনতাব্বারের মতো বিভিন্ন সভাসদ ছিলেন। তিনি হুরিয়ান পুরাণের কুশুহ এবং উগারিতের ইয়ারিখের মতো অন্যান্য চন্দ্রদেবতার সঙ্গেও সম্পর্কিত ছিলেন।
সিনের প্রধান উপাসনাকেন্দ্র ছিল উর। প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগ থেকেই তিনি এই নগরের রক্ষক দেবতা ও ঐশ্বরিক শাসক হিসেবে স্বীকৃত ছিলেন। সেখানে অবস্থিত তাঁর মন্দিরটি একিশনুগাল নামে পরিচিত ছিল এবং ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে একাধিক মেসোপটেমীয় শাসক এটি পুনর্নির্মাণ করেছিলেন। উর ছিল নান্নার পুরোহিতাদের আবাসস্থলও; তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন এনহেদুয়ান্না। এছাড়া প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে তিনি হারান শহরের সঙ্গেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে উপাসনাকেন্দ্র হিসেবে এই শহরের গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পায়, যা নব্য-হিত্তীয়, নব্য-অ্যাসিরীয় এবং নব্য-ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্য সম্পর্কিত উৎসে প্রতিফলিত হয়েছে। সিনের মন্দির পরবর্তীকালেও আখেমেনীয় সাম্রাজ্য, সেলিউসিড সাম্রাজ্য এবং রোমান সাম্রাজ্যের শাসনামলে টিকে ছিল। মেসোপটেমিয়ার আরও বহু নগরেও তাঁর উপাসনা প্রচলিত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তুতুবে তাঁর উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি মন্দির ছিল, যা প্রাথমিক পর্যায়ে তাঁর অন্যতম প্রধান উপাসনাকেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হতো। এছাড়া উরুম, ব্যাবিলন, উরুক, নিপ্পুর এবং আসুরেও তাঁর মন্দির ছিল। লেভান্ত অঞ্চলে মুসলিম বিজয়ের পর হারানে বসবাসকারী সাবিয়ান ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিশ্বাসে তাঁর উপাসনার প্রভাব কতটা ছিল, তা নিয়ে গবেষকদের মধ্যে এখনো বিতর্ক রয়েছে।
নাম
[সম্পাদনা]যদিও সাধারণভাবে স্বীকৃত যে মেসোপটেমীয় চন্দ্রদেবতার দুটি প্রধান নাম, নান্না ও সিন (সুয়েন), যথাক্রমে সুমেরীয় ভাষা এবং আক্কাডীয় ভাষা থেকে উদ্ভূত, তবুও তাঁদের পৃথক দেবতা হিসেবে শনাক্ত করার সুযোগ নেই। কারণ খুব অল্প সময়ের মধ্যেই এই দুই নাম কার্যত একই দেবতার পরিচয় হিসেবে সম্পূর্ণভাবে একীভূত হয়ে যায়। গেভার্ড জে. সেলজ উল্লেখ করেছেন যে, প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগের লাগাশ থেকে প্রাপ্ত উৎসেই এর প্রমাণ পাওয়া যায়। সেখানে নান্না নামটি অনুপস্থিত এবং সুমেরীয় ও আক্কাডীয় উভয় ভাষিক প্রেক্ষাপটেই সিন নামটি ব্যবহৃত হয়েছে। এই একীভবনের প্রক্রিয়া সম্ভবত কিউনিফর্ম লিপির আবিষ্কারেরও পূর্বে শুরু হয়েছিল।[৪] কখনও কখনও নান্না-সুয়েন এই দ্বৈত নামটিও ব্যবহৃত হতো।[৫] এর প্রমাণ উর তৃতীয় রাজবংশ যুগের একটি সংক্ষিপ্ত ধর্মতাত্ত্বিক গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেখানে সরকারি দেবমণ্ডলীর প্রধান দেবতাদের তালিকা সংরক্ষিত হয়েছে।[৬] আধুনিক অ্যাসিরিওলজি বিষয়ক গবেষণাগ্রন্থেও এই দেবতাকে নির্দেশ করতে কখনও কখনও নান্না-সুয়েন নামটি ব্যবহৃত হয়।[৭][৮][৯]
নান্না
[সম্পাদনা]নান্না নামটির প্রকৃত ব্যুৎপত্তি এখনো অজানা[১০], যদিও গবেষকদের মধ্যে এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে যে এটি কোনো সম্বন্ধপদ নয়।[১১] নামটির প্রাচীনতম প্রমাণ উরুক যুগ থেকে পাওয়া যায়। উরুক ও উর থেকে প্রাপ্ত প্রাচীনতম কিউনিফর্ম লিপিতে এটি (d) LAK-32.NA রূপে লেখা হয়েছে, যেখানে NA সম্ভবত একটি ধ্বনিগত পরিপূরক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। একইভাবে, উর (উরিম) নগরের নাম LAK-32.UNUGki (𒋀𒀕𒆠), অর্থাৎ “নান্নার বাসস্থান” হিসেবে লেখা হতো, যা যাবালাম এবং INANNA.UNUGki ধরনের স্থাননামের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। পরবর্তী সময়ে LAK-32 চিহ্নটি ŠEŠ (ভাই নির্দেশক চিত্রলিপি)-এর সঙ্গে একীভূত হয় এবং নান্নার নাম d ŠEŠ+KI অথবা d ŠEŠ.KI রূপে লেখা হতে থাকে। তবে na-an-na ধরনের ধ্বনিগত বানানও ব্যবহৃত হয়েছে, বিশেষত আভিধানিক তালিকার টীকায়।[১০]
প্রাথমিক অ্যাসিরিওলজি গবেষণায় প্রায়ই মনে করা হতো যে নান্নার নামের প্রমিত রূপ ছিল নান্নার। কিন্তু পরবর্তী গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে যে এই রূপটি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের আগে প্রচলিত ছিল না। d na-an-na-ar বানানটি আক্কাডীয় ও এলামীয় ভাষার গ্রন্থে পাওয়া যায়। এটি দেবনাম নান্না এবং আক্কাডীয় সাধারণ বিশেষ্য নান্নারু, যার অর্থ “আলো”, এই দুটির ভাষাগত সংমিশ্রণের ফল। উপাধি হিসেবে নান্নারু শব্দটি চন্দ্রদেবতাকে সম্বোধনের জন্য ব্যবহৃত হতো। তবে এটি ইশতার এবং গিরাকেও সম্বোধন করতে ব্যবহৃত হতে পারত।[১২]
উম্মা থেকে প্রাপ্ত একটি দেবনামে উল্লেখিত নানুম নামটি নান্না থেকে উদ্ভূত কি না, তা নিশ্চিতভাবে জানা যায়নি। অন্যদিকে মারি ও হানা অঞ্চলে পূজিত নান্নি ছিলেন একজন দেবী। তিনি সম্ভবত চন্দ্রদেবতার পরিবর্তে নানায়ার সঙ্গে সম্পর্কিত ছিলেন[২]।
সিন
[সম্পাদনা]আক্কাডীয় ভাষায় চন্দ্রদেবতাকে সিন বা সুয়েন বলা হতো। প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে সিন নামটিই প্রমিত রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হতে থাকে, আর সুয়েন সম্ভবত এর প্রাচীন, অসংক্ষিপ্ত উচ্চারণ ছিল। এই নামের প্রকৃত ব্যুৎপত্তি এখনো অনিশ্চিত। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দের গুডিয়ার একটি শিলালিপিতে সিনকে এমন এক দেবতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, “যাঁর নামের ব্যাখ্যা কেউ করতে পারে না।” এ থেকে ধারণা করা হয়, গুডিয়ার শাসনকালেই তাঁর নামের প্রকৃত অর্থ বিস্মৃত হয়ে গিয়েছিল এবং তা লিপিকারদের নানা জল্পনা-কল্পনার বিষয় হয়ে উঠেছিল।[১৩]
সিনের নাম সাধারণত কিউনিফর্মে d EN.ZU রূপে লেখা হতো। এর ব্যবহার সম্ভবত উরুক যুগের একটি পাঠ্যেই দেখা যায়, যদিও নিশ্চিত প্রাচীনতম উদাহরণগুলো প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগের ফারা ও আবু সালাবিখ থেকে প্রাপ্ত দেবতাদের তালিকায় সংরক্ষিত রয়েছে। ধারণা করা হয়, এই লিখনরীতি প্রথমে একটি রিবাস হিসেবে গড়ে উঠেছিল, যাতে সুমেরীয় ব্যুৎপত্তিসম্পন্ন এবং EN উপাদানবিশিষ্ট দেবনাম, যেমন এনলিল, এর সঙ্গে গ্রাফিক সাদৃশ্য সৃষ্টি করা যায়। এছাড়া sú-en, sí-in, si-in এবং se-en-এর মতো একাধিক ধ্বনিগত বানানও পাওয়া গেছে। এই বৈচিত্র্য থেকে বোঝা যায়, নামটির প্রথম শিসধ্বনিটি কিউনিফর্মে প্রকাশ করা কঠিন ছিল। প্রাচীন আক্কাডীয় ভাষায় /s/ ধ্বনিটি একটি সংযুক্ত ব্যঞ্জনধ্বনি ছিল, যা প্রথমে Z-চিহ্ন এবং পরে S-চিহ্ন দিয়ে প্রকাশ করার প্রথাকে ব্যাখ্যা করে।[১৪]
সিনের নামের আরেকটি রূপ, সুইনু, এবলা থেকে প্রাপ্ত পাঠ্যেও পাওয়া যায়। sú-i-nu রূপে অন্তর্ভুক্ত একটি এবলীয় আভিধানিক তালিকাকে নামটির ধ্বনিগত বানানের প্রাচীনতম পরিচিত প্রমাণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তবে এই নগরেও d EN.ZU লোগোগ্রাম ব্যবহৃত হতো। এছাড়া উগারিতীয় ভাষার বর্ণমালায় লিখিত একটি আক্কাডীয় পাঠ্যের অনুবাদে নামটি sn (KTU 1.70, পঙ্ক্তি ৪) রূপে লেখা হয়েছে। আরামাইক ভাষায় আবার sn, syn এবং šn রূপের ব্যবহার দেখা যায়। হিব্রু বাইবেলের মাসোরেটিক পাঠে সিনের নাম সেনাচেরিব এবং সানবাল্লাতের মতো ঈশ্বরনামে san রূপে সংরক্ষিত হয়েছে। আলফোনসো আর্কি মত দেন যে, দক্ষিণ আরব থেকে প্রাপ্ত কয়েকটি শিলালিপিতে উল্লেখিত syn নামটিকেও সিনের একটি রূপভেদ হিসেবে বিবেচনা করা উচিত এবং এর উচ্চারণ এবলীয় রূপের অনুরূপ হওয়া উচিত। তবে ম্যানফ্রেড ক্রেবারনিকের মতে, অন্যান্য সেমিটিক ভাষায় সিন নামের কোনো নিশ্চিত সমগোত্রীয় রূপ শনাক্ত করা যায়নি। তাঁর অভিমত, syn বা sn নামটি, যা কেবল হাদরামৌত অঞ্চলের থা'মুদীয় শিলালিপিতে পাওয়া যায়, সেটিকে বরং স্থানীয় সূর্যদেবতা সায়িনের নাম হিসেবে ব্যাখ্যা করা অধিক গ্রহণযোগ্য।[১৫]
প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে সিনের নাম d 30 (𒀭𒌍) লোগোগ্রামের মাধ্যমেও প্রকাশ করা হতো। এটি কিউনিফর্ম সংখ্যা ৩০ থেকে উদ্ভূত এবং চান্দ্র মাসের ৩০ দিনের সঙ্গে প্রতীকী সম্পর্কের কারণে তাঁর পরিচয়বাহী চিহ্নে পরিণত হয়। প্রথমদিকে ধারণা করা হয়েছিল যে, উর তৃতীয় রাজবংশ যুগের একটি ব্যক্তিনামে এর আরও প্রাচীন ব্যবহার দেখা যায়; কিন্তু পরবর্তী গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে যে এই ধারণা ভুল পাঠোদ্ধারের ফল। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে d 30-ই সিনের নাম লেখার সবচেয়ে প্রচলিত রূপে পরিণত হয়। উদাহরণস্বরূপ, নব্য-ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্যের উরুক থেকে প্রাপ্ত পাঠ্যসম্ভারের মধ্যে কেবল ইবনি-ইশতারের একটি কুদুরু শিলালিপিতেই d 30-এর পরিবর্তে d EN.ZU ব্যবহৃত হয়েছে। অন্যদিকে, আক্কাডীয় পাঠ্যে অস্বাভাবিকভাবে d NANNA-ও একটি সুমেরোগ্রাম হিসেবে ব্যবহৃত হতো, যা সিন নামেই পাঠ করার উদ্দেশ্যে লেখা ছিল।[২]
দিলিমবাব্বার
[সম্পাদনা]সিন ও নান্নার পরে চন্দ্রদেবতার সবচেয়ে সুপ্রমাণিত নাম ছিল d AŠ-im4-babbar (𒀭𒀸𒁽𒌓)। প্রথমদিকে ধারণা করা হতো যে এর পাঠ হবে আশিমবাব্বার। তবে পরবর্তী গবেষণায় প্রমাণিত হয়, এই পাঠ একটি ভুল কোলেশনের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ২০১৬ সালের মধ্যে ধ্বনিগত সিলেবিক বানানযুক্ত একাধিক পাঠ্য আবিষ্কারের ফলে দিলিমবাব্বারকেই এই নামের সঠিক পাঠ হিসেবে সর্বসম্মতভাবে গ্রহণ করা হয়। নামটির অর্থ করা যায় “উজ্জ্বল সত্তা, যিনি একাই বিচরণ করেন”। যদিও এই ব্যাখ্যাটি মূলত বর্তমানে পরিত্যক্ত পাঠের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল, তবু এটিকে এখনো গ্রহণযোগ্য অনুবাদ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। অন্য একটি ব্যাখ্যায় দিলিম উপাদান এবং দিলিম২ (LIŠ) লোগোগ্রামের সমোচ্চারণের ভিত্তিতে দিলিমবাব্বারের অর্থ “উজ্জ্বল বাটি” হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। দিলিম২ শব্দটি আক্কাডীয় তিলিমতু, অর্থাৎ “বাটি”, শব্দ থেকে গৃহীত। পিওতর স্টাইনকেলার উল্লেখ করেছেন যে, এই দুই ব্যাখ্যা পরস্পরবিরোধী নাও হতে পারে। তাঁর মতে, লিপিকাররা চাঁদকে একটি অনন্য বা একাকী মহাজাগতিক সত্তা হিসেবে উল্লেখ করার প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্যের ভিত্তিতে ইচ্ছাকৃতভাবেই এই দ্ব্যর্থক শব্দপ্রয়োগ সৃষ্টি করে থাকতে পারেন।[১৬]
আবু সালাবিখ থেকে প্রাপ্ত প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগের দেবতালিকায় ইতিমধ্যেই দিলিমবাব্বারের উল্লেখ পাওয়া যায়। একই সময়ের জামে স্তোত্রসমূহে এই উপাধিকে উরুম (তেল উকাইর) অঞ্চলের চন্দ্রদেবতার উপাসনার সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। তবে সে সময়ে এটি সিনের একটি উপাধি হিসেবে বিবেচিত হতো, নাকি একই বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন পৃথক কোনো দেবতার নাম ছিল, তা নিশ্চিতভাবে জানা যায় না। মার্ক গ্লেন হল উল্লেখ করেছেন যে, উপলব্ধ উৎসে এই নামে চন্দ্রদেবতাকে উদ্দেশ করে কোনো দেবনাম পাওয়া যায় না। তাঁর মতে, যদি দিলিমবাব্বারকে কখনও স্বতন্ত্র দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়ে থাকে, তবে সেই ঐতিহ্য খুব অল্প সময়ের মধ্যেই বিলুপ্ত হয়ে যায়। অন্যদিকে ম্যানফ্রেড ক্রেবারনিক এবং জান লিসম্যান উল্লেখ করেছেন যে, মন্দির স্তোত্রের ৩৭ নম্বর স্তোত্রে দিলিমবাব্বারকে সিনের মেষপালক হিসেবে সম্বোধন করা হয়েছে। তাঁদের মতে, এটি দুটি পৃথক চন্দ্রদেবতার ধারণা এবং পরবর্তীকালে তাদের সম্পূর্ণ একীভূত হওয়ার মধ্যবর্তী একটি ঐতিহাসিক পর্যায়ের স্মৃতিচিহ্ন হতে পারে।[১৭]
অজ্ঞাত কারণে দিলিমবাব্বার নামটি অন্যান্য পরিচিত প্রারম্ভিক রাজবংশীয় উৎসে অনুপস্থিত। একইভাবে সারগনিক যুগ এবং উর তৃতীয় রাজবংশ যুগের উৎসেও এর উল্লেখ পাওয়া যায় না। এর পরবর্তী প্রাচীনতম প্রমাণ ইসিন-লারসা যুগে উর থেকে প্রাপ্ত নুর-আদাদের একটি শিলালিপিতে সংরক্ষিত রয়েছে। ধারণা করা হয়, কোনো অজানা পরিস্থিতিতে লিপিকাররা তখন এই নামটি পুনরাবিষ্কার করেছিলেন। পরবর্তী সময়েও, এমনকি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দ পর্যন্ত, এই নামের ব্যবহার অব্যাহত ছিল।[১৮]
আক্কাডীয় উপাধি নামরাশিতকে দিলিমবাব্বারের সমতুল্য বলে বিবেচনা করা হতো। এর প্রমাণ আন = আনুম দেবতালিকার তৃতীয় ফলকের ২৬ নম্বর পঙ্ক্তিতে পাওয়া যায়। নামটির অর্থ হতে পারে “যাঁর উদয় উজ্জ্বল”। পিওতর স্টাইনকেলার উল্লেখ করেছেন যে, এটি দিলিমবাব্বারের প্রত্যক্ষ অনুবাদ নয়, কারণ এতে কার্যত দিলিম উপাদানটি বাদ পড়েছে। বেন্ট আলস্টার ধারণা করেন, এই সমতুল্যতা পরবর্তী যুগের একটি পুনর্ব্যাখ্যার ফল।[১৯]
চরিত্র
[সম্পাদনা]সিনকে একদিকে চাঁদের প্রতীকী মানবাকৃতির দেবতা, অন্যদিকে স্বয়ং চন্দ্ররূপী জ্যোতির্ময় সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা হতো। রাতের আলো প্রদান তাঁর অন্যতম প্রধান দায়িত্ব ছিল। তাঁর দীপ্তিমান স্বভাবকে “স্বর্গ ও পৃথিবীর জ্যোতি” (nannār šamê u erṣeti) অথবা “সমস্ত সৃষ্টির জ্যোতি” (nannār kullati binīti)-এর মতো উপাধির মাধ্যমে প্রকাশ করা হতো। নব্য-অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্য ও নব্য-ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্য যুগের উৎসে, বিশেষত হেমেরোলজিতে, মাসের পর মাস চাঁদের ক্রমবর্ধমান রূপকে ফলের (আক্কাডীয় inbu, সুমেরীয় gurun) বিকাশের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। তবে এই উপাধি চাঁদের কোনো নির্দিষ্ট কলাকে নির্দেশ করতে ধারাবাহিকভাবে ব্যবহৃত হতো না। এ-ও বিশ্বাস করা হতো যে, আনু প্রেরিত সাত দুষ্ট উটুক্কু সিনকে ঘিরে ধরলেই চন্দ্রগ্রহণ সংঘটিত হয়।[২০]
জ্যোতির্ময় সত্তা হিসেবে তাঁর পরিচয়ের পাশাপাশি সিন ছিলেন একজন পশুপালক দেবতাও। তিনি বিশেষভাবে গবাদি পশু ও দুগ্ধজাত পণ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিলেন। এই সম্পর্ক তাঁর আবকার (“উজ্জ্বল গাভী”) এবং আবুলুলু (“যিনি গাভীর প্রাচুর্য দান করেন”) উপাধিতেও প্রতিফলিত হয়েছে। জ্যোতির্বিষয়ক বর্ণনায় তাঁকে একজন মেষপালক হিসেবে সম্বোধন করা হতো এবং নক্ষত্রসমূহকে কাব্যিকভাবে তাঁর পাল হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। গবাদি পশুর পাশাপাশি তিনি ভেড়া এবং স্তেপ অঞ্চলে বসবাসকারী বন্য প্রাণী, বিশেষ করে আইবেক্স ও গাজেলের সঙ্গেও সম্পর্কিত ছিলেন।[২১]
সিনকে একজন দয়ালু দেবতা হিসেবে গণ্য করা হতো, যার কাছে মানুষ সাহায্যের জন্য প্রার্থনা করতে পারত। তিনি প্রাচুর্য ও সমৃদ্ধি নিশ্চিত করার জন্য দায়ী ছিলেন, বিশেষত উর ও হারানে। সম্ভবত এটি নির্দিষ্ট অঞ্চলের রক্ষক দেবতার ওপর স্থানীয়ভাবে এই ধরনের দায়িত্ব অর্পণের সুপ্রতিষ্ঠিত প্রথারই প্রতিফলন। এ-ও বিশ্বাস করা হতো যে তিনি নিঃসন্তান মানুষকে সন্তান লাভের আশীর্বাদ দান করতে পারেন। এর প্রমাণ সেইসব প্রার্থনায় পাওয়া যায়, যেখানে নিঃসন্তান নারী ও পুরুষ উপাসকেরা তাঁর কাছে সন্তান কামনা করতেন। আরও বিশ্বাস করা হতো যে, তিনি গর্ভধারণের প্রাথমিক পর্যায়ে এবং প্রসবকালে গর্ভবতী নারীদের সহায়তা করেন। তাঁর চরিত্রের এই দিকটি সিনের গাভী মন্ত্রে প্রতিফলিত হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে তিনি প্রসববেদনায় কষ্ট পাওয়া নারীদের সহায়তার জন্য একজোড়া লামাসু দেবীকে প্রেরণ করতেন। সিনের বহুল ব্যবহৃত উপাধি “পিতা” (aa) তাঁর প্রাচুর্য ও বিকাশ দানের ক্ষমতার প্রতীক। একই সঙ্গে এটি দেবমণ্ডলীর একজন জ্যেষ্ঠ সদস্য হিসেবে তাঁর মর্যাদা এবং তাঁর সন্তান বা অনুচর হিসেবে বিবেচিত দেবতাদের ওপর তাঁর কর্তৃত্বও নির্দেশ করে। আরও ধারণা করা হয়, এই উপাধি রূপক অর্থে পূর্ণিমার চাঁদের ঐশ্বরিক রূপকে নির্দেশ করে; কারণ কিছু গ্রন্থে তাঁকে অমাবস্যার পরিবর্তে তরুণ দেবতা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর আরেকটি প্রচলিত উপাধি ছিল লুগাল (“রাজা”), যা সম্ভবত উরের রক্ষক দেবতা হিসেবে তাঁর মর্যাদার প্রতি ইঙ্গিত বহন করে[২২]। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে হারানের দেবতা হিসেবে তাঁকে বেল-হারান (d EN.KASKAL), অর্থাৎ “হারানের প্রভু”, নামেও সম্বোধন করা হতো।[২৩] এই উপাধিটি বিশেষত দেবনামে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে।[২৪]
সিন পাতালে ঐশ্বরিক বিচারকের ভূমিকাও পালন করতে পারতেন।[২৫] এর প্রমাণ তথাকথিত পুশকিন জাদুঘরের প্রথম শোকগাথায় পাওয়া যায়, যেখানে লুডিঙ্গিরা নামের এক ব্যক্তি আশা করেন যে সিন তাঁর মৃত পিতার পক্ষে অনুকূল রায় প্রদান করবেন।[২৬] ধারণা করা হয়, এই ভূমিকার উদ্ভব মূলত প্রতি মাসে নির্দিষ্ট সময়ে চাঁদ কেন আকাশে দৃশ্যমান থাকে না, তার ধর্মীয় ব্যাখ্যা হিসেবে।[২৫] উক্ত রচনায় উল্লেখ করা হয়েছে যে, তাঁর বিচার অনুষ্ঠিত হতো চাঁদের অদৃশ্য হওয়ার দিনে (সুমেরীয় u₄-ná, আক্কাডীয় ūm bubbuli)।[২৭] তবে ডিনা কাটজের মতে, শামাশের ক্ষেত্রে বিচারকের ভূমিকা সুপ্রতিষ্ঠিত হলেও সিনকে সাধারণত জীবিত বা মৃত কারও বিচারকার্যের সঙ্গে যুক্ত করা হতো না।[২৮] তা সত্ত্বেও, প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের শিলালিপিতে সিন ও শামাশ উভয়কেই বিচারক হিসেবে উল্লেখ করার দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়।[২৯]
মেসোপটেমিয়ার চিকিৎসাবিদ্যায় চর্মরোগ, বিশেষত কুষ্ঠ (সাহারশুব্বু), এবং মৃগীর লক্ষণকে সিনের ক্রোধের প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতো।[৩০] শপথভঙ্গকারীদের ওপর তিনি যে শাস্তি আরোপ করতে পারেন, সেই সম্পর্কিত অভিশাপসূত্রেও এই রোগগুলোর উল্লেখ পাওয়া যায়।[৩১]
দেবমণ্ডলীর প্রধান হিসেবে
[সম্পাদনা]বিভিন্ন উৎসে এমন একটি ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রমাণ পাওয়া যায়, যেখানে সিনকে মেসোপটেমীয় পুরাণের একমাত্র প্রধান দেবতা অথবা দেবতাদের প্রচলিত রাজা আনু ও এনলিলের সমমর্যাদাসম্পন্ন দেবতা হিসেবে গণ্য করা হতো। উইলফ্রেড জি. ল্যামবার্টের মতে, এই ধারণার অধিকাংশ প্রমাণ মেলি-শিপাক দ্বিতীয়ের শাসনকাল-পরবর্তী সময়ের এবং তা থেকে অনুমান করা যায় যে এই বিশ্বাস বিশেষত হারানে জনপ্রিয় ছিল। সুমেরীয় ভাষায় রচিত একটি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের সাহিত্যকর্মে সিনকে ঐশ্বরিক সভা (Ubšu' ukkin)-এর প্রধান হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। সেখানে আনু, এনলিল, ইনান্না, উতু, এনকি এবং নিনহুরসাগ তাঁর উপদেষ্টা হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। আন = আনুম দেবতালিকা থেকে পরিচিত তাঁর দুটি উপাধি, d Ukkin (“সভা”) এবং Ukkin-uru (“শক্তিশালী সভা”), সম্ভবত এই ধারণারই প্রতিফলন। প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের কয়েকটি দেবনামও সিনকে দেবমণ্ডলীর প্রধান হিসেবে বিবেচনা করার এই ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত হতে পারে। এর মধ্যে রয়েছে সিন-বেল-ইলি (“সিন, দেবতাদের প্রভু”), সিন-শার-ইলি (“সিন, দেবতাদের রাজা”) এবং সিন-ইল-ইলি (“সিন, দেবতাদের দেবতা”)। ল্যামবার্ট উল্লেখ করেছেন যে শামাশ ও আদাদসহ অন্যান্য দেবতার উদ্দেশ্যেও অনুরূপ নাম ব্যবহৃত হতো, তবে সিন-বেল-ইলি নামটিই শেষ পর্যন্ত সর্বাধিক প্রচলিত হয়ে ওঠে।[৩২]
নব্য-অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্যের শাসক সিন-বালাসু-ইকবিের রাজত্বকাল থেকে উরে সিনের মর্যাদা বৃদ্ধির ইঙ্গিতবাহী কয়েকটি পাঠ্য পাওয়া যায়। এসব পাঠ্যে চন্দ্রদেবতাকে কার্যত “স্থানীয় এনলিল” হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যিনি উরে দেবতাদের রাজা হিসেবে বিবেচিত হতেন। আরও মত দেওয়া হয়েছে যে, সিনকে সর্বোচ্চ দেবতা হিসেবে প্রতিষ্ঠার এই ধারণাকে পরবর্তীকালে নাবোনিডাস বিশেষ উৎসাহের সঙ্গে সমর্থন করেছিলেন। হারান থেকে প্রাপ্ত তাঁর একটি শিলালিপিতে সিনকে “দেবতাদের প্রভু” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যিনি “এনলিলত্ব”, “আনুত্ব” এবং “ইয়াত্ব” ধারণ করতেন। তবে মেলানি গ্রোসের মতে, নাবোনিডাসের এই ভক্তিকে সম্পূর্ণ ব্যতিক্রমী ঘটনা হিসেবে দেখা উচিত নয়; ব্যতিক্রম ছিল শুধু এই যে হারান তাঁর সাম্রাজ্যের রাজধানী ছিল না। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, কোনো শাসকের পৃষ্ঠপোষক নগরদেবতাকে নিজ নিজ রাজ্যের দেবমণ্ডলীর সর্বোচ্চ স্থানে উন্নীত করার রীতি সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, যেমন মারদুক ও আশুরের ক্ষেত্রে দেখা যায়। আইনো হ্যাটিনেন উল্লেখ করেছেন যে আশুরবানিপালও হারানে সিনকে নির্দেশ করতে একই ধরনের বর্ণনা ব্যবহার করেছিলেন। ফলে এটি নাবোনিডাসের একান্ত নিজস্ব উদ্ভাবন ছিল না এবং তাঁর শাসনামলে সিনের মর্যাদা নতুনভাবে উন্নীত হয়েছিল—এমন সিদ্ধান্তও অনিবার্য নয়। তাঁর মতে, নাবোনিডাস ও আশুরবানিপাল উভয়েই তথাকথিত “চন্দ্র ধর্মতত্ত্ব”-এর অনুসারী ছিলেন। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের ব্যাখ্যামূলক গ্রন্থে সুপ্রতিষ্ঠিত এই মতবাদ অনুসারে, চান্দ্র মাসের প্রথমার্ধে সিন আনু, এনলিল এবং ইয়ারের সমপর্যায়ের ঐশ্বরিক ক্ষমতা (সুমেরীয় ĝarza, আক্কাডীয় parṣū) ধারণ করতেন।
প্রতিমাশিল্প
[সম্পাদনা]লিখিত উৎসে সিনের জনপ্রিয়তার বিস্তৃত উল্লেখ থাকলেও মেসোপটেমীয় শিল্পকলায় তাঁর দৃশ্যমান উপস্থাপনা তুলনামূলকভাবে বিরল। তাঁর সবচেয়ে পরিচিত প্রতীক ছিল অর্ধচন্দ্র। মেসোপটেমিয়ার অক্ষাংশে নতুন চাঁদের উদয়ের পর্যবেক্ষণের ভিত্তিতে এটিকে ধারাবাহিকভাবে শায়িত অবস্থায় চিত্রিত করা হতো। এই অর্ধচন্দ্রকে প্রায়শই ষাঁড়ের শিং এবং নৌকার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। সীলমোহরচিত্রে সিনকে সাধারণত অর্ধচন্দ্রকে তাঁর মুকুটের ওপর বা হাতে ধরা পতাকার শীর্ষে স্থাপন করে দেখানো হতো। এই প্রতীকী উপস্থাপনা কুডুরু নামক অলঙ্কৃত সীমান্তপাথরেও ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে এটি প্রায়শই উপরের অংশে শামাশ এবং ইশতারের প্রতীকের পাশে অবস্থান করত, যদিও তাদের বিন্যাস সবসময় একরকম ছিল না। প্রায় একশ দশটি পাথর বা তাদের খণ্ড নিয়ে করা একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে, এই তিন দেবতার প্রতীক প্রায় সব পরিচিত কুডুরুতেই উপস্থিত। নব্য-অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্য ও নব্য-ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্য যুগের শিল্পে সিনের প্রতীকবিহীন, কিন্তু অর্ধচন্দ্রসদৃশ চিত্রায়নও ব্যাপকভাবে দেখা যায়। পাশাপাশি d U₄.SAKAR (𒀭𒌓𒊬) লোগোগ্রাম, যা তাঁর নাম লেখার জন্য ব্যবহৃত হতো, সেটিও চন্দ্রকলাসংক্রান্ত একটি শব্দ থেকে উদ্ভূত।
অন্যান্য মেসোপটেমীয় দেবতাদের মতো সিনকেও পরিণত, দাড়িওয়ালা পুরুষ হিসেবে এবং ভাঁজযুক্ত পোশাক পরিহিত অবস্থায় চিত্রিত করা হতো। কিছু চিত্রে তাঁকে গদা বা লাঠি ধারণ করতে দেখা যায়, যেখানে লাঠিটি তুলনামূলকভাবে বেশি প্রচলিত। তবে এই বস্তুগুলো কেবল তাঁর সঙ্গেই একচেটিয়াভাবে যুক্ত ছিল না, তাই এগুলো দিয়ে তাঁকে নির্ভুলভাবে শনাক্ত করা সম্ভব নয়। শিল্পচিত্রে তাঁর সঙ্গে কখনও কখনও একটি ত্রিপদী বস্তুও দেখা যায়, যা সম্ভবত মোমবাতিদানি ছিল; এর উপরে অর্ধচন্দ্র এবং সেখান থেকে ঝুলন্ত একটি অজ্ঞাত স্যান্ডেলসদৃশ বস্তু যুক্ত থাকতে পারে।
কিছু ক্ষেত্রে সিনকে শামাশের মতো দুই পর্বতের মাঝখান থেকে উদীয়মান অবস্থায় দেখানো হয়েছে। ডমিনিক কলন মনে করেন, এই সাদৃশ্যের কারণে কিছু শিল্পকর্ম, যেগুলো সাধারণত শামাশকে নির্দেশ করে বলে ধরা হয়, সেগুলোর পুনর্মূল্যায়ন প্রয়োজন হতে পারে। একটি নৌকায় সিনের উপস্থাপনাও পাওয়া যায়, যা সম্ভবত এই বিশ্বাসের প্রতিফলন যে তিনি রাতের আকাশে একটি নৌযানে ভ্রমণ করতেন, যেমনটি পাঠ্য উৎসে বর্ণিত হয়েছে। প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের উৎস অনুযায়ী, এই চন্দ্রনৌকাকে চাঁদের একটি পর্যায়, বিশেষ করে অর্ধচন্দ্রের প্রতীক হিসেবে দেখা হতো। এটিকে রূপকভাবে একটি বাটির (সুমেরীয় দিলিম₂, আক্কাডীয় তিলিমতু) সঙ্গেও তুলনা করা হয়েছে, যা চন্দ্রদেবতার একটি প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হতো। পিওতর স্টাইনকেলারের মতে, এই বাটি-রূপকটিও সম্ভবত অর্ধচন্দ্রেরই প্রতীকী রূপ।
সিনের স্ত্রী নিঙ্গালকে কখনও কখনও তাঁর পাশে চিত্রিত করা হতো, বিশেষত ভোজদৃশ্যে। উর-নাম্মুর শিলালিপিতে তাঁকে সিনের কোলে বসে থাকতে দেখা যায়। এই ধরনের চিত্রায়নের উদ্দেশ্য ছিল দেবতাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা প্রদর্শন করা এবং তাঁদের যৌথ কার্যক্ষমতাকে তুলে ধরা, যা বাউ এবং নিনগিরসুর ক্ষেত্রেও দেখা যায়।
অন্যান্য দেবতাদের সাথে সম্পর্ক
[সম্পাদনা]বাবা-মা এবং ভাইবোন
[সম্পাদনা]এনলিল এবং নিনলিলকে সাধারণত সিনের পিতামাতা হিসেবে গণ্য করা হতো। যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে আবু সালাবিখ থেকে প্রাপ্ত একটি প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগের পাঠ্যেই ইতিমধ্যেই এনলিল ও নিনলিলকে তাঁর পিতামাতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে বিকল্প মত অনুযায়ী, এ বিষয়ে সবচেয়ে প্রাচীন নিশ্চিত প্রমাণ কেবল উর তৃতীয় রাজবংশ যুগে উর-নাম্মুর শাসনকাল থেকেই পাওয়া যায়। আরও যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে এই সময়ে রাজনৈতিক কারণেও সিনকে এনলিলের পুত্র হিসেবে উপস্থাপন করা শুরু হতে পারে। দেবতাদের তালিকা আন = আনুম-এর সংকলকেরা এই ঐতিহ্যকে সম্পূর্ণভাবে গ্রহণ করেছেন বলে মনে হয় না, কারণ নিনুর্তার বিপরীতে সিনকে সেখানে এনলিল ও তাঁর পরিবারের সম্পর্কিত অংশে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি। তবে তাঁর পুত্র হিসেবে অবস্থান প্রতিফলিত হয়েছে দুমুনুন্না, অর্থাৎ “রাজপুত্রের পুত্র”, এবং দুমুগি, অর্থাৎ “মহৎ পুত্র” উপাধিতে। এই পাঠ্যের প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের পূর্বসূরিতে সিনকে এনলিল থেকে পৃথকভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যা সম্ভবত এমন একটি প্রাচীন ঐতিহ্যের ইঙ্গিত দেয় যেখানে তাঁদের পিতা–পুত্র সম্পর্ক স্বীকৃত ছিল না। যদিও সিনের পিতা হিসেবে আনুর উল্লেখও পাওয়া যায়, সেগুলোকে অধিকাংশ গবেষক রূপক ব্যাখ্যা হিসেবে দেখেন এবং সেগুলোকে পৃথক কোনো বংশগত ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসেবে গণ্য করা হয় না।
পৌরাণিক বর্ণনা অনুযায়ী, এনলিল ও নিনলিলের সন্তানদের মধ্যে সিনের ভাই হিসেবে নেরগাল, নিনাজু এবং এনবিলুলুর নাম উল্লেখ করা হয়, যদিও শেষোক্ত দুই দেবতাকে সাধারণত ভিন্ন পিতামাতার সন্তান হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বিশেষত এনবিলুলুকে অন্য কোনো উৎসে এনলিল ও নিনলিলের পুত্র হিসেবে দেখা যায় না। এনলিলের পুত্র হিসেবে তাঁদের অভিন্ন মর্যাদার ভিত্তিতে সিন ও নেরগালকে কখনও কখনও “বড় যমজ” বলা হতো। এই প্রেক্ষিতে তাঁদের লুগাল-ইরা এবং মেসলামতা-ইয়ার সঙ্গে সমতুল্য হিসেবে দেখা হয়েছে। লুগাল-ইরা ও সিনের মধ্যে সম্পর্ক সম্ভবত পাতাললোকে বিচারকের ভূমিকায় সিনের মাঝে মাঝে উপস্থিত থাকার ধারণার ওপর নির্ভরশীল ছিল। একটি জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক পাঠ্যে সিন ও নেরগালকে জুটি হিসেবে লাতারাক ও লুলালের সঙ্গে সমতুল্য করা হয়েছে, তবে এই ধারণা অন্য কোনো উৎসে পাওয়া যায় না।
স্ত্রী ও সন্তান
[সম্পাদনা]সিনের স্ত্রী ছিলেন নিঙ্গাল। প্রারম্ভিক রাজবংশীয় উৎস থেকেই তাঁদের দম্পতি হিসেবে উল্লেখ পাওয়া যায় এবং মেসোপটেমীয় পুরাণের বিভিন্ন অঞ্চলে তাঁরা ধারাবাহিকভাবে একে অপরের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। উগারিত, হুরিয়ান এবং হিট্টাইট ধর্মীয় ঐতিহ্যে নিঙ্গালের সন্তানরা স্থানীয় চন্দ্রদেবতার সঙ্গে সম্পর্কিত করা হয়েছে। তবে পূর্ববর্তী ধারণা অনুযায়ী নিঙ্গালকে হারান থেকে গ্রহণ করা হয়েছিল—এই মতটি এখন অপ্রমাণিত বলে বিবেচিত হয়, কারণ খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে কোনো উৎসেই তাঁকে এই শহরের সঙ্গে যুক্ত দেখা যায় না। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে হারানের সিন-উপাসনা সম্পর্কিত লুভিয়ান ভাষার উৎসেও তিনি অনুপস্থিত।
সিনের সবচেয়ে সুপ্রমাণিত সন্তান ছিলেন উতু (শামাশ) এবং ইনান্না (ইশতার)। এই তিন দেবতার সম্পর্ক তাঁদের যৌথ জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক ভূমিকার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যেখানে সিন চাঁদের প্রতীক এবং তাঁর সন্তানরা যথাক্রমে সূর্য ও শুক্রগ্রহের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত—যাদের যমজ চরিত্রও কাব্যিকভাবে বর্ণিত হয়েছে। ইনান্নাকে সরাসরি তাঁর জ্যেষ্ঠ কন্যা হিসেবে উল্লেখ করার বহু দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়। যদিও তাঁর পিতৃত্ব সম্পর্কে বিকল্প ঐতিহ্যও বিদ্যমান, সেগুলো তুলনামূলকভাবে কম গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত তাঁকে সিন ও নিঙ্গালের কন্যা হিসেবেই সর্বাধিক স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে। আনুকে তাঁর পিতা হিসেবে উল্লেখ করার ক্ষেত্রে তা সাধারণত পূর্বপুরুষ নির্দেশক রূপক ব্যবহার হিসেবেই ব্যাখ্যা করা হয়। যেভাবে সিনকে “স্বর্গের মহান নৌকা” (d má-gul-la-an-na) বলা হয়েছে, তেমনি উতুকে “স্বর্গের ক্ষুদ্র নৌকা” (d má-bàn-da-an-na) বলা হয়েছে, যা তাঁর অধস্তন অবস্থান নির্দেশ করে। এই উপাধিগুলি মেসোপটেমীয়দের সেই ধারণাকেও প্রতিফলিত করে যে চাঁদ সূর্যের তুলনায় বৃহত্তর। সূর্যদেবতার সঙ্গে তাঁর বিবাহ-সম্পর্কের সম্প্রসারণ হিসেবে ঊষার দেবী আয়া সিনের পুত্রবধূ হিসেবে বিবেচিত হতেন, যা তাঁর কাল্লাতুম উপাধিতে প্রতিফলিত হয়েছে।
সিনের আরও প্রমাণিত সন্তানদের মধ্যে রয়েছে দেবী আমারাজু ও আমারাখিয়া, যাঁদের পরিচয় আন = আনুম দেবতালিকা থেকে জানা যায়, পাশাপাশি নিঙ্গুব্লাগা (কিয়াব্রিগের নগরদেবতা) এবং নুমুশদা (কাজাল্লুর নগরদেবতা)। নিংগুব্লাগার সঙ্গে সিনের সম্পর্ক দেবতালিকা ও অন্যান্য উৎসে সুপ্রতিষ্ঠিত, যার একটি উদাহরণ হলো “সিন ও নিংগুব্লাগার সেবক” সূত্র, যা একটি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় সিলিন্ডার সীল থেকে জানা যায়। যদিও আন = আনুম-এ তাঁকে সব সময় স্পষ্টভাবে সিনের পুত্র হিসেবে উল্লেখ করা হয় না, লারসার আবিসারের শিলালিপি এবং কিয়াব্রিগে নিংগুব্লাগার মন্দিরে উৎসর্গীকৃত স্তোত্র এই সম্পর্ককে নিশ্চিত করে। নুমুশদাকে সিনের পুত্র হিসেবে উপস্থাপন করা সম্ভবত তাঁকে নিম্ন মেসোপটেমিয়ার দেবমণ্ডলীতে অন্তর্ভুক্ত করার একটি উপায় ছিল এবং এটি নিংগুব্লাগার সঙ্গে তাঁর সাদৃশ্যের ভিত্তিতে গড়ে উঠতে পারে। তবে খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দের উৎসে এই সম্পর্ক অনুপস্থিত, এবং একটি সাহিত্যিক পাঠ্যে তাঁকে সিন ও নিংগালের পরিবর্তে এনকির পুত্র হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে। আমারাজু ও আমারাখিয়ার উল্লেখ তুলনামূলকভাবে বিরল, এবং যদিও দেবতালিকা ও উদুগ হুল মন্ত্রে তাঁদের সিনের কন্যা হিসেবে দেখানো হয়েছে, উর শহরে তাঁদের উপাসনার সরাসরি প্রমাণ পাওয়া যায় না। তাঁদের ও সিনের সম্পর্কের সুনির্দিষ্ট কারণ এখনো অজানা।
যদিও নিনেগালকে সিনের কন্যা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, এই প্রেক্ষিতে নামটি ইনান্নার একটি উপাধি হিসেবেই বিবেচিত হয়। নিনেগালকে স্বতন্ত্র কোনো দেবী হিসেবে গণ্য করে তাঁর সঙ্গে সিনের সম্পর্ক স্থাপনের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না। ইনান্নার সঙ্গে যুক্ত আরেকজন দেবী ছিলেন প্রেমের দেবী নানায়া, যাঁকে কখনও কখনও সিনের কন্যা হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে। তবে এই ঐতিহ্য মূলত নানায়া ও ইনান্নার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থেকেই উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, আরবেলা শহরের স্তোত্রে, আরবেলার ইশতারকে কেন্দ্র করে একটি অংশে নানায়াকে সিনের কন্যা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, একই সঙ্গে তাঁকে প্রশংসিত দেবীর সঙ্গে একীভূতও করা হয়েছে। কিছু উৎসে আবার নানায়ার পিতা হিসেবে আনু অথবা উরাশের নাম পাওয়া যায়, যেখানে উরাশ এখানে দিলবাতের পুরুষ রক্ষক দেবতাকে নির্দেশ করে, পৃথিবী-দেবী উরাশকে নয়। শুধুমাত্র নব্য-অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্যের সময়ে আসিরিয়া অঞ্চলে নানায়াকে নিয়মিতভাবে সিনের কন্যা হিসেবে গণ্য করা হতো। নিনেভে থেকে প্রাপ্ত একটি দেবতালিকা ইঙ্গিত দেয় যে তাঁকে চন্দ্রদেবতার কন্যা হিসেবে দেখা হতো, বিশেষত যখন তাঁকে এনলিলের অনুচরদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। ইনান্নার সঙ্গে সম্পর্কিত আরেক দেবী আনুনিতুকেও কখনও কখনও সিনের কন্যা হিসেবে সম্বোধন করা হয়েছে, তবে এই ঐতিহ্য কেবল নাবোনিডাসের শিলালিপিতে সংরক্ষিত রয়েছে, যেখানে সিপ্পারে তাঁর মন্দির সংস্কারের বিবরণ পাওয়া যায়। ইনান্নার সঙ্গে অভিন্ন বিবেচনার কারণে হুরিয়ান ও এলামীয় দেবী পিনিকিরকেও একটি আক্কাডীয় ভাষার পাঠ্যে সিন ও নিঙ্গালের কন্যা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যা হুরো-হিট্টাইট আচারসংকলনে সংরক্ষিত।
একটি মাত্র মাকলু মন্ত্রে রংধনুর দেবী মানজাতকে শামাশের বোন হিসেবে এবং সেই সূত্রে সিন ও নিঙ্গালের কন্যা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।
একটি ঐতিহ্য অনুযায়ী নিনাজুকে সিনের পুত্র হিসেবে গণ্য করা হতো। ফ্রানস উইগারম্যান মত দেন যে এই দুই দেবতার মাঝে সম্পর্ক সম্ভবত নিকটবর্তী উর শহরের ওপর অবস্থিত নিনাজুর উপাসনাকেন্দ্র এনেগির নির্ভরতার প্রতিফলন। তবে এই ধারণাকে সমর্থন করার জন্য কোনো প্রত্যক্ষ প্রমাণ পাওয়া যায় না, তাই নিনাজুকে কখনো সিনের সন্তান হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছিল কি না তা নিশ্চিত নয়। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে হারানে একটি ঐতিহ্য গড়ে ওঠে, যেখানে নুসকাকে সিনের পুত্র হিসেবে বিবেচনা করা হতো। ম্যানফ্রেড ক্রেবারনিক ধারণা করেন যে এটি আরামাইক প্রভাব বা সিন, নুসকা এবং ঐ অঞ্চলের অন্য অজ্ঞাত দেবতাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ফল হতে পারে। যদিও প্রাচীন সাহিত্যে কখনও কখনও ইশকুরকে সিনের আরেক পুত্র বলা হয়েছে, প্রাথমিক কোনো উৎস এই ঐতিহ্যের অস্তিত্ব নিশ্চিত করে না।
আদালত
[সম্পাদনা]সিনের সুক্কাল অর্থাৎ সহচর দেবতা ছিলেন আলাম্মুশ। তাঁকে এবং নিঙ্গুব্লাগাকে প্রায়ই একে অপরের সঙ্গে যুক্ত করা হতো, এমনকি কখনও কখনও যমজ ভাই হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে। ম্যানফ্রেড ক্রেবারনিক মনে করেন, এই সম্পর্ক ইঙ্গিত করতে পারে যে আলাম্মুশকেও চন্দ্রদেবতার পুত্র হিসেবে কল্পনা করা হয়ে থাকতে পারে, তবে এর সরাসরি কোনো প্রমাণ নেই। আলাম্মুশের নিজস্ব সহচর দেবতা ছিলেন উরুগাল।
আন = আনুম দেবতালিকার প্রাচীন ব্যাবিলনীয় পূর্বসূরিতে নিনদারাকে সিনের অনুচর দেবতাদের মধ্যে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। এই দেবতা মূলত লাগাশ শহরে নানশের স্বামী হিসেবে পূজিত হতেন। একই তালিকায় তাঁকে এবং সিনকে সরাসরি সমতুল্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে (ফলক III, পঙ্ক্তি ৬৫), এবং এর পরবর্তী অংশে নানশে ও তাঁদের সন্তানদের তালিকা দেওয়া হয়েছে। তবে এই সমীকরণ সিল্যান্ড আর্কাইভে নিনদারার অনুপস্থিতির কারণ ব্যাখ্যা করে না, কারণ সেখানে নানশেকে সিনের সঙ্গে যুক্ত করে উপাসনা করা হতো না। নিন-মার.কি, যিনি ঐতিহ্যগতভাবে নানশের কন্যা হিসেবে বিবেচিত, তাকেও আন = আনুম-এ সিনের অংশে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। ওয়ালথার সালাবারগারের মতে, এখানে তাঁর উপস্থিতি গবাদি পশুর সঙ্গে তাঁর সুপ্রতিষ্ঠিত সম্পর্কের কারণে হতে পারে, যা তিনি সিনের সঙ্গেও ভাগ করে নেন।
এই দেবগোষ্ঠীর আরও সদস্যদের মধ্যে ছিলেন নিনিগারসহ কয়েকজন দেবী, যাঁকে “কক্ষের অধিষ্ঠাত্রী দেবী” এবং “আজ্ঞাবহ গৃহকর্মী” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, পাশাপাশি নিমিনতাব্বা এবং নিনুরিমাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। চিকিৎসা সংক্রান্ত গ্রন্থে মৃগী রোগ সৃষ্টিকারী রাক্ষস বেন্নুকে তাঁর “সহকারী” হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে।
আন = আনুমে সুজিয়ানা ও নিনিম্মা, যাঁদের সাধারণত এনলিলের অনুচর হিসেবে গণ্য করা হয়, তাঁদেরকেও সিনের ধাত্রী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।
অন্যান্য চন্দ্র দেবতা
[সম্পাদনা]হুরিয়ান চন্দ্রদেবতা, যিনি কুশুখ (উম্বু বা উশু নামেও পরিচিত) নামে পরিচিত, তাঁকে সিনের সমতুল্য হিসেবে গণ্য করা হতো এবং তাঁর নাম কখনও কখনও লোগোগ্রাফিকভাবে d EN.ZU অথবা d 30 রূপে লেখা হতো। ধারণা করা হয়, মেসোপটেমীয় সংস্কৃতির সংস্পর্শে, বিশেষত চন্দ্রদেবতার প্রতিমূর্তির প্রভাবে, তাঁর চরিত্রের কিছু বৈশিষ্ট্য গঠিত বা পরিবর্তিত হয়ে থাকতে পারে।
সিন ও ইয়ারিখের মধ্যে সমতা একটি আক্কাদীয় ভাষা ও আমোরীয় ভাষার দ্বিভাষিক আভিধানিক তালিকায় নথিভুক্ত রয়েছে, যা নিম্ন মেসোপটেমিয়া অঞ্চল থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয় এবং প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের অন্তর্ভুক্ত। একটি উগারিতীয় দেবতালিকাতেও তাঁদের সমতুল্যতা উল্লেখ করা হয়েছে। ইয়ারিখ নামটি এবং এর বিভিন্ন রূপ একাধিক সেমিটিক ভাষায় চাঁদ ও মাস—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেমন আমোরীয় ভাষা ও উগারিতীয় ভাষাতে। যদিও নান্না বা সিন নামের সঙ্গে এই ধরনের ভাষাগত সাযুজ্য নেই, তবে চাঁদ ও মাসের জন্য ব্যবহৃত সুমেরীয় ভাষার শব্দ itud এবং আক্কাদীয় ভাষার warḫum-ও একই ধারণাগত ক্ষেত্রের সঙ্গে যুক্ত। নিক ওয়াটের মতে, উগারিতে ইয়ারিখের স্ত্রী হিসেবে পরিচিত নিক্কাল সম্ভবত কোনো হুরিয়ান মধ্যস্থতাকারীর মাধ্যমে ওই অঞ্চলে পৌঁছান। তিনি আরও মনে করেন, তাঁদের বিবাহসংক্রান্ত পৌরাণিক বর্ণনাটি সম্ভবত মেসোপটেমীয় বা হুরিয়ান মূল কাহিনির উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যেখানে সিন বা কুশুখ কেন্দ্রীয় চরিত্র হতে পারে। তবে স্টিভ এ. উইগিন্স উল্লেখ করেন যে, সিন ও ইয়ারিখের মধ্যে সমতা থাকলেও ইয়ারিখ তাঁর সমকক্ষ দেবতার তুলনায় আলাদা বৈশিষ্ট্য প্রদর্শন করে; উদাহরণস্বরূপ, কিছু সাহিত্যিক রচনায় তাঁকে কুকুরের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে, যা মেসোপটেমীয় চন্দ্রদেবতার ক্ষেত্রে দেখা যায় না।
আনাতোলিয়া অঞ্চলের চন্দ্রদেবতা আরমার নাম হিট্টাইট ও লুভিয়ান উৎসে d 30 এবং d EN.ZU লোগোগ্রামের মাধ্যমে প্রকাশ করা হতো। পিওতর তারাচা উল্লেখ করেন যে, d 30 কখনও কখনও হাত্তীয় চন্দ্রদেবতা কাশকুর নাম বোঝাতেও ব্যবহৃত হয়েছে, তবে পূজাসংক্রান্ত পাঠ্যে তাঁর গুরুত্ব সীমিত হওয়ায় এ ব্যবহার মূলত আনুষ্ঠানিক বা প্রতীকী ছিল।
এমার অঞ্চলে d 30 লোগোগ্রামটি স্থানীয় দেবতা সাগ্গারের নাম নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হতো, যিনি চন্দ্রের ভূমিকা পালন করার পাশাপাশি সিনজার পর্বতমালার ঐশ্বরিক প্রতীক হিসেবেও বিবেচিত ছিলেন। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দে এবলা শহরে সাগ্গার এবং সিন (সুইনু) উভয়েরই উপাসনা প্রচলিত ছিল, যেখানে সম্ভবত তাঁরা চন্দ্রের ভিন্ন ভিন্ন পর্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করতেন। ধারণা করা হয়েছে যে এই শহরে d EN.ZU লোগোগ্রাম সাগ্গারকে নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হতে পারে, তবে আলফোনসো আর্কি এই মতকে গ্রহণযোগ্য মনে করেন না। একইভাবে, এবলার আরেক দেবতা হাদাবালকেও কখনও চন্দ্র বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করা হয়েছে, যদিও এই ধারণাও বিতর্কিত। তিনি আবার ইবুবুর নামক একটি শিলালিপিতে উল্লিখিত রাজকীয় ঈশ্বরনামের ব্যাখ্যায় বলেন যে, এটি সম্ভবত সিন থেকে ভিন্ন কোনো দেবতাকে নির্দেশ করে।
d 30 লোগোগ্রামটি এলামীয় চন্দ্রদেবতার নাম বোঝাতেও ব্যবহৃত হতো, যাকে অনেক ক্ষেত্রে নাপিরের সঙ্গে অভিন্ন বলে মনে করা হয়। তবে কিছু উৎসে এলামীয় প্রেক্ষাপটে নান্না নামের উপস্থিতিও লক্ষ্য করা যায়, যেমন শিলহাক-ইনশুশিনাকের একটি শিলালিপিতে।
একটি দ্বিভাষিক আক্কাদীয় ও ক্যাসাইট আভিধানিক তালিকা অনুযায়ী, ক্যাসাইট দেবতা সিনের সমতুল্য হিসেবে একটি দেবতা শনাক্ত করা হয়েছে, যাঁর নামের পাঠ অনিশ্চিত (Ši-ḪU)। তবে অনুরূপ অন্যান্য তালিকায় এই দেবতাকে সাধারণত মারদুকের সঙ্গে সমীকৃত করা হয়েছে।
উপাসনা
[সম্পাদনা]প্রাচীন মেসোপটেমিয়া জুড়ে সিন একজন প্রধান দেবতা হিসেবে স্বীকৃত ছিলেন। মেসোপটেমীয় দেবমণ্ডলীর ইতিহাসের প্রাচীনতম পর্যায় থেকেই তাঁর মর্যাদা বিশেষভাবে উচ্চ বলে ধরা হয়। ধারণা করা হয়, এই অঞ্চলের অধিকাংশ গুরুত্বপূর্ণ শহরেই তাঁর পূজা প্রচলিত ছিল এবং ব্যাবিলোনিয়া ও আসিরিয়া উভয় অঞ্চলে খননকার্যে তাঁর উদ্দেশ্যে নিবেদিত একাধিক মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ শনাক্ত করা হয়েছে।
উর
[সম্পাদনা]প্রাথমিক ইতিহাস
[সম্পাদনা]আদি রাজবংশীয় যুগে উর শহরটি চন্দ্রদেবতার উপাসনার একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল। প্রাথমিক পর্যায়ে এই দেবতা নান্না নামেই পূজিত হতেন, যার প্রমাণ আবু সালাবিখ থেকে প্রাপ্ত জামে স্তোত্রসমূহে পাওয়া যায়। এই শহরে তাঁর প্রধান মন্দির ছিল একিশনুগাল, যার অর্থ “মহাজ্যোতির ঘর”। এই নামের মন্দির অন্যান্য শহরেও বিদ্যমান ছিল, যা সম্ভবত উরের ধর্মীয় গুরুত্বের বিস্তৃত প্রভাব নির্দেশ করে। এই আনুষ্ঠানিক নামের প্রথম নিশ্চিত প্রমাণ উতু-হেগালের শাসনকাল থেকে পাওয়া যায়, যদিও ইন্নাতুমের সময়েও এর ব্যবহার ছিল বলে ধারণা করা হয়।
ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে এই মন্দিরটি একাধিক শাসক দ্বারা পুনর্নির্মিত বা পৃষ্ঠপোষিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে নারাম-সিন (আক্কাদ সাম্রাজ্য)ের আক্কাদ সাম্রাজ্যের শাসক, উর-নাম্মুর উর তৃতীয় রাজবংশের শাসক, ইসিন-লারসা যুগের বিভিন্ন রাজা, ব্যাবিলনের কাসাইট রাজবংশের প্রথম কুরিগালজু, ইসিন দ্বিতীয় রাজবংশের মারদুক-নাদিন-আহে এবং আদাদ-আপলা-ইদ্দিনা, পাশাপাশি নব্য-ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্যের নেবুচাদনেজার দ্বিতীয়। উরে সিনের উদ্দেশ্যে আরও একাধিক উপাসনালয় ছিল, যার মধ্যে ধর্মীয় গ্রন্থে উল্লেখিত এদিমান্না নামক মন্দিরটি অন্যতম, যার অর্থ “ঘর, স্বর্গের বন্ধন”। সিন-ইদ্দিনাম দ্বারা পুনর্নির্মিত এনামনুন্না নামের মন্দিরটি সম্ভবত উর শহরেই অবস্থিত ছিল। এছাড়া উর-নাম্মুর শাসনকালে সিনের উদ্দেশ্যে একটি জিগুরাত নির্মিত হয়, যার নাম ছিল এলুগালগালগাসিসা—অর্থাৎ “যে রাজা পরামর্শকে বিকশিত হতে দেন তার ঘর”।
উর তৃতীয় রাজবংশের রাজারা বিশ্বাস করতেন যে সিন তাঁদের রাজত্বে নিযুক্ত করেছেন। তাঁদের শাসনামলে সিনের উপাসনা ব্যাপকভাবে বিস্তৃত হয়, যার প্রমাণ হিসেবে খননকার্যে প্রাপ্ত স্থাপত্য কাঠামো ও অসংখ্য উৎসর্গমূলক শিলালিপি উল্লেখযোগ্য। এই সময়ের একটি শিলালিপিতে তাঁকে দেবমণ্ডলীর অন্যতম প্রধান সদস্য হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে তাঁর নাম এসেছে এনলিল, নিনলিল, ইনান্না, এনকি, নেরগাল, নিনুর্তা, নুসকা, নিনশুবুর এবং দেবত্বপ্রাপ্ত বীর গিলগামেশের সঙ্গে। এই তালিকায় তাঁর অন্তর্ভুক্তি শাসক পরিবারের সঙ্গে তাঁর বিশেষ গুরুত্ব নির্দেশ করে। এক পর্যায়ে ইব্বি-সিন সিনের উদ্দেশ্যে “মেলুহার একটি লাল কুকুর” নামের একটি মূর্তি উৎসর্গ করেন, যার নাম ছিল “সে কামড়ায়!”।
পুরোহিত
[সম্পাদনা]উর শহরে চন্দ্র উপাসনার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল “এন” নামক পুরোহিতাদের প্রতিষ্ঠান। আক্কাদীয় ভাষাতে এই পদধারীদের “এন্টাম” বলা হতো। তাঁদের আবাসস্থল ছিল “গিপার” নামে পরিচিত, যা প্রাথমিকভাবে আলাদা একটি স্থাপনা হিসেবে থাকলেও প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে ধীরে ধীরে চন্দ্রদেবতা নিঙ্গালের মন্দিরের সঙ্গে একক প্রাঙ্গণে একীভূত হয়ে যায়। এই পুরোহিতাদের ধর্মীয় দায়িত্ব সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য সীমিত, তবে জানা যায় যে তাঁরা নির্মাণ ও মন্দির পুনর্গঠনের কাজে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন। তাঁদের সম্পর্কে প্রধানত তথ্য পাওয়া যায় সারগনীয় যুগ এবং প্রারম্ভিক প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের মধ্যবর্তী উৎস থেকে। সাধারণত এই পদে রাজাদের কন্যারা নিযুক্ত হতেন।
এনহেদুয়ান্না ছিলেন আক্কাদ সাম্রাজ্যের শাসক সারগনের কন্যা এবং একজন বিশেষভাবে বিখ্যাত এন পুরোহিত। তাঁকে এই পদের প্রাচীনতম নিশ্চিত ধারক হিসেবে গণ্য করা হয়, যার প্রমাণ পাওয়া যায় তথাকথিত “এনহেদুয়ান্নার চাকতি”, তাঁর দাসদের সীলমোহর এবং পরবর্তীকালে কপি করা সাহিত্যকর্ম থেকে, যা ঐতিহ্যগতভাবে তাঁর নামে আরোপিত। তবে এটি নিশ্চিত নয় যে এই “এন” পদটি একেবারে নতুন উদ্ভাবন ছিল, নাকি এটি আদি রাজবংশীয় যুগের চন্দ্র উপাসনার সঙ্গে সম্পর্কিত কোনো পূর্ববর্তী উপাধি থেকে বিকশিত হয়েছিল। পরবর্তী সময়ে এই পদে আরও অনেক নারী নিযুক্ত হন। তাঁদের মধ্যে ছিলেন এনমেনানারা, যাঁদের মধ্যে একজন ছিলেন নারাম-সিন (আক্কাদ সাম্রাজ্য)ের কন্যা; তিনি নান্না দেবতার পুরোহিত, আনু দেবতার স্ত্রী এবং উরের সিন দেবতার এন্টু পুরোহিত হিসেবে পরিচিত ছিলেন। এছাড়া এনানেপাদা, যিনি লাগাশের শাসক উর-বাবার কন্যা এবং দ্বিতীয় রাজবংশের একমাত্র এন ছিলেন; আন্নিরগালানারা, যাঁরা উর-নাম্মুর কন্যা; এনিরজিয়ানা, যিনি সম্ভবত শুলগির কন্যা ছিলেন; তাঁর উত্তরসূরি এনুবুর্জিয়ানা ও এনমাহগালানা; এনানাতুম্মা, যিনি ইশমে-দাগানের কন্যা এবং তাঁর মৃত্যুর পরেও পদে বহাল ছিলেন; এনশাকিয়াগ-নান্না, যিনি সুমুয়েলের কন্যা; এবং শেষদিকে এনানেদু, যিনি কুদুর-মাবুকের কন্যা এবং ওয়ারাদ-সিন ও রিম-সিন প্রথমের বোন ছিলেন। নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগে এই পদের পুনরুজ্জীবনের আগে তিনিই ছিলেন এই প্রতিষ্ঠানের সর্বশেষ পরিচিত ধারক।
অমর-সিনের শাসনকালে প্রথমবারের মতো কারজিদা অঞ্চলে নান্না দেবতার জন্য পৃথক একটি এন পদের অস্তিত্বের প্রমাণ পাওয়া যায়। এই পদে মাত্র দুইজন ধারকের নাম জানা যায়, যাঁরা উভয়েই ওই রাজার সমসাময়িক ছিলেন: এনাগাজিয়ান্না এবং এন-নান্না-আমর-সুয়েন-কিয়াগ্রা। একটি তুলনামূলকভাবে অল্প-প্রমাণিত নাম এনমেগালানা কেবলমাত্র একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া উৎসর্গের উল্লেখ থেকে পরিচিত, যা সম্ভবত কারজিদার বাইরে কোনো এন পদধারীকে নির্দেশ করে, তবে তিনি উর বা কারজিদা কোথায় বসবাস করতেন তা নিশ্চিত নয়।
ধারণা করা হয়, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দ থেকে দ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরু পর্যন্ত এই এন প্রতিষ্ঠানটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হলেও সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রভাব ধীরে ধীরে কমে যায় এবং শেষ পর্যন্ত এটি বিলুপ্ত হয়ে যায়।
পরবর্তী প্রমাণ
[সম্পাদনা]প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের পর উর শহরে সিনের উপাসনা সম্পর্কিত লিখিত উৎসের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে কমে যায়। এই পর্যায়ে পূর্ববর্তী যুগগুলোর তুলনায় ধর্মীয় নথিপত্র ও প্রশাসনিক রেকর্ডে তাঁর উপস্থিতি অনেক সীমিত হয়ে পড়ে।
যদিও প্রথম সীল্যান্ড রাজবংশের আর্কাইভ থেকে প্রাপ্ত কোনো পাঠ্যে উরের সরাসরি উল্লেখ নেই, তবুও ধারণা করা হয় যে শহরটি এবং সিন উভয়ই এই রাজবংশের শাসকদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ওই আর্কাইভে নানশে, ইশতার, নিনুর্তা এবং শামাশের পর সিনই সবচেয়ে সুপ্রমাণিত দেবতাদের মধ্যে অন্যতম হিসেবে উপস্থিত। দেবতানামগুলোর মধ্যে তিনি এককভাবে সবচেয়ে সাধারণ দেবতা হিসেবে বিবেচিত হন, যা প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে মধ্য ব্যাবিলনীয় যুগ পর্যন্ত নাম-সংকলনে তাঁর জনপ্রিয়তার ইঙ্গিত দেয়। একই সঙ্গে অন্যান্য প্রমাণ থেকে ধারণা করা যায় যে তাঁর উপাসনার পরিধি তুলনামূলকভাবে সীমিত ছিল, যা ইঙ্গিত করে যে এর কেন্দ্র হয়তো রাজকীয় প্রশাসনের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত না থাকা একটি মন্দিরকেন্দ্রিক ধর্মীয় কাঠামো ছিল। কিছু পাঠ্যে উল্লেখ রয়েছে যে তিনি চান্দ্র মাসের শুরুতে, অর্থাৎ অমাবস্যার সময়, নৈবেদ্য গ্রহণ করতেন। একটি আকুরদুয়ানা সীলমোহর শিলালিপিতে তাঁকে এনলিল, ইয়া এবং তাঁদের স্ত্রীদের—নিঙ্গাল, নিনলিল ও দামকিনা—সঙ্গে আহ্বান করা হয়েছে। পাশাপাশি সীল্যান্ডের পাঠ্যে ইনান্নার একটি পৃথক রূপ, যিনি “সিনের কন্যা” নামে পরিচিত, তাঁর উদ্দেশেও নৈবেদ্য প্রদানের উল্লেখ রয়েছে।
পরবর্তী পর্যায়ে কাসাইট রাজবংশের শাসকরা, প্রথম কুরিগালজু ব্যতীত, উর শহরের প্রতি তুলনামূলকভাবে সীমিত আগ্রহ প্রদর্শন করেন। তাঁর শাসনামলে সিনের উদ্দেশ্যে নির্মিত এদুব্লামাখ নামের একটি কাঠামোকে মন্দির হিসেবে পুনর্গঠন করা হয়, যা মূলত একটি আদালত বা প্রশাসনিক স্থাপনা ছিল। এটি পূর্বে শু-ইলিশু দ্বারা নির্মিত হয়েছিল এবং আনশান থেকে সিনের মূর্তি প্রত্যাবর্তনের ঘটনাকে স্মরণ করেছিল।
পরবর্তী ইসিন দ্বিতীয় রাজবংশ এবং তার পরবর্তী সময়ে উরে সিনের উপাসনা সম্পর্কে তথ্য অত্যন্ত সীমিত। কারণ এই সময়ের কোনো মন্দির আর্কাইভ আবিষ্কৃত হয়নি, ফলে তথ্য প্রধানত স্থাপত্যের অল্প কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং সীমিত সংখ্যক শিলালিপির ওপর নির্ভরশীল। এদের মধ্যে প্রাচীনতম শিলালিপিগুলি খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম শতাব্দীর মধ্যভাগের, যখন শহরটি নব্য-অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্যের প্রতি অনুগত গভর্নরদের অধীনে ছিল।
এই গভর্নরদের একজন ছিলেন সিন-বালাসু-ইকবি, যিনি আশুরবানিপালের সমসাময়িক এবং নিংগাল-ইদ্দিনের পুত্র। তিনি স্থানীয় অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির সময়ে একিশনুগাল মন্দির পুনর্নির্মাণ করেন এবং এলুগালগালগাসিসা নামক কাঠামোটিও সংস্কার করেন। তাঁর পরবর্তী সময়ে উরে সিন উপাসনা সম্পর্কিত উৎস দীর্ঘ সময়ের জন্য অনুপস্থিত থাকে, এবং তা পুনরায় দৃশ্যমান হয় কেবল নেবুচাদনেজার দ্বিতীয়ের শাসনকালে। তিনি একিশনুগাল মন্দির সংস্কার করেন এবং চন্দ্র লক্ষণভিত্তিক ভাগ্য নির্ধারণে সিনের ভূমিকার গুরুত্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিলেন বলে ধারণা করা হয়।
তাঁর উত্তরসূরি নাবোনিডাস উরে সিনের উপাসনার সঙ্গে সম্পর্কিত আরও নির্মাণ কার্যক্রম চালিয়ে যান। তিনি সিন ও তাঁর স্ত্রী নিঙ্গালের সঙ্গে যুক্ত উপাসনালয় পুনর্গঠন করেন এবং এলুগালগালগাসিসা পুনরায় নির্মাণ করেন। একটি শিলালিপিতে তিনি দাবি করেন যে একই স্থাপত্যে পূর্বে উর-নাম্মু ও শুলগি কাজ করেছিলেন। তিনি উরের প্রাচীন ধর্মীয় ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবিত করতে আগ্রহী ছিলেন এবং “এন” পুরোহিতাদের প্রতিষ্ঠান পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে তাঁর কন্যাকে নিযুক্ত করে তাঁকে এনিগালদি-নান্না নাম দেওয়া হয়। তিনি এই পদ পুনরুদ্ধারের সময় এনানেদুর রচিত একটি নথির ওপর নির্ভর করেছিলেন বলে দাবি করেন। পল-আলাইন বিউলিউ মন্তব্য করেছেন যে নাবোনিডাসের এই অনুসন্ধানমূলক দৃষ্টিভঙ্গি প্রাচীন মেসোপটেমীয় ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের অধ্যয়নকে অনেকাংশে আধুনিক প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানের সঙ্গে তুলনীয় করে তোলে।
হারান
[সম্পাদনা]প্রাথমিক ইতিহাস
[সম্পাদনা]উচ্চ মেসোপটেমিয়াে সিনের সবচেয়ে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত উপাসনাকেন্দ্র ছিল হারান। মেলানি গ্রোস বলেন যে উরের তৃতীয় রাজবংশের শাসনামলে সিনকে উর থেকে হারানে আনা হয়ে থাকতে পারে, যখন শহরটি প্রাথমিকভাবে একটি বাণিজ্য কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। স্টিভেন হলোওয়েও একই ধরনের মতামত দিয়েছেন। তবে হারানের সঙ্গে সিনের প্রথম সংযোগ পাওয়া যায় প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের গ্রন্থগুলিতে। শহরটির উল্লেখ খ্রিস্টপূর্ব চব্বিশ শতকের এবলা উৎসগুলিতেই পাওয়া যায়। এগুলি ইঙ্গিত দেয় যে এটি সেই বসতিগুলির মধ্যে ছিল যা উত্তর সিরিয়ার উপর এবলার আধিপত্যকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃতি দিয়েছিল। যদিও এই অঞ্চলে সিন (সুইনু) পূজিত হতেন, এব্লাইট আর্কাইভে তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গের কথা ঘন ঘন উল্লেখ করা হয়নি এবং তাঁর উপাসনাকেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত শহরটি সম্ভবত নিরার ছিল। আলফোনসো আর্কি যুক্তি দেন যে তাকে নিম্ন মেসোপটেমিয়া থেকে সেখানে আনা হয়নি এবং উল্লেখ করেন যে তিনি স্থানীয়ভাবে বালিখ নদীর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। একটিমাত্র সূত্রে এমন একজন ব্যক্তির উল্লেখ আছে যিনি সুইনু এবং বালিখা, এই জলধারার প্রতিনিধিত্বকারী দুই দেবতার পুরোহিত হিসেবে কাজ করতেন।
খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দ
[সম্পাদনা]হারানে সিনের উপাসনার প্রাচীনতম প্রমাণ সম্ভবত এশনুন্নার নারাম-সুয়েনের একটি শিলালিপি, যা খ্রিস্টপূর্ব উনিশ শতকের শেষের দিকের, যদিও এর পাঠ অনিশ্চিত রয়ে গেছে। সাধারণত ধরে নেওয়া হয় যে "হারানের সিন" (d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki) এর প্রথম দ্ব্যর্থহীন উল্লেখ জিম্রি লিমের (খ্রিস্টপূর্ব ১৭৮২–১৭৫৯) রাজত্বকালের মারির গ্রন্থগুলিতে পাওয়া যায়, যেমন একটি চিঠিতে তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে। এতে বলা হয়েছে যে স্থানীয় শাসক আসদি-তাকিম এই উপাসনালয়ে জালমাক্কুমের রাজাদের এবং দুমু ইআমিনার বয়োজ্যেষ্ঠদের সঙ্গে একটি চুক্তি স্বাক্ষর করেছিলেন। এই মন্দিরটি এখুলখুল নামে পরিচিত ছিল, যার অর্থ আনন্দদায়ক ঘর, যদিও এই আনুষ্ঠানিক নামটি নব্য অ্যাসিরীয় যুগের আগে প্রমাণিত নয়। হারানে ক্রমাগত দখলের কারণে খননকার্যের সময় শেষ প্রাচীন যুগের আগের কোনো ভবন চিহ্নিত করা যায়নি এবং ২০২৩ সাল পর্যন্ত সিনের মন্দিরের সঠিক অবস্থান অজানা।
খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের বাকি সময় জুড়ে হারানে সিনের উপাসনার বিষয়ে খুব বেশি নথিভুক্ত তথ্য নেই, যদিও হিট্টাইট সাম্রাজ্যের প্রথম শুপিলুলিউমা এবং মিতান্নি সাম্রাজ্যের শাত্তিওয়াজার মধ্যে একটি চুক্তিতে তিনি এই দুটি রাষ্ট্রের মধ্যে পরবর্তীটির অন্যতম দেবতা হিসেবে ঐশ্বরিক সাক্ষীদের মধ্যে আবির্ভূত হন। আলফোনসো আর্কি উল্লেখ করেছেন যে এই উৎসে তাকে এবং হুরিয়ান চন্দ্র দেবতা কুশুহকে আলাদাভাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। হারানের সিন যে হিট্টাইটদের দ্বারা পূজিত হতেন তার কোনো প্রমাণ নেই। তবে তাকে লুভিয়ান ধর্মে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যেমনটি খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দ থেকে তারহুনতাশায় তার পরিচিতির উল্লেখ দ্বারা নির্দেশিত হয়। ম্যানফ্রেড হাটার বলেন যে তার উপাসনা কিজ্জুওয়াতনা থেকে সেখানে ছড়িয়ে পড়েছিল, যেখানে তিনি এবং কুশুহ লুভিয়ানদের প্রিয় চন্দ্র দেবতা ছিলেন, যা পশ্চিমা লুভিয়ান সম্প্রদায়ের মধ্যে আর্মার জনপ্রিয়তার বিপরীত ছিল।
খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দ
[সম্পাদনা]লৌহ যুগে হারানের সিনের জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পায়। তিনি তাবালের স্থানীয় দেবমণ্ডলীর একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবতা হয়ে ওঠেন। যদিও পামফিলিয়া, সিলিসিয়া, কারিয়া এবং লাইসিয়াতে বসবাসকারী লুভিয়ান সম্প্রদায়গুলি আরমার পূজা চালিয়ে যাচ্ছিল, পূর্ব লুভিয়ানদের মধ্যে চন্দ্র দেবতা হিসেবে হারানের সিন তাকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিস্থাপন করে। তিল বারসিপের একটি স্তম্ভলিপিতে হিমায়াতার শিলালিপিতে তারহুঞ্জ এবং কুবাবার মতো দেবতাদের পাশাপাশি তার উল্লেখ পাওয়া যায়। তাবালের একাধিক শিলালিপিতে অভিশাপের সূত্রে কুবাবার পাশাপাশি তার উপস্থিতি রয়েছে।
যদিও মধ্য অ্যাসিরীয় যুগের অ্যাসিরীয় উৎসগুলিতে হারানের সিনের কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না, তবুও ধারণা করা হয় যে তুকুলতি নিনুর্তা প্রথমের রাজত্বকালেই তার উপাসনাকেন্দ্র মধ্য অ্যাসিরীয় প্রশাসনিক ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল। পরবর্তী নব্য অ্যাসিরীয় যুগ থেকে তার মন্দিরের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতার প্রমাণ পাওয়া যায়। স্টিভেন ডব্লিউ হলোওয়ে পরামর্শ দেন যে নব্য অ্যাসিরীয় সাম্রাজ্য রাজকীয় প্রচারণার স্বার্থে স্থানীয় জনগণের মধ্যে জনপ্রিয় সিনের উপাসনা গ্রহণ করার চেষ্টা করেছিল। সারগন দ্বিতীয়ের রাজত্বকাল থেকে অ্যাসিরিয়ায় এটি বিশেষ গুরুত্ব লাভ করে। এসারহাদ্দোন হারানের সিনের গালামাহু প্রধান বিলাপ পুরোহিতের কাছ থেকে জ্যোতির্বিজ্ঞানের প্রতিবেদন পেয়েছিলেন। আশুরবানিপাল এহুলহুল সংস্কার করেছিলেন এবং সম্ভবত মিশর অভিযান থেকে ফেরার পথে এই শহরে একটি আকিতু উৎসবে অংশ নিয়েছিলেন।
অ্যাসিরিয়ার পতনের পর হারানে সিনের রাজকীয় উপাসনা বন্ধ হয়ে যায় এবং দ্বিতীয় আশুর উবাল্লিতের পরাজয়ের পর তার মন্দিরটি নবোপোলাসার এবং তার মিদীয় মিত্ররা লুট করে। তবে পরবর্তীকালে নব্য ব্যাবিলনীয় যুগে নবোনিদাসের দ্বারা এর প্রতি রাজকীয় আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত হয়। তার মা আদাদ গুপ্পি সম্ভবত এই শহরেরই বাসিন্দা ছিলেন এবং তিনি হয় সিনের একজন পুরোহিত অথবা এই দেবতার প্রতি বিশেষভাবে নিবেদিত একজন উচ্চবিত্ত সাধারণ মহিলা ছিলেন। ধারণা করা হয় যে হারানের রক্ষক দেবতার প্রতি তার ব্যক্তিগত ভক্তি তার পুত্রের ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করেছিল। নবোনিদাসের শাসনামলে এহুলহুলের পুনর্নির্মাণ শুরু হয়েছিল, কিন্তু খ্রিস্টপূর্ব ৫৩৯ সালে সাইরাস দ্য গ্রেটের হাতে ক্ষমতাচ্যুত হওয়ার সময় প্রকল্পটি সম্পূর্ণ হয়েছিল কি না তা জানা যায়নি।
নব্য ব্যাবিলনীয় সাম্রাজ্যের পতনের পরেও পারস্য, হেলেনিস্টিক এবং রোমান যুগে হারান একটি ধর্মীয় স্থান হিসেবে গুরুত্ব ধরে রেখেছিল, যদিও পূর্ববর্তী উৎসগুলোর তুলনায় এর উল্লেখ কম পাওয়া যায়। সম্ভবত সিনের মন্দির আচেমেনিডদের অধীনে নবোনিদাসের রাজত্বকাল থেকে তার রূপ ধরে রেখেছিল, তবে এটি সম্ভবত গ্রীক শাসনামলে পুনর্নির্মিত হয়েছিল। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে অ্যান্টিগোনাস প্রথম মনোফথালমাসের শাসনামলে হারানে প্রতিষ্ঠিত টাকশালের মুদ্রাগুলিতে একটি অর্ধচন্দ্র চিহ্ন দেখা যায়, যা সিনের উপাসনার ধারাবাহিকতার ইঙ্গিত বলে মনে করা হয়। রোমান যুগেও স্থানীয়ভাবে তৈরি মুদ্রায় চন্দ্র প্রতীক দেখা যেতে থাকে, যার উদাহরণ লুসিয়াস ভেরাস, সেপ্টিমিয়াস সেভেরাস এবং এলাগাবালাসের মতো রোমান সম্রাটদের রাজত্বকালে পাওয়া যায়।
অন্যান্য এলাকা
[সম্পাদনা]নিপপুর
[সম্পাদনা]নিপ্পুরের লুগালজাগেসির একটি আদি রাজবংশীয় শিলালিপিতে সিনের উল্লেখ ইতিমধ্যেই পাওয়া যায় এবং নান্না নামটি এই শহরের উৎসগুলিতে পরবর্তীকালে আবির্ভূত হয়। বিট-সুয়েন্নাতে সিনের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির ছিল, যা একিশ্নুগাল নামক আনুষ্ঠানিক নামে পরিচিত ছিল এবং এটি দৃশ্যত এই শহরের একটি উপশহর ছিল। তথাকথিত নিপ্পুর কম্পেন্ডিয়ামে নিপ্পুরেই অবস্থিত তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি নামহীন মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে এবং বলা হয়েছে যে সেখানে নিঙ্গাল, ইশতার, শামাশ, সুজিয়ান্না এবং কালকালের সঙ্গে তাঁরও পূজা করা হত। নিনলিলের মন্দিরের চারটি উপাসনালয়ের মধ্যে একটিতে তাঁর পূজা করা হত, অন্য তিনটি উপাসনালয় নিনহুরসাগ, নিন্টিনুগ্গা এবং নিসাবার উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত ছিল। ক্যাসাইট নিপ্পুরের দেবনামগুলির মধ্যে সিন সবচেয়ে সাধারণ দেবতা; এই প্রসঙ্গে উপলব্ধ উৎসগুলিতে তিনি ১২৯ বার আবির্ভূত হয়েছেন।
ব্যাবিলন এবং বোরসিপ্পা
[সম্পাদনা]ব্যাবিলনে সিনের প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগে সুমু-আবুমের শাসনামলে, যিনি তাঁর উদ্দেশ্যে একটি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, যদিও পরবর্তী উৎসগুলিতে নথিভুক্ত কোন উপাসনালয়ের সঙ্গে এটি মিলে যায় তা নিশ্চিত নয়। হাম্মুরাবি, সামসু-ইলুনা এবং নেবুচাদনেজার দ্বিতীয়ের শিলালিপিতে যেমন উল্লেখ আছে, তাদের মধ্যে একটির নাম ছিল একিশ্নুগাল, যা উরের মন্দিরের সঙ্গে মিলে যায়। একই শহরে পূর্বে তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত দ্বিতীয় একটি উপাসনালয় এনিতেন্দু, অর্থাৎ আনন্দদায়ক বিশ্রামের ঘর, বিদ্যমান ছিল, যা আম্মি-দিতানা এবং আম্মি-সাদুকার শিলালিপি দ্বারা নির্দেশিত। সিন বেলেত-বাবিলির মন্দিরেও পূজিত হতেন, যিনি ছিলেন ইশতারের স্থানীয় প্রতিরূপ; সম্ভবত এই দেবীর পিতা হিসেবে তাঁর সুপ্রতিষ্ঠিত ভূমিকার কারণে। সেলেউসিড সাম্রাজ্যে প্রথম অ্যান্টিওকস একবার ব্যাবিলনে সিনের উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য প্রদান করেছিলেন। তবে ধারণা করা হয় যে স্থানীয় দেবতাদের পূজা সংক্রান্ত তাঁর ধর্মীয় নীতি অনন্য ছিল এবং এটিকে সেলেউসিড শাসকদের জন্য আদর্শ হিসেবে ধরা যায় না, কারণ এই রাজবংশের অন্যান্য সদস্যদের ক্ষেত্রে এ ধরনের সরাসরি সমান্তরাল উৎস পাওয়া যায় না।
ব্যাবিলনের নিকটবর্তী দামরুতেও সিনের পূজা করা হতো, যার প্রমাণ মেলে তাঁর উপাধি বেল দামরু, অর্থাৎ দামরুর প্রভু থেকে। এই বসতিতে তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির ছিল, যার আনুষ্ঠানিক নাম ছিল এগিসুবিডুগা, অর্থাৎ যার ছায়া মনোরম।
নিকটবর্তী বোরসিপ্পাতে সিনের উপাসনার প্রমাণ নব্য ব্যাবিলনীয় যুগ এবং পরবর্তী উৎস থেকে পাওয়া যায়, যদিও তিনি সম্ভবত এই শহরে আগে থেকেই উপস্থিত ছিলেন। এজিদা মন্দির চত্বরে, যা মূলত নাবুকে উৎসর্গীকৃত ছিল এবং পূর্বে মারদুক ও প্রাথমিকভাবে তুতুর সঙ্গে যুক্ত ছিল, সেখানে তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি উপাসনালয় ছিল, যা এদিমান্না, অর্থাৎ স্বর্গের বন্ধনঘর নামে পরিচিত। এটি দ্বিতীয় নেবুচাদনেজারের একটি শিলালিপি এবং একটি নব্য ব্যাবিলনীয় প্রশাসনিক পাঠ্যে প্রমাণিত। সম্ভবত স্থানীয় দেবমণ্ডলীতে তাঁর উপস্থিতি তাঁর এবং নানায়ার মধ্যে একটি সংযোগকে প্রতিফলিত করে।
উরুক
[সম্পাদনা]উরুকে সিনের উপাসনার প্রথম নথিভুক্ত প্রমাণ পাওয়া যায় পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগে, যেখানে একটি নৈবেদ্য তালিকায় তাঁর সুমেরীয় নাম এবং একটি প্রশাসনিক পাঠ্যে আক্কাদীয় নামটি ব্যবহৃত হয়েছে। এই শহরে তাঁর মন্দিরটি এদুমুনুন্না, অর্থাৎ রাজপুত্রের ঘর নামক আনুষ্ঠানিক নামে পরিচিত ছিল। নব্য ব্যাবিলনীয় যুগে সম্ভবত এই শহরে তাঁকে একটি ছোট উপাসনালয়ে, তথাকথিত একুরাতুতে পূজা করা হতো। তাঁর তিনটি রূপকে নৈবেদ্য প্রদান করা হতো, যার মধ্যে এই দেবতার সাধারণ রূপের পাশাপাশি প্রাঙ্গণের সিন এবং স্বর্গের সিন নামক রূপের অস্তিত্বের প্রমাণ পাওয়া যায়। তবে এই দুটি অধিক নির্দিষ্ট রূপের তাৎপর্য ছিল গৌণ। তিনটি ক্ষেত্রেই সিন এবং স্বর্গের সিন একই পাঠ্যে দুটি স্বতন্ত্র দেবতা হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে।
মহান দারিয়ুসের রাজত্বকালের একটি গ্রন্থেও সিনের একটি উপাসনালয়ের উল্লেখ পাওয়া যায়। সেলেউসিড যুগেও উরুকে তাঁর পূজা অব্যাহত ছিল, যা আচার-অনুষ্ঠান ও আইনি উভয় গ্রন্থে তাঁর উল্লেখ, সেইসাথে তাঁকে আহ্বানকারী প্রমাণিত দেবনাম দ্বারা নির্দেশিত হয়। তিনি সম্ভবত বিট রেশ, অর্থাৎ প্রধান মন্দিরে পূজিত দেবতাদের মধ্যে একজন ছিলেন, যা আনু এবং আন্তুর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি নতুন মন্দির কমপ্লেক্স ছিল এবং এই সময়ে নির্মিত হয়েছিল। জুলিয়া ক্রুলের মতে, অনুমান করা যায় যে উরুকের স্থানীয় দেবমণ্ডলীতে তাঁর উপস্থিতিই পরবর্তী উৎসগুলিতে নথিভুক্ত শহরে নিঙ্গাল এবং নিঙ্গুব্লাগার প্রবর্তনের কারণ ছিল।
অন্যান্য ব্যাবিলনীয় শহর
[সম্পাদনা]প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগে লাগাশে সিন সক্রিয়ভাবে পূজিত না হলেও তিনি শকুনের শিলালিপিতে একটি শপথসূত্রে আহূত দেবতাদের মধ্যে আবির্ভূত হন এবং এই অঞ্চলের উৎস থেকে প্রাপ্ত সুমেরীয় ও আক্কাদীয় দেবনামযুক্ত ব্যক্তিনাম, যেমন আমার-সিন এবং পুজুর-সিন-এর মধ্যেও তাঁর নাম পাওয়া যায়। পরবর্তীকালে নারাম-সিন নিকটবর্তী গিরসুতে তাঁর উদ্দেশ্যে একটি মন্দির নির্মাণ করে থাকতে পারেন।
উরুমে সিন ইবলুয়া নামক একটি মন্দিরে পূজিত হতেন, যার আনুষ্ঠানিক নাম ছিল পশুপালের ঘর। অ্যান্ড্রু আর. জর্জের মতে, কিশের কাছে মানানা রাজবংশের নাকিমুম দ্বারা এই শহরে নির্মিত এডুব্লামাখ, অর্থাৎ উন্নত দরজার সকেটের ঘর, সেটিও তাঁকে উৎসর্গ করা হয়েছিল।
আকশাককে দৃশ্যত সিনের উপাসনাকেন্দ্র হিসেবেও গণ্য করা হতো, যার প্রমাণ মেলে সেখানে এই দেবতার একজন সাঙ্গা পুরোহিতের বসবাসের উল্লেখ থেকে এবং সেইসাথে দেবনাম d EN.ZU-LUGAL-Akšak ki, অর্থাৎ আকশাকের রাজার মধ্যে সিন থেকে।
সিপ্পারে সিনের উপস্থিতি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের উৎসগুলিতে ভালোভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। সেখানে প্রথমবারের মতো স্থানীয় রাজা ইম্মেরামের রাজত্বকালের একটি সীলমোহরে তাঁকে দেখা যায়, যিনি ব্যাবিলনের সুমু-লা-এলের সমসাময়িক ছিলেন। এই শহরে তাঁর একটি মন্দির ছিল এদিমান্না, অর্থাৎ স্বর্গের বন্ধনঘর। তবে পরবর্তী সময়ের নথিপত্রে তাঁর উপাসনার কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না এবং এই শহরে শুধুমাত্র নবোনিদাসের রাজত্বকালে তাঁর আবার প্রমাণ পাওয়া যায়। এটা নিশ্চিত নয় যে এই শাসক তাঁকে শহরে পুনরায় প্রবর্তন করেছিলেন, নাকি তিনি কেবল একটি ছোট উপাসনার মর্যাদা বৃদ্ধি করেছিলেন যা সেখানে আগেই বিদ্যমান ছিল কিন্তু উৎসে সরাসরি উল্লেখিত হয়নি। পারস্য সাম্রাজ্যের অধীনেও সিপ্পারে সিনের উপাসনা অব্যাহত ছিল।
প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগে লারসাতে সিনকে নিঙ্গালের সঙ্গে একটি যৌথ মন্দিরে পূজা করা হতো, কিন্তু পরবর্তীকালে এই শহরের উৎসগুলিতে তাঁর কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না।
কোনো এক সময়ে সিন এবং নিঙ্গাল কিসিগের অভিভাবক দেবী হিসেবে ইনান্না এবং দুমুজিকে প্রতিস্থাপন করে।
দিয়ালা অববাহিকা
[সম্পাদনা]দিয়ালা অববাহিকাে সিন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ এশনুন্নার দাদুশার একটি শিলালিপিতে তাঁর রাজ্যের প্রধান দেবতাদের নাম উল্লেখ করার সময় তাঁকে আনু এবং এনলিলের ঠিক পরেই তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, যেখানে সাধারণত এনকি (ইয়া) উপস্থিত থাকার কথা। এটা সম্ভব যে এশনুন্না শহরেই তাঁর একটি মন্দির ছিল, যা ইবাল-পি-এল দ্বিতীয়ের একটি বর্ষনামে উল্লেখ থাকতে পারে। এই অঞ্চলে তুতুবকে তাঁর উপাসনাকেন্দ্র হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল এবং খননকার্য ইঙ্গিত দেয় যে জেমদাত নাসর যুগেই তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত মন্দিরটি বিদ্যমান ছিল। উরের মতোই এই শহরেও তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একজন এন পুরোহিত বাস করতেন। তবে পরবর্তীকালে শহরটি ধীরে ধীরে সিনের উপাসনাকেন্দ্র হিসেবে তার গুরুত্ব হারিয়ে ফেলে। তেল ইশখালিতে খননকার্যের সময় তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত আরও একটি উপাসনালয় চিহ্নিত করা হয়েছে, সম্ভবত প্রাচীন নেরেবতুমের স্থান।
পশ্চিম ইরানে চোগা গাভানেহ প্রত্নস্থলের ফলকগুলি থেকে জানা যায় যে ব্যক্তিগত নামগুলির মধ্যে সিন সবচেয়ে সাধারণভাবে উল্লিখিত দেবতা। খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরুতে এটি একটি আক্কাদীয় বসতি ছিল, যা সম্ভবত এশনুন্না রাজ্যের সঙ্গে সংযুক্ত ছিল।
অ্যাসিরিয়া
[সম্পাদনা]ব্যাবিলোনিয়ায় সিনের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত উপাসনালয়গুলি সাধারণত তাঁর আত্মীয় বলে বিবেচিত দেবতাদের সঙ্গে সম্পর্কিত শহরগুলিতে অবস্থিত ছিল; উদাহরণস্বরূপ নিপ্পুরে তাঁর পিতা এনলিল এবং উরুক ও ব্যাবিলনে তাঁর কন্যা ইশতার। অন্যদিকে অ্যাসিরিয়াে এগুলি বেশিরভাগই এমন বসতিগুলিতে দেখা যায় যা বিভিন্ন সময়ে এই অঞ্চলের রাজধানী হিসেবে কাজ করেছিল। আসুরে তাঁর এবং শামাশের উদ্দেশ্যে যৌথভাবে উৎসর্গীকৃত একটি দ্বৈত মন্দির এহুলহুলদিরদিরা, অর্থাৎ অসীম আনন্দের ঘর, বিদ্যমান ছিল। এটি স্পষ্ট নয় যে এই কদাচিৎ ব্যবহৃত আনুষ্ঠানিক নামটি হারানের মন্দিরকে নির্দেশকারী, আরও প্রমাণিত এহুলহুল দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল কি না। এটি আশুর-নিরারি প্রথম, তুকুলতি-নিনুর্তা প্রথম এবং আশুরনাসিরপাল দ্বিতীয় দ্বারা পুনর্নির্মিত হয়েছিল। এসারহাদ্দোনের রাজত্বকালের নথি থেকে জানা যায় যে নিনেভেও একই ধরনের একটি যৌথ মন্দির ছিল, যদিও এর নাম বর্তমানে অজানা। যেহেতু দুর-শারুকিনে আরও একটি তুলনীয় দ্বৈত উপাসনালয় অবস্থিত ছিল, তাই ধারণা করা হয় যে আসুরের মন্দিরগুলির ভূসংস্থান অ্যাসিরিয়ার ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে রাজধানী হিসেবে কাজ করা অন্যান্য শহরগুলির জন্য একটি আদর্শ মডেল হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল।
প্রাচীন অ্যাসিরীয় যুগে কানেশে অবস্থিত প্রাচীন অ্যাসিরীয় বাণিজ্য উপনিবেশের (কারুম) বাসিন্দাদের দ্বারা সিন মেসোপটেমীয় দেবতাদের মধ্যে অন্যতম সর্বাধিক পূজিত দেবতা ছিলেন।
পৌরাণিক কাহিনী
[সম্পাদনা]ধর্মীয় গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও সিন পৌরাণিক কাহিনীতে খুব কমই আবির্ভূত হন, বিশেষ করে তাঁর সন্তান ইশতার এবং শামাশের তুলনায়।
নান্না-সুয়েনের নিব্রু যাত্রা
[সম্পাদনা]"নান্না-সুয়েনের নিব্রু যাত্রা" নামক রচনাটিতে চন্দ্র দেবতার এনলিলের শহর নিপ্পুরে ভ্রমণের বর্ণনা করা হয়েছে। ধারণা করা হয় যে এই রচনাটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত উৎসবের সাহিত্যিক প্রতিফলন, যেখানে চন্দ্র দেবতার একটি মূর্তি নৌকাযোগে উর থেকে নিপ্পুরে নিয়ে যাওয়া হতো। নিপ্পুরের প্রশংসায় একটি স্তোত্রমূলক প্রস্তাবনার পর আখ্যানে বর্ণনা করা হয়েছে কীভাবে সিন তাঁর ভৃত্যদের বিভিন্ন অঞ্চল, যেমন এবলা এবং তুম্মাল থেকে কাঠ সংগ্রহ করতে পাঠান, যাতে তিনি এই উদ্দেশ্যে একটি জাহাজ নির্মাণ করতে পারেন। জাহাজটি তৈরি হয়ে গেলে তিনি এনলিলের জন্য গরু, ভেড়া, পাখি, মাছ এবং অন্যান্য প্রাণীসহ বিভিন্ন উপহার প্রস্তুত করেন। এরপর তিনি তাঁর যাত্রা শুরু করেন। পথে তিনি পাঁচটি স্থানে থামেন এবং প্রত্যেকবার একজন স্থানীয় দেবী তাঁকে স্বাগত জানান: এনেগিতে নিঙ্গিরিদা, লারসাতে শেরিদা, উরুকে ইনান্না, শুরূপ্পাকে নিন-উনুগ এবং তুম্মালে নিনলিল। তবে তাঁদের অনুরোধ সত্ত্বেও তিনি এনলিলের জন্য নির্ধারিত উপহার তাঁদের কারও সঙ্গে ভাগ করেন না। নিপ্পুরে পৌঁছানোর পর দৈব দ্বাররক্ষক কালকাল তাঁকে স্বাগত জানান এবং অবশেষে তিনি এনলিলের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। তিনি তাঁর শহর উরের জন্য আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন, যা তিনি রচনার শেষ পংক্তিগুলিতে লাভ করেন।
লাব্বু মিথ
[সম্পাদনা]লাব্বু পৌরাণিক কাহিনীতে সিন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। এই রচনাটি শুধুমাত্র আশুরবানিপালের গ্রন্থাগার থেকে প্রাপ্ত একটি দুর্বলভাবে সংরক্ষিত অনুলিপি থেকে জানা যায়। সিনের প্রাধান্য এবং তিশপাকের উপস্থিতির কারণে এটি সম্ভবত এশনুন্না রাজ্যে উদ্ভূত হয়েছিল। উইলফ্রেড জি. ল্যাম্বার্ট অনুমান করেছিলেন যে এটি মূলত খ্রিস্টপূর্ব ১৮০০ থেকে ৮০০ সালের মধ্যে কোনো এক সময়ে রচিত হয়েছিল। ফ্রানস উইগারম্যান এর রচনার সময়কাল খ্রিস্টপূর্ব ১৭৫৫ সালেরও আগে বলে মনে করেন। এটি দেবতা এবং নামধারী দৈত্যের মধ্যে সংঘাত নিয়ে আলোচনা করে। লাব্বুকে দেখে সিন একটি চাদর দিয়ে তাঁর মুখ ঢেকে ফেলেন, যা সম্ভবত চন্দ্রগ্রহণের প্রতিফলন। পরে তিনি তিশপাককে পরামর্শ দেন, যাকে দৃশ্যত দৈত্যের সঙ্গে যুদ্ধ করার জন্য নির্বাচিত করা হয়েছে। অতএব তিনি লাব্বুকে হত্যার সমন্বয় সাধনের জন্য দায়ী।
ইনানার অবতরণ
[সম্পাদনা]ইনান্নার পাতালপুরীতে অবতরণের কাহিনীতে নামধারী দেবীর সুক্কাল (সহচর দেবতা) নিনশুবুরকে তাঁর মালকিনকে পাতালপুরীতে মৃত্যু থেকে রক্ষা করার জন্য নান্না, সেইসাথে এনলিল এবং এনকির কাছে আবেদন করার দায়িত্ব দেওয়া হয়। পরে নিনশুবুর নির্দেশ অনুযায়ী তাঁর কাছে মিনতি করার জন্য একিশ্নুগালে প্রবেশ করেন, কিন্তু নান্না তাঁকে সাহায্য করতে অস্বীকার করেন। ধারণা করা হয় যে এই পৌরাণিক কাহিনীতে তাঁর উপস্থিতি ইনান্নার পিতা হিসেবে তাঁর সুপ্রতিষ্ঠিত ভূমিকাকে প্রতিফলিত করে।
ডিনা কাটজ যুক্তি দেন যে এই অনুচ্ছেদের একটি সরাসরি সমান্তরাল গিলগামেশ, এনকিদু এবং পাতালপুরী পৌরাণিক কাহিনীতে পাওয়া যায় এবং এর ভিত্তিতে এই দুটি রচনার মধ্যে একটি আন্তঃপাঠ্য সম্পর্কের পরামর্শ দেন। তিনি অনুমান করেন যে ইনান্নার অবতরণ পুরোনো ছিল এবং গিলগামেশ, এনকিদু এবং পাতালপুরীকে প্রভাবিত করেছিল, যার বিপরীত সম্ভাবনা কম। তবে আলহেনা গাদোত্তি কাটজের প্রস্তাবের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করেন এবং যুক্তি দেন যে দুটি পাঠ্যের মধ্যে সংযোগের প্রমাণের অভাব রয়েছে এবং অনুচ্ছেদগুলি সরাসরি সমান্তরাল নয়, কারণ গিলগামেশ, এনকিদু এবং পাতালপুরীতে উল্লেখযোগ্যভাবে নান্নার উপস্থিতি নেই। তবে তিনি উল্লেখ করেন যে গিলগামেশের মহাকাব্যের দ্বাদশ ফলকে সংরক্ষিত রচনায় একটি অনুরূপ ক্রম উপস্থিত রয়েছে।
গিলগামেশের মহাকাব্য
[সম্পাদনা]গিলগামেশের মহাকাব্যের "স্ট্যান্ডার্ড ব্যাবিলনীয়" সংস্করণে মৃত এনকিদুর জন্য উদ্দিষ্ট কিছু সমাধি সামগ্রী সিনের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত বলে বলা হয়েছে; এই অংশে তাঁকে নামরাসিৎ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। অ্যান্ড্রু আর. জর্জের মতে, এটি এই বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করতে পারে যে আকাশে অদৃশ্য থাকাকালে তিনি মৃতদের সঙ্গী হতেন। মহাকাব্যের পরবর্তী অংশে, যেখানে গিলগামেশের মরুপ্রান্তরে ঘুরে বেড়ানো এবং এনকিদুর জন্য শোক করার কথা বলা হয়েছে, সেখানে একটি দুর্বলভাবে সংরক্ষিত অনুচ্ছেদে সম্ভবত বর্ণনা করা হয়েছে যে নায়ক দুটি সিংহকে হত্যা করে সিনের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দিরে সেগুলিকে উৎসর্গ করছেন, সম্ভবত স্বপ্নে চন্দ্র দেবতার কাছ থেকে আশ্বাস পাওয়ার পর।
সিনের উল্লেখ মহাকাব্যের প্রমিত সংস্করণের দ্বাদশ ফলকে পাওয়া যায়, যা গিলগামেশ, এনকিদু এবং পাতালপুরীর একটি আক্কাদীয় রূপান্তর এবং একটি পৃথক আখ্যান গঠন করে। যখন এনকিদু পাতালপুরীতে বন্দী হয়, গিলগামেশ তাঁর সঙ্গীকে উদ্ধার করতে সিন, এনলিল এবং এয়ার কাছে সাহায্যের জন্য অনুরোধ করে, কিন্তু এই দেবতাদের মধ্যে প্রথম দুজন তা প্রত্যাখ্যান করেন।
গিলগামেশের মহাকাব্যের একটি অস্বাভাবিক সংস্করণে নামধারী নায়ক এবং এনকিদুর নামগুলি সিন এবং এয়া—অর্থাৎ d 30 এবং d 40 নির্দেশক লোগোগ্রাম—দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হয়েছে। এছাড়া উরুকের পরিবর্তে উরের উল্লেখ করা হয়েছে। এর পেছনের কারণ অনিশ্চিত, কারণ সিন এবং এয়া চরিত্রগুলোর সঙ্গে গিলগামেশ মহাকাব্যের নায়কদের স্পষ্ট সামঞ্জস্য খুঁজে পাওয়া কঠিন। একমাত্র পরিচিত ফলকটি পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের শেষ এবং মধ্য ব্যাবিলনীয় যুগের শুরুর মধ্যবর্তী কোনো সময়ে, সম্ভবত সীল্যান্ড রাজ্যে অনুলিপি করা হয়েছিল। টিকে থাকা অংশগুলি মহাকাব্যের এনকিদুকে সভ্য করা অংশের সঙ্গে মিলে যায়।
অন্যান্য রচনা
[সম্পাদনা]উরের তৃতীয় রাজবংশের পতনের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে রচিত সুমের ও উর-এর বিলাপ নামক সঙ্গীতটিতে সিনের উপাসনাকেন্দ্রে তাঁর উপর নেমে আসা একটি মহাপ্রলয়ের প্রভাব বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি এনলিলকে সেই ঐশ্বরিক সভার রায় প্রত্যাহার করার জন্য অনুরোধ করেন, যার ফলে এই ধ্বংস সংঘটিত হয়েছিল, কিন্তু তাঁর অনুরোধ প্রথমে প্রত্যাখ্যাত হয়। তাই তিনি নিঙ্গালের সঙ্গে শহর ত্যাগ করেন। অবশেষে তিনি আবার সাহায্যের জন্য এনলিলের কাছে যান এবং এইবার উর পুনর্নির্মাণের নিশ্চয়তা পান। শেষ পর্যন্ত তিনি এবং নিঙ্গাল শহরে ফিরে আসেন।
এনুমা এলিশে চন্দ্র দেবতা, নান্না নামেও উল্লিখিত, তিয়ামাতের পরাজয়ের পর মারদুক কর্তৃক তাঁর পদে নিযুক্ত হন। তবে একটি খণ্ডিত উয়াদি গানে তাঁর মর্যাদা নিনলিল কর্তৃক প্রদত্ত বলে বর্ণনা করা হয়েছে। অন্য একটি ঐতিহ্য অনুসারে, যা গুনগুনুমের রাজত্বকালের একটি পাঠ্যে সংরক্ষিত আছে, তাঁর ঔজ্জ্বল্য তাঁকে তথাকথিত এনকি-নিঙ্কি দেবতারা প্রদান করেছিলেন, যারা বিভিন্ন মেসোপটেমীয় দেবতাতত্ত্বের পূর্বপুরুষ সত্তার একটি শ্রেণী। পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের আরেকটি খণ্ডিত রচনায় সিন এবং নিঙ্গালের বিবাহের বর্ণনা রয়েছে, যেখানে এনলিল তাঁদের বিবাহের সভাপতিত্ব করেন। চন্দ্র দেবতা একটি খণ্ডিত পাঠ্যেও আবির্ভূত হন, যেখানে দেখা যায় বিভিন্ন প্রধান মন্দিরে অগ্নি দেবতা গিবিলের পরিদর্শনের বর্ণনা রয়েছে। এছাড়াও নাথান ওয়াসারম্যান যেমন উল্লেখ করেছেন, বিভিন্ন সাহিত্যিক খণ্ডাংশে সিনকে এমন একজন দেবতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি নদীর ধারে মাছ ধরতে ভালোবাসেন।
পরবর্তী প্রভাব
[সম্পাদনা]অ্যান্টিগোনাস প্রথম মনোফথালমাসের রাজত্বকালের পরবর্তীকালের উৎসগুলিতে হারানে সিনের উপাসনার ভাগ্য সম্পর্কে খুব বেশি তথ্য নেই এবং খ্রিস্টপূর্ব শেষ শতাব্দী ও খ্রিস্টীয় প্রথম দুই শতাব্দীতে এটি কীভাবে বিকশিত হয়েছিল তা অনিশ্চিত রয়ে গেছে। তবে ২১৭ সালে কারাকালার আনুষ্ঠানিক সফর নিশ্চিত করে যে শহরটি একটি নির্দিষ্ট মাত্রার গুরুত্ব বজায় রেখেছিল। হিরোডিয়ান দাবি করেন যে এই সম্রাট সেলিনের একটি মন্দির পরিদর্শন করতে চেয়েছিলেন। তবে তামারা গ্রিনের মতে, আজ এটি স্বীকৃত যে এই বিবরণ এবং অ্যামিয়ানাস মার্সেলিনাসের লুনার উল্লেখ, সেইসাথে এই শহরের কেন্দ্রীয় দেবতা হিসেবে একজন চন্দ্রদেবীকে দাবি করা অন্যান্য গ্রীক, ল্যাটিন এবং পরবর্তী আরবি উৎসগুলো ভুল। হিস্টোরিয়া অগাস্টার বেনামী লেখক একটি উল্লেখযোগ্য ব্যতিক্রম, যিনি হারানের দেবতাকে সঠিকভাবে একজন পুরুষ মূর্তি, লুনাস হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
আরবি সূত্রে হারানের বাসিন্দাদের পৌত্তলিক সাবিয়ান হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে তাদের বিশ্বাস সম্পর্কে খুব কম নির্ভরযোগ্য বিবরণ রয়েছে; ফলে পূর্ববর্তী সময় থেকে পরিচিত সিনের উপাসনার কতটা ধারাবাহিকতা ছিল তা নির্ধারণ করা কঠিন। উল্লেখ করা হয়েছে যে হারানের ধর্মের পরবর্তী বর্ণনাগুলিতে অনেক আচার-অনুষ্ঠান ও দেবদেবীর পূর্ববর্তী উৎসে স্পষ্ট পূর্বসূরি নেই। মাইকেল ব্লোমার পরামর্শ দিয়েছেন যে হারানে "পৌত্তলিক" ঐতিহ্যের টিকে থাকার প্রতিবেদনগুলো শহরটিকে হেয় প্রতিপন্ন করতে এবং এর রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বী এদেসার সঙ্গে বৈসাদৃশ্য দেখাতে অতিরঞ্জিত হতে পারে। মধ্যযুগীয় সূত্রে দাবি করা হয় যে হারানের দুর্গটি মূলত একটি সাবিয়ান মন্দির ছিল, তবে এই দাবি ঐতিহাসিক সত্যের উপর ভিত্তি করে কিনা তা জানা যায় না এবং এটিও নিশ্চিত নয় যে এই অনুমানমূলক উপাসনালয়টি সিনের প্রাচীন মন্দিরের সঙ্গে অভিন্ন ছিল কি না। শহরে এগেরিয়ার সফরের অল্প সময় পরেই সম্ভবত এটি ভেঙে ফেলা হয়েছিল, যার সময়কাল ৩৮৩ সাল। ৬৪০ সালে শহরটি মুসলিমদের দ্বারা বিজিত হওয়ার পরেও হারানের স্থানীয় ধর্মীয় ঐতিহ্য টিকে ছিল এবং পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে বিকাশ লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না ১২৬০ সালে মঙ্গোল সাম্রাজ্যের আক্রমণে এটি ধ্বংস হয়। তবে ব্লোমারের মতে, স্থানীয় জনসংখ্যার একটি অংশ খ্রিস্টান বা মুসলিম না হলেও তাদের প্রথা কোনো অর্থবহভাবে প্রাচীন সিন উপাসনার ধারাবাহিকতা প্রতিফলিত করেছিল কি না তা প্রশ্নসাপেক্ষ। তিনি উল্লেখ করেন যে মধ্যযুগীয় হারানের রহস্যময় সাবিয়ানদের শেষ পৌত্তলিক ও সিন উপাসক হিসেবে চিত্রিত করার আকর্ষণের কারণে অনির্ভরযোগ্য সাক্ষ্যকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়ে থাকতে পারে। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে বাইজেন্টাইন আমলের শিলালিপি থেকে জানা যায় শহরে একাধিক খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের গির্জা বিদ্যমান ছিল এবং পরামর্শ দেন যে মুসলিম বিজয়ের সময় থেকেই এর অধিকাংশ বাসিন্দা খ্রিস্টান ছিল, অনেকটা এদেসা বা আমিদার মতোই।
মান্দাইক সাহিত্যেও সিনের উল্লেখ পাওয়া যায়। মান্দাই ধর্মে চাঁদের নাম সিন, যা মেসোপটেমীয় দেবতার নাম থেকে উদ্ভূত, যেমনটি অন্যান্য অনেক মহাজাগতিক বস্তুর মান্দাইক নামেও দেখা যায়।
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Verderame, Lorenzo, "The Seal of Hašhamer, Iškun-Sîn, and Ur III Kingdom's Early Development", DUBSAR, pp. 59-72, 2025
- 1 2 3 Krebernik 1997, পৃ. 361।
- ↑ Krebernik 1997, পৃ. 360-361।
- ↑ Hall 1985, পৃ. 225।
- ↑ Black 2006, পৃ. 126।
- ↑ George 2003, পৃ. 121।
- ↑ George 1993, পৃ. 79।
- ↑ Krebernik 1997, পৃ. 365।
- ↑ Groß 2014, পৃ. 149।
- 1 2 Krebernik 1997, পৃ. 360।
- ↑ Hall 1985, পৃ. 36।
- ↑ Hätinen 2021, পৃ. 32।
- ↑ Fink 2015, পৃ. 234-235।
- ↑ Hasselbach-Andee, Rebecca। Sargonic Akkadian: A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts.।
- ↑ Krebernik 1997, পৃ. 362।
- ↑ Steinkeller 2016, পৃ. 621-622।
- ↑ Krebernik ও Lisman 2020, পৃ. 103।
- ↑ Steinkeller 2016, পৃ. 617।
- ↑ Alster 2004, পৃ. 3।
- ↑ Krebernik 1997, পৃ. 366।
- ↑ Hätinen 2021, পৃ. 247-248।
- ↑ Hätinen 2021, পৃ. 196।
- ↑ Groß 2014, পৃ. 143।
- ↑ Holloway 2002, পৃ. 405।
- 1 2 Widell 1999, পৃ. 128।
- ↑ Katz 2003, পৃ. 188।
- ↑ Katz 2003, পৃ. 375।
- ↑ Katz 2003, পৃ. 189।
- ↑ Lambert 2013, পৃ. 192।
- ↑ Hätinen 2021, পৃ. 270-271।
- ↑ Hätinen 2021, পৃ. 270।
- ↑ Lambert 2013, পৃ. 262।