ম্হ পূজা
| ম্হ পূজা | |
|---|---|
নেপালি ম্হপূজা মন্ডলের স্কেচ | |
| পালনকারী | নেপালি হিন্দু এবং বৌদ্ধ |
| ধরন | ধর্মীয় |
| তাৎপর্য | নতুন বছরের জন্য আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণ |
| উদযাপন | মন্ডল পূজা, আচার অনুষ্ঠান উপহার উপস্থাপন, ভোজ |
| তারিখ | Kachhala New Moon |
ম্হ পূজা (নেওয়ার লিপি: 𑐴𑑂𑐩𑐥𑐸𑐖𑐵; দেবনাগরী: म्हपुजा) হল নেপালের নেওয়ার সম্প্রদায়ের দ্বারা নববর্ষ উদযাপনের অংশ হিসেবে আত্মাকে পবিত্র ও শক্তিশালী করার জন্য একটি বার্ষিক আচার। এটি নেপালের জাতীয় চন্দ্র দিনপঞ্জি অনুযায়ী নেপাল সম্বতের নববর্ষের দিনে পালন করা হয়, যা স্বন্তি উৎসবের সময় ঘটে।[১]
ম্হ পূজা নেওয়ারিতে "আত্মার পূজা" অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এটি নিজের মধ্যে থাকা আত্মার উদযাপন। এই অনুষ্ঠানটি নতুন বছরের শুভ সূচনা হিসেবে চিহ্নিত হয় এবং অংশগ্রহণকারীর জন্য সমৃদ্ধি এবং দীর্ঘায়ু প্রার্থনা করে।[২][৩] ম্হ পূজা এবং নেপাল সম্বৎ পৃথিবীর বিভিন্ন স্থানে নেপালী সম্প্রদায় যেখানে বসবাস করছে সেখানে উদযাপিত হয়।[৪]
অনুষ্ঠান
[সম্পাদনা]এ অনুষ্ঠানে প্রতিটি পরিবারের সদস্যের জন্য একটি সারি মণ্ডলা (একটি পবিত্র বৃত্তাকার চিত্রের বালির চিত্রকলা) মেঝেতে আঁকা হয়। মৃত্যু দেবতার দুই বার্তার জন্য সারির শেষে অতিরিক্ত মণ্ডলা আঁকা হয়। এছাড়াও পবিত্র গৃহস্থালী উপকরণ যেমন জলপাত্র, চাল ছেঁচে নেওয়ার বাটি এবং ঝাড়ুর জন্য মণ্ডলা আঁকা হয়। আচারিক খাবার, পবিত্র সুতো, রঙিন পেস্ট, ধূপ, জ্বালানো বতি এবং ফুলের নৈবেদ্য দেওয়ার মাধ্যমে মণ্ডলাটি পূজা করা হয় ।
পরিবারের সদস্যরা তাদের মণ্ডলার সামনে বাবু হয়ে বসে, এবং গৃহকর্ত্রী সারি দিয়ে বসা সকলের কপালে একে একে টিকা (রঙিন পেস্টের প্রলেপ) লাগিয়ে দেন। এরপর তিনি প্রতিটি সদস্যকে একটি অতিরিক্ত দীর্ঘ জ্বলন্ত পলিতা (খেলু ইটাহ) উপহার দেন, যা মণ্ডলার পাশে রাখা হয়। তিনি তাদের পবিত্র সুতো (ক্বাখা) এবং একটি ফলের ঝুড়ি দেন, যার মধ্যে সিট্রন (তাসিব্বা) রয়েছে, যা দীর্ঘ জীবন এবং সৌভাগ্যের প্রতীক।
অনুষ্ঠানের পরবর্তী অংশ হল সগন বিয়েগু (নেপাল ভাষা: सगं बियेगु)। একজন মহিলা মাটির পাত্রে ভরা ঢাউ (দই) নিয়ে সারির মধ্যে দিয়ে হাঁটেন, যার থেকে সবাই তাদের কপালে প্রলেপ লাগায়। পরে অংশগ্রহণকারীদের একটি শুভ আচারিক খাবারের সেট উপহার দেওয়া হয়, যার মধ্যে সেদ্ধ ডিম, ধূমায়িত মাছ এবং ভাতের মদ থাকে। ভাতের মদ একটি ছোট পাত্রে ঢালা হয় এবং তিনবার পূর্ণ করা হয়, তিনবার না হওয়া পর্যন্ত পাত্রটি হাতে ধরতে হয় এবং সেটি নামানো যাবে না।
মণ্ডলা পূজা হল মহা পূজার প্রধান আচার। মণ্ডলা মহাবিশ্বের প্রতীক, এবং যাত্রার সময় যে পলিতা এবং ধূপদণ্ডি জ্বালানো হয় তার মানে হল যে অংশগ্রহণকারীকে অন্যদের জন্য আলো এবং সুগন্ধ ছড়াতে হবে।[২] ম্হা পূজা নিউয়ারদের মধ্যে একটি সম্মানিত রীতি, যা নেপালের বাইরেও পালন করা হয়।[৫][৬]
মণ্ডলা
[সম্পাদনা]মণ্ডলা একটি বালির চিত্রকলা যা পিষে নেওয়া চুনাপাথর দিয়ে তৈরি। ম্হ পূজার মণ্ডলায় জল দিয়ে চিহ্নিত একটি বৃত্তের মধ্যে একটি আট-পাপড়ির পদ্ম আঁকা হয়। এটি হাতে আঁকা হতে পারে বা ছাঁচ বা মোল্ড ব্যবহার করে আঁকা যেতে পারে। মণ্ডলার কেন্দ্রে সরিষার তেল দিয়ে একটি ছোট বৃত্ত আঁকা হয়। একে বৃত্তাকারে লাল চাল, কালো মসুর ডাল, কালো সয়া ডাল, খোসা না ফেলা চাল এবং মুড়ি দিয়ে ঘিরে রাখা হয়, এটি পরিবারিক ঐতিহ্যের অনুসারে করা হয়।[৭]
মণ্ডলাকে সজ্জিত করতে ব্যবহৃত উপকরণগুলি সৌভাগ্য, দীর্ঘ জীবন এবং বিপদ থেকে মুক্তির প্রতীক। মণ্ডলাটি আত্মার মাইক্রোকসমিক এবং ম্যাক্রোকসমিক প্রতীক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[৮][৯] ম্হ পূজা মণ্ডলা নির্মাণে ব্যবহৃত উপাদানগুলি জাতিগত গোষ্ঠী এবং পরিবারিক ঐতিহ্যের ওপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হতে পারে, তবে অনুষ্ঠানটির পেছনের দর্শন একই থাকে।
ভোজ
[সম্পাদনা]
অনুষ্ঠানের শেষে, পরিবার সদস্যরা একটি ভোজে অংশ নেন। যে ব্রোঞ্জের পাত্রে শুভ খাবারগুলি রাখা হয় তা তাদের মণ্ডলার উপর রাখা হয়, যা মণ্ডলার ডিজাইন এবং সাজানো অংশটিকে নষ্ট করে দেয়, এটি পৃথিবীর অস্থায়িত্বের প্রতীক হিসেবে কাজ করে।
মূল খাদ্যতালিকার মধ্যে আটটি পদ থাকে, যা অষ্ট মাতৃকা বা আটজন ঠাকুরমা দেবীকে চিহ্নিত করে, যারা রক্ষক হিসেবে পূজিত হন। তারা নেপাল ভাষায় "আজিমা" নামে পরিচিত। প্লেটে খাবারের সাজানো ব্যবস্থা একটি মণ্ডলার প্রতীক হিসেবে থাকে, যেখানে মাঝখানে চিঁড়া রাখা হয় এবং চারপাশে আটটি পার্শ্ব পদের অংশ থাকে। এছাড়াও, অন্যান্য খাবারের পদগুলি পরিবেশন করা হয় যাতে একটি সমৃদ্ধ ভোজ তৈরি হয়। খাওয়ার পরে, প্লেট এবং বাকি খাবার সারারাত এভাবেই রাখা হয়। পরবর্তী দিন মেঝেটি পরিষ্কার করা হয়।[১০]
আরো দেখুন
[সম্পাদনা]- স্বন্তি (উৎসব)
- নেপাল সংবৎ
- সগন (অনুষ্ঠান)
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Dhaubhadel, Manoranjan N. (১৭ নভেম্বর ২০১২)। "Mha Puja -- A Unique Newah Tradition" (পিডিএফ)। NOA-FL Newsletter। NOA Florida Chapter। ১৪ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১২ অক্টোবর ২০১৩।
- 1 2 Maharjan, Ujjwala (৫ নভেম্বর ২০১০)। "Cultural symbolisms in Mha Puja"। Republica। ২৬ সেপ্টেম্বর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ নভেম্বর ২০১২।
- ↑ "Mha Puja today, Nepal Sambat 1132 being observed"। Ekantipur। ২৭ অক্টোবর ২০১১। ১০ জুন ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ নভেম্বর ২০১২।
- ↑ "Mha Puja 2012 & New Year Nepal Samvat 1133 Celebration"। Pasa Puchah Guthi UK। ২০১২। ২০ জুলাই ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৫ অক্টোবর ২০১৩।
- ↑ "NOALC Celebrate Mha Puja 2012"। Newah Organization of America। ২০১২। সংগ্রহের তারিখ ১০ জুন ২০১৩।
- ↑ "Mha Puja 2012 & New Year Nepal Samvat 1133 Celebration"। Pasa Puchah Guthi UK। ১৮ নভেম্বর ২০১২। ২০ জুলাই ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত।
- ↑ Bajracharya, Chunda (২০০০)। Newah Tajilajii Nakhah Chakhah। Kathmandu: Nepal Bhasa Academy। পৃ. ১৪৫।
- ↑ van den Hoek, A. W. (২০০৪)। Caturmāsa: Celebrations of Death in Kathmandu, Nepal। CNWS Publications। পৃ. ১২৭। আইএসবিএন ৯৭৮৯০৫৭৮৯০৯৮৭।
- ↑ Löwdin, Per (১৯৮৫)। Food ritual and society among the Newars। Uppsala University। পৃ. ৬৬। আইএসবিএন ৯৭৮৯১৫০৬০৫৯৩৮।
- ↑ Bajracharya, Chunda (২০০০)। Newah Tajilajii Nakhah Chakhah। Kathmandu: Nepal Bhasa Academy। পৃ. ১৪৮।