মৃত্যুপরবর্তী ভারতীয় আচার

মৃত্যুপরবর্তী ভারতীয় আচার হলো মৃত্যুর পরের বৈদিক আচার সহ হিন্দুধর্মের আনুষ্ঠানিক আচার, যা বেদ ও অন্যান্য গ্রন্থের উপর ভিত্তি করে সংস্করগুলির মধ্যে একটি, যা মানুষের মৃত্যুর পরে তার মোক্ষের জন্য এবং ফলস্বরূপ স্বর্গে আরোহণের জন্য সম্পাদিত হয়। কিছু হিন্দু সমাজের বর্ণালী জুড়ে পরিবর্তিত হয়।

শ্মশান বা সমাধিক্ষেত্র

সমাধিক্ষেত্রকে শ্মশান (সংস্কৃত ভাষায়) বলা হয় এবং ঐতিহ্যগতভাবে এটি নদীর তীরে না থাকলে নদীর কাছে অবস্থিত। যাদের সামর্থ্য আছে তারা কাশী (বারাণসী), হরিদ্বার, প্রয়াগরাজ (এলাহাবাদ নামেও পরিচিত), শ্রী রঙ্গম, ব্রহ্মপুত্র অশোকষ্টমী উপলক্ষে বিশেষ পবিত্র স্থানে যেতে পারেন এবং রামেশ্বরম এ জলে ছাই বিসর্জনের এই আনুষ্ঠানিকতা সম্পন্ন করতে পারেন।

অন্ত্যেষ্টি - শ্মশান

রাজঘাটে মহাত্মা গান্ধীর অন্ত্যেষ্টি, ৩১ জানুয়ারী ১৯৪৮। এতে উপস্থিত ছিলেন সর্দার বল্লভ ভাই প্যাটেল, জওহরলাল নেহেরু, লর্ড এবং লেডি মাউন্টব্যাটেন, মৌলানা আজাদ, রাজকুমারী অমৃত কৌর, সরোজিনী নাইডু এবং অন্যান্য জাতীয় নেতারা। তাঁর ছেলে দেবদাস গান্ধী চিতা প্রজ্বলন করেন।

ভারতের বারাণসীতে মণিকর্ণিকার জ্বলন্ত ঘাট।

হিন্দু সমাজের বর্ণালী জুড়ে অন্ত্যেষ্টি আনুষ্ঠানিক অফারগুলি পরিবর্তিত হয়। মানুষের মৃত্যুর পর তার শান্তি ও স্বর্গে আরোহণের জন্য বৈদিক ধর্মে অনুসরণ করা কিছু জনপ্রিয় আচার-অনুষ্ঠান নিম্নরূপ।

শেষকৃত্য সাধারণত মৃত্যুর একদিনের মধ্যে সম্পন্ন হয়। যদিও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে অনুশীলনগুলি পরিবর্তিত হয়, সাধারণত, তার শরীর ধুয়ে দেওয়া হয়, চন্দনের প্রলেপ এবং হলুদ শরীরে প্রয়োগ করা হয়, পুরুষের জন্য ধুতিতে মোড়ানো এবং মহিলাদের জন্য শাড়ি। পায়ের বুড়ো আঙুলগুলিকে সুতা দিয়ে বাঁধা হয় এবং কপালে তিলক (লাল, হলুদ বা সাদা চিহ্ন) স্থাপন করা হয়। বাঁশের লাঠি দিয়ে বিছানা তৈরি করা হয় যার উপর মৃত ব্যক্তিকে শমশানে নিয়ে যাওয়া হয়। মৃত প্রাপ্তবয়স্কদের মৃতদেহ পরিবার এবং বন্ধুদের দ্বারা নদী বা জলের কাছে শ্মশানে নিয়ে যাওয়া হয় এবং দক্ষিণ দিকে মুখ করে চিতার উপর রাখা হয়।

জ্যেষ্ঠ পুত্র, বা পুরুষ শোক পালনকারী, বা পুরোহিত - যাকে প্রধান শ্মশান বা প্রধান শোককারী বলা হয় - তারপর নিজেকে স্নান করান এবং শ্মশান অনুষ্ঠানের নেতৃত্ব দেওয়ার আগে তার চুলের অংশ শিখা নামক রেখে দেওয়া হয়। তিনি দেহের সাথে শুকনো কাঠের চিতাকে প্রদক্ষিণ করেন, প্রশংসা করেন বা স্তোত্র পাঠ করেন, মৃতের বুকে, হাত ও পায়ে পিণ্ড নামে তিল বা চাল রাখেন। তিনি ঘি (স্পষ্ট করা মাখন) দিয়ে মৃতদেহ এবং চিতা ছিটিয়ে দেন, তারপর যম (মৃতদের দেবতা), কাল (সময়, শ্মশানের দেবতা) এবং মৃতকে বোঝাতে তিনটি লাইন আঁকেন। চিতা জ্বালানোর আগে, মাটির পাত্র জলে ভরা হয়, এবং প্রধান শোককারী তার কাঁধের উপর পাত্রটি লব করার আগে এটি দিয়ে শরীরকে প্রদক্ষিণ করে যাতে এটি মাথার কাছে ভেঙে যায়। চিতাটি জ্বলে উঠলে, প্রধান শোককারী এবং নিকটতম আত্মীয়রা জ্বলন্ত চিতাটিকে এক বা একাধিকবার প্রদক্ষিণ করতে পারে। অনুষ্ঠানটি প্রধান শ্মশানের দ্বারা সমাপ্ত হয়, আচারের সময়, হল কপাল ক্রিয়া, বা আত্মাকে মুক্তি দেওয়ার জন্য গর্ত তৈরি করতে বা ভেঙে ফেলার জন্য দাড়ি (বাঁশের আগুনের জুজু) দিয়ে জ্বলন্ত মাথার খুলি ছিদ্র করার আচার। যারা শ্মশানে যোগদান করেন এবং মৃতদেহ বা শ্মশানের ধোঁয়ার সংস্পর্শে আসেন তারা শ্মশানের পরে যত তাড়াতাড়ি সম্ভব গোসল করুন, কারণ শ্মশানের অনুষ্ঠানটি অশুচি এবং দূষিত বলে বিবেচিত হয়। শ্মশান থেকে সংগৃহীত ঠান্ডা ছাই পরে নিকটতম নদী বা সমুদ্রে পবিত্র করা হয়।

কিছু অঞ্চলে, মৃত ব্যক্তির পুরুষ আত্মীয়রা তাদের মাথা ন্যাড়া করে এবং দশম বা দ্বাদশ দিনে সমস্ত বন্ধুবান্ধব ও আত্মীয়দের মৃতের স্মরণে একসাথে সাধারণ খাবার খেতে আমন্ত্রণ জানায়। এই দিনটি, কিছু সম্প্রদায়ে, এমন দিনকেও চিহ্নিত করে যখন মৃতদের স্মরণে দরিদ্র ও অভাবীকে খাবার দেওয়া হয়।

হিন্দুধর্মে সমাধি

শ্মশান পদ্ধতি ছাড়াও। হিন্দুধর্মের বেশ কয়েকটি সম্প্রদায় মৃতদের সমাধি দেওয়ার রীতি অনুসরণ করে। কিছু সম্প্রদায়ে, গুরুত্বপূর্ণ সাধুদের সমাধিস্থ করা হয়। প্রস্তুতিমূলক আচার-অনুষ্ঠানগুলি শ্মশানের মতই কমবেশি অনুরূপ, যেমন মৃতদেহ ধোয়া, মৃত ব্যক্তির কপালে বিবুথি বা চাঁদম লাগানো ইত্যাদি, কিন্তু দাহ করার পরিবর্তে মৃতকে কবর দেওয়া হয়। দেহটিকে হয় ঘুমন্ত অবস্থায় রাখা হয় অথবা কিছু শৈব ও উপজাতীয় ঐতিহ্যে পদ্মাসনে বসে পা ভাঁজ করে এবং বাহু উরুতে বিশ্রাম করে ধ্যানের অবস্থানে থাকে। শ্মশান নামক সম্প্রদায়ের কবরস্থানে কবরের গর্ত প্রস্তুত করা হয়, সাধারণত শহর বা গ্রামের বাইরে অবস্থিত। কিছু বিত্তশালী তাদের মৃতদের নিজ মাঠে কবর দেবে। ঘুমানোর জন্য কবরের গর্তটি সাধারণত তিন ফুট প্রস্থ এবং দৈর্ঘ্যে ছয় ফুট এবং বসার জন্য এটি তিন ফুট বাই তিন ফুট। অঙ্গুষ্ঠ নিয়ম হিসাবে সব সম্প্রদায়ের মধ্যে অপরিবর্তনীয় সাধুদের পৃথক স্থানে বসার অবস্থায় সমাহিত করা হয় যেখানে পরে সমাধি নির্মিত হয় যা উপাসনালয়ে পরিণত হয়। উদাহরণ স্বরূপ, আয়াওয়াঝি সম্প্রদায়ের অনুসারীরা কফিন ছাড়াই ভৌগোলিক উত্তরের দিকে মুখ করে পদ্মাসন অবস্থানে মৃতদেহকে কবর দেয় এবং ধর্ম ইউকামের উদ্ঘাটনের জন্য তপস্যা হিসাবে এটি বালি বা নমম (পবিত্র মাটি) দ্বারা আবৃত থাকে।

অন্ত্যেষ্টি পরবর্তী আচার

নিরবপাঞ্জলি - ছাই বিসর্জন

নিরবপাঞ্জলি হল হিন্দুধর্মের পবিত্র আচার যেখানে শ্মশানের আচারের পরে, নিকটতম আত্মীয়দের দ্বারা ছাই আনুষ্ঠানিকভাবে পবিত্র জলে নিমজ্জিত করা হয়, যাতে আত্মা স্বর্গে উঠতে পারে। হিন্দুধর্মে, রাজা ভগীরথ গঙ্গা নদীকে পৃথিবীতে নামানোর জন্য তপস্যা করেছিলেন, যাতে তিনি তার ষাট হাজার নিহত পূর্বপুরুষের ভস্ম তার পবিত্র জলে নিমজ্জিত করতে পারেন।

তর্পণ - স্বর্গে প্রবেশের জন্য দেবতাদের পবিত্র নৈবেদ্য

তর্পণ হল পবিত্র আচার যেখানে নিকটতম আত্মীয়রা ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে পবিত্র নৈবেদ্য দেয় যাতে বিদেহী আত্মা স্বর্গে প্রবেশ করতে পারে। হিন্দু পুরাণে, মহান পরশুরাম তার পিতার হত্যাকারীর রক্ত ​​দিয়ে তার পিতা জমদগ্নির জন্য তর্পণ নিবেদন করেছিলেন।

তর্পণ সাধারণত পবিত্র নদী বা হিন্দু তীর্থস্থান ঘাটের মতো পবিত্র স্থানে করা হয়।

রসম পাগড়ি - মৃত্যুর পর ৪র্থ দিনে উত্তরাধিকারী নিয়োগ

পাঞ্জাব ও রাজস্থানীদের মধ্যে প্রচলিত রসম পাগড়ি, পরিবারের সবচেয়ে বড় পুরুষ সদস্যের মৃত্যুর পর তার উত্তরাধিকারী নিয়োগের জন্য পরিচালিত হয়, যেখানে পরিবারের সবচেয়ে বড় জীবিত পুরুষ সদস্যের উপস্থিতিতে তার মাথায় পাগড়ি বেঁধে দেওয়া হয় বর্ধিত পরিবার বা বংশ। অনুষ্ঠানটি সাধারণত জ্যেষ্ঠ, জীবিত পুরুষ সদস্যের স্ত্রীর পিতা দ্বারা সঞ্চালিত হয়। অনুষ্ঠানটি সাধারণত অন্ত্যেষ্টির দিন থেকে চতুর্থ দিনে (অন্তিম সংস্কার, উথালা নামেও পরিচিত), বা তেহরাভিন তেরোতম দিনে হয়। পাগড়ি পরিবারের সম্মানকে বোঝায়, এবং অনুষ্ঠানটি মৃত ব্যক্তি থেকে জীবিত সবচেয়ে বয়স্ক পুরুষ সদস্যের কাছে পরিবারের সুরক্ষা ও কল্যাণের দায়িত্ব হস্তান্তরকে নির্দেশ করে।

পিণ্ড সম্মেলন বা তেরহভিন - মৃত্যুর ১৩ তম দিন

পিণ্ড সম্মেলন, যাকে উত্তর ভারতে স্পিণ্ডী বা তেরহভিনও বলা হয়,  হিন্দুধর্মে কারো মৃত্যুর ১৩তম দিনে সম্পাদিত অনুষ্ঠান। বিদেহী আত্মাকে পূর্বপুরুষ ও ভগবানের কাছে রাখার জন্য এই অনুষ্ঠান করা হয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে আচারের আগে বিদেহী আত্মা প্রেত (অশুভ আত্মা) এবং এই আচারটি সম্পাদন করার পরে, আত্মা পিতৃ (ভাল আত্মা) হয়ে যাবে এবং পূর্বপুরুষদের অন্তর্ভুক্ত হবে।

পূর্বপুরুষ পুজা

পিতৃ - পূর্বপুরুষ

পিতৃ হল হিন্দু সংস্কৃতিতে প্রয়াত পূর্বপুরুষদের আত্মা, যাদের সাধারণত বার্ষিক স্মরণ করা হয় এবং পূজা করা হয়।

জথেরা, ঢোক বা সমাধি- পূর্বপুরুষের মাজার

জথেরা বা ঢোক, জয়েষ্ঠা (প্রবীণ) এবং দহক (পবিত্র আগুন) থেকে সমাধি (তীর্থস্থান) যা পূর্বপুরুষদের উপাসনার জন্য নিবেদিত।

শ্রাদ্ধ - মৃত পূর্বপুরুষদের প্রতি বার্ষিক শ্রদ্ধা

শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠানটি 'পূর্বপুরুষদের', বিশেষ করে মৃত পিতামাতার প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর জন্য করা হয়,  তাদের পিতামাতা ও পূর্বপুরুষদের প্রতি আন্তরিক কৃতজ্ঞতা ও ধন্যবাদ প্রকাশ করার জন্য, তারা যা তা হতে সাহায্য করেছে এবং প্রার্থনা করছে তাদের শান্তির জন্য। এটি পিতা ও মাতা উভয়ের জন্য পৃথকভাবে তাদের নিজ নিজ 'তিথি' - হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে মৃত্যুবার্ষিকীতে "স্মরণ দিবস" হিসাবে সঞ্চালিত হয়। উপরন্তু, এটি 'পিতৃ'-এর সমগ্র সম্প্রদায়ের জন্য - পিতৃ ও মাতৃ উভয় দিক থেকেই - সম্মিলিতভাবে পিতৃপক্ষ বা শ্রাদ্ধ পক্ষ (পূর্বপুরুষদের পাক্ষিক) সময়, শরৎকালে শারদ নবরাত্রির ঠিক আগে সম্পাদিত হয়।

আরও দেখুন

• অন্ত্যেষ্টি
• পিতৃপক্ষ
• শ্রাদ্ধ
• ষোড়শ সংস্কার
• হিন্দু তীর্থস্থান