ভবিষ্যদ্বাণী
| ধর্মের নৃবিজ্ঞান |
|---|
| বিষয়ে ধারাবাহিকের একটি অংশ |
 |
| সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান |
ভবিষ্যদ্বাণী ( লাতিন divinare 'অর্থাৎ পূর্বানুমান করা, আগাম জানা বা ভবিষ্যৎ বলা')[২] হল কোনো প্রশ্ন বা পরিস্থিতি সম্পর্কে পূর্বানুমান বা অন্তর্দৃষ্টি লাভের প্রচেষ্টা, যা সাধারণত গুপ্তচর্চা বা আধ্যাত্মিক আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।[৩] ইতিহাসে বিভিন্ন সময়ে, ভবিষ্যদ্বক্তারা সংকেত, ঘটনা কিংবা অমঙ্গলের লক্ষণ বিশ্লেষণের মাধ্যমে অথবা কথিত অতিপ্রাকৃত সত্তার (যেমন আত্মা, দেবতা, বা “বিশ্বের ইচ্ছা”) সঙ্গে যোগাযোগ স্থাপন করে অনুসন্ধানকারীর করণীয় নির্ধারণ করার চেষ্টা করেছেন।[৪]
ভবিষ্যদ্বাণী অনেক সময় এলোমেলো বা দৈবচয়িত ঘটনা ও উপাদানকে একটি সংগঠিত রূপ দেওয়ার প্রয়াস হিসেবে দেখা হয়, যাতে সেগুলো কোনো সমস্যা বা পরিস্থিতির অন্তর্নিহিত তাৎপর্য প্রকাশ করতে পারে।[৫] ভবিষ্যদ্বাণীর কিছু পরিচিত পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে টারোট কার্ড পাঠ, রুন নিক্ষেপ, চা পাতা বিশ্লেষণ, স্বয়ংলিখন, জলে প্রতিচ্ছবি দেখে স্ক্রাইং, এবং সাইকেডেলিক পদার্থ যেমন সাইলোসাইবিন মাশরুম ও ডিএমটি ব্যবহারের মাধ্যমে অন্তর্দৃষ্টি লাভ।[৬]
ভবিষ্যদ্বাণী এবং ভাগ্য গণনার মধ্যে পার্থক্য টানলে দেখা যায়, ভবিষ্যদ্বাণীতে একটি আনুষ্ঠানিক ও আচারভিত্তিক দিক থাকে এবং এটি প্রায়ই ধর্মীয় বা সামাজিক প্রেক্ষাপটে সম্পন্ন হয়, যেমনটি প্রচলিত আফ্রিকান চিকিৎসা পদ্ধতিতে দেখা যায়। অপরদিকে, ভাগ্য গণনা সাধারণত দৈনন্দিন ও ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ব্যবহার হয়।
জাদুবিদ্যার সঙ্গে ভবিষ্যদ্বাণীর সম্পর্কের ক্ষেত্রে, একে একটি প্রাথমিক ও অনুসন্ধানমূলক ধাপ হিসেবে বিবেচনা করা যায়:
ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে যে রোগ নির্ণয় বা বিপদের পূর্বাভাস পাওয়া যায়, তা জাদু বা আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে তা সমাধানের ভিত্তি স্থাপন করে। অর্থাৎ ভবিষ্যদ্বাণী সমস্যার উৎস নির্ধারণ করে, এবং জাদুবিদ্যার মাধ্যমে তা প্রতিকার করা হয়।[৭]
ভবিষ্যদ্বাণী দীর্ঘকাল ধরে সমালোচনার মুখে পড়েছে। আধুনিক যুগে, বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় এবং সংশয়বাদীরা একে কুসংস্কারাচ্ছন্ন বলে খারিজ করেছেন। বিভিন্ন বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষায় দেখা গেছে, ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্ধতিগুলি ভবিষ্যৎ সম্পর্কে এমন কোনো নির্ভরযোগ্য বা নিখুঁত তথ্য দিতে পারে না যা এলোমেলো অনুমানের চেয়ে ভালো।[৮][৯] প্রাচীনকালেও ভবিষ্যদ্বাণীর সমালোচনা করেছেন দার্শনিক সিসেরো (১ম শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) তাঁর ডি ডিভিনেশন গ্রন্থে এবং সেক্সটাস এম্পিরিকাস (২য় শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ) অ্যাগেইনস্ট দ্য অ্যাস্ট্রোলজার্স গ্রন্থে। ব্যঙ্গাত্মক লেখক লুসিয়ান (প্রায় ১২৫ – ১৮০-এর পরে) তাঁর একটি প্রবন্ধে মিথ্যা নবী আলেকজান্ডার সম্পর্কে রম্য রচনা করেছিলেন।[১০]
ইতিহাস
[সম্পাদনা]
প্রাচীনকাল
[সম্পাদনা]ইলিরিয়ার দক্ষিণ অংশে (বর্তমান আলবেনিয়া) অবস্থিত নিমফাইয়নের চিরন্তন অগ্নি একটি ওরাকল বা দেববাণীর স্থান হিসেবে ব্যবহৃত হতো। প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন এই অগ্নি পবিত্রস্থানে যে ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী প্রথা প্রচলিত ছিল, তা প্রাচীন গ্রিক ও রোমান লেখকদের মধ্যে সুপরিচিত ছিল।[১১][১২]
মিশরের সিওয়া মরূদ্যানে অবস্থিত আমুনের ওরাকল বিখ্যাত হয়ে ওঠে যখন আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট খ্রিস্টপূর্ব ৩৩২ সালে পার্সিদের কাছ থেকে মিশর জয় করার পর সেটি পরিদর্শন করেন।[১৩]
Deuteronomy 18:10-12 ও Leviticus 19:26 গ্রন্থে ভবিষ্যদ্বাণী নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হতে পারে। তবে উরিম ও থুমিম, লট নির্ধারণ, এবং প্রার্থনার মতো কিছু বাইবেলীয় প্রথাও ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপ বলে বিবেচিত হয়। তবে গবেষক ট্রেভান জি. হ্যাচ এই তুলনাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেন, কারণ এসব প্রথা ভবিষ্যদ্বাণীর মতো ঈশ্বরের নামে স্বার্থসিদ্ধির উদ্দেশ্যে পরিচালিত হত না এবং তা "সত্য ঈশ্বরের" নির্দেশ অনুযায়ী পরিচালিত হতো না।[১৪]
ভবিষ্যদ্বাণী-সংক্রান্ত প্রাচীনতম নিদর্শনগুলোর একটি হল *Sortes Sanctorum* নামের একটি পুস্তক, যা খ্রিস্টীয় যুগের বলে মনে করা হয় এবং তা পাশা (dice) ব্যবহার করে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে তথ্য দেওয়ার পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে।[১৫]
গবেষক উরি গাব্বে উল্লেখ করেন যে প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যে, বিশেষত মেসোপটেমিয়া ও ইসরায়েলে, বলিদান-নির্ভর আচার অনুষ্ঠানের সঙ্গে ভবিষ্যদ্বাণী ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। একটি প্রচলিত পদ্ধতি ছিল *এক্সটিস্পিসি*, যেখানে বলি দেওয়ার আগে দেবতার উদ্দেশ্যে প্রার্থনা করা হতো এবং তারপর প্রাণীটির অভ্যন্তরীণ অঙ্গ কাটার মাধ্যমে কোনো দৈব বার্তা অনুসন্ধান করা হতো। এই পদ্ধতিটি মনের কার্যকলাপ সংক্রান্ত হৃদয়কেন্দ্রিক ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল।[১৬]
ওরাকল ও প্রাচীন গ্রিক ভবিষ্যদ্বাণী
[সম্পাদনা]প্রাচীন গ্রিসে ওরাকল এবং ভবিষ্যদ্বক্তা উভয়েই ভবিষ্যদ্বাণীর চর্চা করতেন। ওরাকলদের মনে করা হতো দেবতাদের বার্তাবাহক; তাঁদের ভবিষ্যদ্বাণী ছিল দেবতাদের ইচ্ছার সরাসরি প্রতিফলন। যদিও ওরাকলদের ভবিষ্যদ্বাণী অত্যন্ত চাহিদাসম্পন্ন ছিল, তাঁদের নির্দিষ্ট ও সীমিত সময়সূচির কারণে তাঁরা প্রাচীন গ্রিকদের প্রধান ভবিষ্যদ্বক্তা ছিলেন না। এই ভূমিকা পালন করতেন ভবিষ্যদ্বক্তারা (গ্রিক: μάντεις)।[১৭]
ভবিষ্যদ্বক্তারা সরাসরি দেবতাদের সঙ্গে যোগাযোগ করতেন না; বরং তাঁরা দেবতাদের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত সংকেতের ব্যাখ্যা দিতেন। তাঁরা দেবতাদের ইচ্ছা ব্যাখ্যা করার জন্য এক্সটিস্পিসি (অর্থাৎ বলিপ্রাণীর অঙ্গ পরীক্ষণ), অর্ণিথোম্যান্সি (পাখির আচরণ পর্যবেক্ষণ) প্রভৃতি পদ্ধতি ব্যবহার করতেন। ওরাকলদের তুলনায় ভবিষ্যদ্বক্তার সংখ্যা ছিল অনেক বেশি এবং তাঁদের কোনো নির্দিষ্ট সময়সূচি ছিল না। ফলে শুধু ডেলফি বা অন্যান্য দূরবর্তী ওরাকল কেন্দ্র ভ্রমণকারীরাই নয়, বরং সাধারণ গ্রিকরাও তাঁদের কাছে যেতে পারতেন এবং ভবিষ্যদ্বাণী পেতে পারতেন।[১৮]
তবে ভবিষ্যদ্বক্তাদের একটি সীমাবদ্ধতা ছিল—তাঁরা কেবল সরল হ্যাঁ বা না ধরনের প্রশ্নের উত্তর দিতে পারতেন। অন্যদিকে, ওরাকলরা তুলনামূলকভাবে সাধারণ বা বিস্তৃত প্রশ্নের উত্তর দিতে পারতেন। ভবিষ্যদ্বক্তারা অনেক সময় একটি নির্ভরযোগ্য উত্তর পেতে একাধিক বলি প্রদান করতেন। উদাহরণস্বরূপ, কোনো সেনাপতি যদি জানতে চান তিনি শত্রুর দিকে অগ্রসর হওয়া উচিত কিনা, তিনি ভবিষ্যদ্বক্তাকে দুটি প্রশ্ন করতে পারেন—অগ্রসর হওয়া উচিত কিনা এবং প্রতিরক্ষায় থাকা কি ভালো হবে কিনা। যদি উভয় প্রশ্নের উত্তর মিল থাকে, তাহলে সেই ভবিষ্যদ্বাণীকে গ্রহণযোগ্য বলে ধরা হতো।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
যুদ্ধের সময়, সেনাপতিরা প্রায়শই ভবিষ্যদ্বক্তাদের শরণাপন্ন হতেন—শিবিরে (এটিকে বলা হতো হিয়েরা) এবং যুদ্ধক্ষেত্রে (যাকে বলা হতো স্ফাগিয়া)। হিয়েরা-তে একটি ভেড়া বলি দিয়ে তার যকৃত পরীক্ষা করে সাধারণ প্রশ্নের উত্তর খোঁজা হতো। স্ফাগিয়া-তে একটি কমবয়সী ছাগীকে গলা কেটে বলি দেওয়া হতো এবং তার শেষ মুহূর্তের নড়াচড়া ও রক্তপ্রবাহ পর্যবেক্ষণ করে ওমেন বিশ্লেষণ করা হতো। এই যুদ্ধক্ষেত্রের বলিদান কেবল তখনই হতো যখন দু’টি বাহিনী যুদ্ধের জন্য মুখোমুখি হতো। ভবিষ্যদ্বক্তা উপযুক্ত শুভ লক্ষণ না দেওয়া পর্যন্ত কেউই আক্রমণে এগিয়ে যেত না।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
ভবিষ্যদ্বক্তারা প্রাচীন গ্রিসে প্রভাবশালী ব্যক্তিদের উপর এতটাই প্রভাব রাখতেন যে অনেকেই তাঁদের সত্যতা ও সততা নিয়ে সংশয় প্রকাশ করতেন। কারো সততা নিয়ে সন্দেহ থাকলেও, এই পেশা সাধারণভাবে গ্রিকদের কাছে সম্মানজনক ও বিশ্বস্ত হিসেবে বিবেচিত ছিল।[১৯] এমনকি স্টোইক দার্শনিকরাও তাঁদের পদার্থবিদ্যার তত্ত্বে ভবিষ্যদ্বাণীর বৈধতা স্থান দিয়েছিলেন।
মধ্যযুগ ও প্রারম্ভিক আধুনিক যুগ
[সম্পাদনা]চাকতির মাধ্যমে ভাগ্য নির্ধারণ (ক্লেরোম্যান্সি) নামক ভবিষ্যদ্বাণীর একটি পদ্ধতি প্রেরিতদের কার্য ১:২৩–২৬-এ দেখা যায়, যেখানে যীশুর বাকি এগারোজন শিষ্য জুডাস ইসকারিওতের স্থলাভিষিক্ত নির্ধারণ করতে এই পদ্ধতি ব্যবহার করেন। ফলে, ভবিষ্যদ্বাণী প্রাথমিক খ্রিস্টীয় গির্জায় কিছু পরিমাণে গ্রহণযোগ্য প্রথা ছিল বলে মনে করা যায়। তবে রোমান সাম্রাজ্যের খ্রিস্টীয় সম্রাটদের আমলে এই চর্চাকে বহিরাগত ধর্মীয় বা পৌত্তলিক প্রথা হিসেবে দেখা শুরু হয়।[২০]
৬৯২ খ্রিস্টাব্দে পূর্ব অর্থোডক্স গির্জার "ত্রুলো কাউন্সিল" (Council in Trullo) নামক পঞ্চষষ্ঠ কাউন্সিল পৌত্তলিকতা ও ভবিষ্যদ্বাণী চর্চা নিষিদ্ধ করতে বিধান জারি করে।[২১]
মধ্যযুগজুড়ে ভাগ্য গণনাসহ বিভিন্ন ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল।[২২] স্যাক্সনির ১৫৭২ সালের সংবিধান ও ১৬৬১ সালের সরকারি আইন অনুযায়ী, ভবিষ্যৎবাণীকারী ব্যক্তিদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো।[২৩] ভবিষ্যদ্বাণী নিষিদ্ধ করার আইন অনেক দেশেই এখনও বিদ্যমান।[২৪] ওয়ালডেনশিয়ান সম্প্রদায়ের সদস্যদের ভবিষ্যদ্বাণীর চর্চার অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছিল।[২৫]
স্মোলান্দ অঞ্চলে আর্শগং নামক একটি প্রথা ছিল, যা কিছু এলাকায় উনবিংশ শতকের প্রথম দিক পর্যন্ত চলমান ছিল। এটি সাধারণত বড়দিন ও নববর্ষের আগের রাতে পালন করা হতো। এতে একজন ব্যক্তি উপবাস করে ও অন্ধকার কক্ষে অবস্থান করে মধ্যরাত পর্যন্ত অপেক্ষা করতেন, এরপর নির্দিষ্ট এক যাত্রাপথে গিয়ে প্রতীকাত্মক সংকেত পর্যবেক্ষণ করে আগত বছরের পূর্বাভাস দিতেন।[২৬]
ইসলামে, সবচেয়ে প্রচলিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিদ্যা ছিল জ্যোতিষ শাস্ত্র (‘ইলম আহকাম আল-নুজুম), যেখানে মহাজাগতিক বস্তুসমূহের কার্যকলাপের ভিত্তিতে পৃথিবীর মানুষদের দৈনন্দিন জীবনের জন্য দিকনির্দেশনা দেওয়া হতো।[২৭] এই বিদ্যার ব্যবহারিক দিক ছিল খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সমাজের সকল শ্রেণি-পেশার মানুষ জীবনের গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য জ্যোতিষীদের পরামর্শ গ্রহণ করতেন।
তবে জ্যোতির্বিদ্যা এক পর্যায়ে স্বতন্ত্র বিজ্ঞান হিসেবে স্বীকৃত হয়, কারণ কিছু চিন্তাবিদ জ্যোতিষকে ধর্মবিরোধী বলে মনে করতেন। যদিও বাস্তব জীবনে এই দুইয়ের পার্থক্য সবসময় স্পষ্ট ছিল না। জ্যোতিষীরা, যারা বিজ্ঞানের প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত ছিলেন, তারা চাঁদের দশা, খরা, নামাজের সময়, এমনকি নগর প্রতিষ্ঠার জন্য শুভ সময় নির্ধারণেও সহায়তা করতেন। মুসলিম শাসকদের পৃষ্ঠপোষকতায় তাঁদের মর্যাদা বৃদ্ধি পেয়েছিল।
‘ইলম আল-রামল বা “বালুকার বিজ্ঞান” নামে পরিচিত ভূম্যান্সি ছিল আরেকটি জনপ্রিয় ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতি, যেখানে বালিতে চিহ্ন এঁকে তা বিশ্লেষণ করা হতো।[২৮] এটি কুরআনের টেক্সট ও কবিতা ব্যবহার করে গ্রন্থভিত্তিক ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপে পরিণত হয়। এর চূড়ান্ত রূপ দেখা যায় ষোড়শ শতাব্দীর শুরুর দিকে উদ্ভূত ফালনামা বা "ভবিষ্যদ্বাণীর বই"-এ।[২৯]
স্বপ্ন ব্যাখ্যা বা ওনেইরোম্যান্সি (‘ইলম তাবীর আল-রু’ইয়া) ইসলামে একটি বিশেষ স্থান অধিকার করে, কারণ ইব্রাহিম, ইউসুফ ও মুহাম্মদের স্বপ্ন কুরআনে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। এখানে “অসংলগ্ন স্বপ্ন” এবং “বিশুদ্ধ স্বপ্ন”-এর মধ্যে পার্থক্য করা হয়—যা ভবিষ্যদ্বাণী বা ঐশী বার্তার অংশ হিসেবে বিবেচিত। স্বপ্ন ব্যাখ্যাকারীকে কুরআন ও হাদিসভিত্তিক বিশ্লেষণ দক্ষতা অর্জন করতে হতো, যাতে ব্যক্তিগত স্বপ্নকে সাধারণ নীতির ভিত্তিতে বিচার করা যায়।
আরবি ভাষার অক্ষর বিশ্লেষণের মাধ্যমে ‘ইলম আল-হুরুফ বা "অক্ষরবিদ্যা" চর্চা করা হতো, যার মূলনীতি ছিল: “আল্লাহ তাঁর বাণীর মাধ্যমে বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন।” এই তত্ত্ব অনুযায়ী, যদি কেউ আল্লাহর ইচ্ছা অনুসারে চলেন, তবে কুরআনের অক্ষরের সংখ্যাগত বিশ্লেষণ ও তাবিজের পাঠ থেকে তিনি বস্তুজগতের অন্তর্নিহিত সত্য জানতে পারেন।[৩০]
সেনেগাল ও গাম্বিয়াসহ পশ্চিম আফ্রিকার অনেক দেশে, ইসলামী পরিমণ্ডলে ভবিষ্যদ্বক্তা, ধর্মীয় নেতা এবং বিকল্প চিকিৎসকের ভূমিকা একত্রে পালন করা হতো। কারণ এই অঞ্চলে ইসলাম ছড়িয়ে পড়ে রহস্যময় ও গোপন বিদ্যার মাধ্যমে। অনেকেই আরবি ও ধর্মীয় পাঠ ছাড়াই তাবিজ-ভবিষ্যদ্বাণী করতেন, এবং তাঁদের একই উপাধি দেওয়া হতো যেমনটি একজন শিক্ষিত আলেমের।[৩১]
ইসলামের সূচনালগ্ন থেকেই ভবিষ্যদ্বাণীর বৈধতা নিয়ে তীব্র মতভেদ ছিল। কিছু পণ্ডিত যেমন আবু হামিদ আল-গাজালি (মৃত্যু: ১১১১ খ্রিষ্টাব্দ) এই বিদ্যার বিরোধিতা করেন, কারণ তা অ-ঈশ্বরীয় আত্মার আহ্বান করে পৌত্তলিক প্রথার অনুরূপ মনে হয়।[৩২][৩৩] অন্য পণ্ডিতেরা একে গ্রহণযোগ্য মনে করতেন, যদি তা রোগ নিরাময়ের জন্য প্রকৃতিগত নিয়ম অনুসরণে ব্যবহৃত হয়।[৩৪]
মেসোআমেরিকা
[সম্পাদনা]প্রাচীন মেসোআমেরিকান ধর্মীয় জীবনে ভবিষ্যদ্বাণী একটি কেন্দ্রীয় উপাদান ছিল। অ্যাজটেকদের বহু দেবতা, বিশেষত সৃষ্টিকর্তা দেবতারা, ভবিষ্যদ্বক্তা হিসেবে বর্ণিত এবং জাদুবিদ্যার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পৃক্ত ছিলেন। তেজকাতলিপোকা ছিলেন জাদুকর ও যাদুশাস্ত্রের অনুশীলনকারীদের অভিভাবক দেবতা। তাঁর নামের অর্থ "ধোঁয়াটে দর্পণ", যা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক স্ক্রাইং-এ ব্যবহৃত প্রতিফলক যন্ত্রের প্রতি ইঙ্গিত করে।[৩৫]
মায়া পুরাণের পোপোল ভুহ গ্রন্থে সৃষ্টির সময় দেবতা শমুকানে ও শপিয়াকক হাত দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নিক্ষেপ করেন বলে উল্লেখ আছে।[৩৫] এছাড়া অ্যাজটেক কোডেক্স বোরবোনিকাসে প্রাচীন মানব যুগলের — অক্সোমোকো ও সিপাকটোনাল — চিত্র রয়েছে, যাঁরা ভুট্টার দানা ব্যবহার করে ভবিষ্যদ্বাণী করছেন। এই প্রাথমিক যুগলকে ধর্মীয় বর্ষপঞ্জির সঙ্গে সম্পৃক্ত মনে করা হয় এবং অ্যাজটেকরা তাঁদেরকে প্রথম ভবিষ্যদ্বক্তা হিসেবে গণ্য করত।[৩৬]
প্রাক-কলম্বিয়ান যুগের মেক্সিকোতে গড়ে ওঠা প্রতিটি সভ্যতায় — ওলমেক থেকে অ্যাজটেক পর্যন্ত — ব্যক্তি ও সামাজিক জীবনের প্রতিদিনের কাজে ভবিষ্যদ্বাণী চর্চা করা হতো। প্রতিফলক জলের পৃষ্ঠ, আয়না অথবা লট নিক্ষেপের মাধ্যমে স্ক্রাইং ছিল ভবিষ্যদ্বাণীর সবচেয়ে প্রচলিত রূপগুলোর মধ্যে অন্যতম। এছাড়া দর্শন বা ভিশন লাভের জন্য ব্যবহৃত হ্যালুসিনোজেনিক পদার্থও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতি ছিল, যা আজও মেক্সিকোর সমসাময়িক ভবিষ্যদ্বক্তাদের মধ্যে ব্যবহৃত হয়।
এই উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত সাধারণ হ্যালুসিনোজেনিক গাছপালার মধ্যে রয়েছে মর্নিং গ্লোরি, জিমসন উইড এবং পেওটে।[৩৫]
এশিয়ায় সমসাময়িক ভবিষ্যদ্বাণী
[সম্পাদনা]ভারত ও নেপাল
[সম্পাদনা]থেইয়্যাম (বা "থেয়্যাম") হল কেরলের একটি আঞ্চলিক আচার, যেখানে একজন ভক্ত তাঁর শরীরকে দেবতা বা দেবীর মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করার জন্য উৎসর্গ করেন এবং এরপর সেই দেবতার মাধ্যমে উপস্থিত অন্য ভক্তদের প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়।[৩৭] তামিলে এই আচারকে বলা হয় "অরুলভாக்கু" বা "অরুলভাক", এবং তামিলনাড়ুর আধিপারাসক্তি সিদ্ধার পীঠম এই প্রথার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত।[৩৮]
কর্ণাটকের মাঙ্গালোর অঞ্চলে একে "বুত কোলা", "পাত্রি" বা "দর্শিন" বলা হয়। রাজ্যের অন্যান্য অংশে এই ধরনের আচার বিভিন্ন নামে পরিচিত—যেমন: "প্রশ্নাবলি", "বাকদান", "আশয়ী", "আশীর্বচন" ইত্যাদি।[৩৯][৪০][৪১][৪২][৪৩]
নেপালে এই ধরনের আচার "দেবতার ধামি" বা "ঝাক্রি" নামে পরিচিত।[৪৪]
ইংরেজিতে এই আচারগুলির নিকটতর অনুবাদ হল "ওরাকল"। দালাই লামা, যিনি বর্তমানে ভারতের উত্তরে নির্বাসিত অবস্থায় রয়েছেন, এখনও নেচুং ওরাকল নামক একজন ভবিষ্যদ্বক্তার পরামর্শ গ্রহণ করেন, যিনি তিব্বতের ঐতিহ্যবাহী রাষ্ট্রীয় ওরাকল হিসেবে বিবেচিত। প্রতি বছর লোসার (তিব্বতি নববর্ষ) উৎসবের সময়, প্রাচীন প্রথা অনুযায়ী, দালাই লামা এই ওরাকলের পরামর্শ নেন।[৪৫]
জাপান
[সম্পাদনা]যদিও জাপানে ঐতিহ্যগত ও আঞ্চলিক ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্ধতির ইতিহাস আছে, যেমন ওনমিয়োদো, আধুনিক ভবিষ্যদ্বাণী—উরানাই নামে পরিচিত—মূলত বিদেশি উৎস থেকে এসেছে।[৪৬] আধুনিক জাপানে প্রচলিত ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতির মধ্যে রয়েছে পাশ্চাত্য ও চীনা জ্যোতিষ, ভূম্যান্সি বা ফেং শুই, টারোট কার্ড, ই চিং (পরিবর্তনের গ্রন্থ) ভিত্তিক ভবিষ্যদ্বাণী এবং দেহভিত্তিক লক্ষণ বিশ্লেষণ (ফিজিওগনমি)।[৪৬]
শিন্তো ধর্মের ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত ফুটোমানি নামের পদ্ধতিও জাপানে প্রচলিত ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপ বলে মনে করা হয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
ব্যক্তিত্বের ধরন
[সম্পাদনা]জাপানে ১৯৮০-এর দশক থেকে ভবিষ্যদ্বাণীর একটি রূপ হিসেবে ব্যক্তিত্ব নির্ধারণের পদ্ধতি জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। ব্যক্তিত্ব নির্ধারণের জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি বিদ্যমান, যেগুলোর উদ্দেশ্য হলো কারো ভবিষ্যৎ ভাগ্য, প্রগতিশীল ও প্রতিবন্ধক বৈশিষ্ট্য, ভবিষ্যতের পিতামাতার ভূমিকা ও বৈবাহিক সামঞ্জস্য সম্পর্কে ইঙ্গিত প্রদান করা। জাপানের তরুণ প্রজন্মের কাছে ব্যক্তিত্ব এখন ক্রমেই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে, বিশেষত বিবাহে আগ্রহ হ্রাস এবং জন্মহার হ্রাসের প্রেক্ষাপটে, যেখানে ব্যক্তিত্বকে সামঞ্জস্যের মূল চালিকাশক্তি হিসেবে দেখা হয়।[৪৭]
জাপানে আমদানি করা চীনা রাশিচক্রর ভিত্তিতে বারো বছরের চক্র অনুযায়ী জন্মবছরের ভিত্তিতে (ইঁদুর, বলদ, বাঘ, খরগোশ, ড্রাগন, সাপ, ঘোড়া, ছাগল, বানর, মোরগ, কুকুর, শুকর) রাশিচিহ্ন নির্ধারণ করা হয়। এগুলোকে প্রায়শই অন্যান্য ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পদ্ধতির সঙ্গে মিশিয়ে দেখা হয়, যেমন গ্রহভিত্তিক তথাকথিত ‘আকাশীয় ধরন’—যেখানে শনিদেব, শুক্র, মঙ্গল, বৃহস্পতি, বুধ কিংবা ইউরেনাসের উপর ভিত্তি করে ব্যক্তিত্ব বিশ্লেষণ করা হয়। এছাড়া দিকনির্দেশ (উত্তর, দক্ষিণ ইত্যাদি), প্রাকৃতিক উপাদান (জল, স্থল, অগ্নি, বায়ু) এবং ইন-ইয়াং তত্ত্বের ভিত্তিতেও ব্যক্তিত্ব নির্ধারণ করা যায়।
নাম বিশ্লেষণ করে ব্যক্তিত্ব নির্ধারণের একটি পদ্ধতিও প্রচলিত, যেখানে ধরা হয় যে নির্দিষ্ট জাপানি স্বরধ্বনি (অ, ই, উ, এ, ও) যুক্ত নামগুলির মাঝে কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য থাকে। সংখ্যাতত্ত্বও (নিউমারোলজি) ব্যবহৃত হয়, যা জন্ম তারিখের মতো গুরুত্বপূর্ণ সংখ্যার ভিত্তিতে ব্যক্তির 'জন্ম সংখ্যা' নির্ধারণ করে চরিত্র বিশ্লেষণ করে।[৪৭]
শরীরের গঠন বা বৈশিষ্ট্য পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেও কেউ নিজের ও অন্যের ব্যক্তিত্ব মূল্যায়ন করতে পারেন। রক্তের গ্রুপ এখনো একটি জনপ্রিয় ভবিষ্যদ্বাণীমূলক শারীরিক সূচক হিসেবে ব্যবহৃত হয়। পাশ্চাত্য প্রভাব থেকে উদ্ভূত দেহ পাঠ বা ‘‘নিনসো’’-র মাধ্যমে দেহের মাপজোকের ভিত্তিতে ব্যক্তিত্ব নির্ধারণ করা হয়। মুখের গঠন সবচেয়ে বেশি বিশ্লেষণ করা হয়—চোখের আকার, চোখের মণির আকৃতি, মুখের আকৃতি ও ভ্রুর ধরন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। যেমন: উপরের দিকে বাঁকানো মুখ হাসিখুশি প্রকৃতির ইঙ্গিত দিতে পারে, আর ত্রিভুজাকৃতির ভ্রু ইঙ্গিত দেয় দৃঢ় মনোবলের।
দৈনন্দিন জীবনে এই মূল্যায়নগুলি স্ব-পরিমাপক পদ্ধতি বা কুইজের মাধ্যমে সম্পন্ন হতে পারে। ফলে, ২০-এর দশকের প্রথম দিকের নারীদের লক্ষ্য করে প্রকাশিত ম্যাগাজিনে ব্যক্তিত্ব বিশ্লেষণমূলক গাইডের আধিক্য দেখা যায়। জাপানে এই ধরনের পাঠকের জন্য প্রায় ১৪৪টি মহিলা ম্যাগাজিন প্রকাশিত হয়, যেগুলো নিহোন জাশি কোকোকু কিওকাই নামে পরিচিত।[৪৭]
জাপানি টারোট
[সম্পাদনা]পাশ্চাত্য ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতির অংশ হিসেবে টারোট কার্ড ব্যবহারের রূপান্তর জাপানি সংস্কৃতিতে একটি অনন্য উদাহরণ হিসেবে বিবেচিত হয়। কারণ এটি জাপানের সমৃদ্ধ চিত্রসংস্কৃতির (visual culture) সঙ্গে মিশে গেছে। জাপানি টারোট কার্ড প্রায়শই পেশাদার শিল্পী, বিজ্ঞাপন নির্মাতা এবং টারোটপ্রেমী অনুরাগীদের দ্বারা নির্মিত হয়। একজন টারোট কার্ড সংগ্রাহক দাবি করেন, তাঁর সংগ্রহে ১,৫০০টিরও বেশি জাপানে তৈরি টারোট কার্ডের সেট রয়েছে।
জাপানি টারোট কার্ড বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত, যেমন:
- অনুপ্রেরণামূলক টারোট (reikan tarotto);
- ই-চিং টারোট (ekisen tarotto);
- আধ্যাত্মিক টারোট (supirichuaru tarotto);
- পাশ্চাত্য টারোট (seiyō tarotto); এবং
- প্রাচ্য টারোট (tōyō tarotto)।
জাপানি টারোট কার্ডের চিত্রাবলি প্রায়শই জাপানি জনপ্রিয় সংস্কৃতি থেকে নেওয়া হয়—যেমন মাঙ্গা ও অ্যানিমে চরিত্র, হ্যালো কিটি সহ। আবার অনেক কার্ডে ঐতিহাসিক বা সাংস্কৃতিক প্রতীক ব্যবহৃত হয়, যেমন: হিমিকো (১৭০–২৪৮ খ্রিস্টাব্দ), যিনি ছিলেন এক রাজপাদ্য মায়াবিনী, অথবা রাজদরবারের জাদুকর আবে নো সেইমেই (৯২১–১০০৫ খ্রিস্টাব্দ)। কিছু কার্ডে সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতা প্রতিফলিত হয়, যেমন ইংরেজ নাইট, পেন্টাগ্রাম, তোরা (ইহুদি ধর্মগ্রন্থ), বা কৃত্রিমভাবে উদ্ভাবিত প্রতীক (গ্লিফ)।
জাপানে টারোট কার্ড ব্যবহারের শুরু ১৯৩০-এর দশকে হলেও, এটি ১৯৭০-এর দশকে জনপ্রিয়তা অর্জন করে। প্রাথমিকভাবে এগুলি পুরুষদের দ্বারা নির্মিত হতো এবং প্রায়শই লন্ডনের রাইডার কোম্পানি কর্তৃক ১৯০৯ সালে প্রকাশিত রাইডার-ওয়েইট-স্মিথ টারোট-এর ওপর ভিত্তি করে তৈরি করা হতো।[৪৮] পরবর্তীতে, জাপানি টারোট চর্চা মূলত নারীকেন্দ্রিক হয়ে ওঠে এবং তা কাওয়াই সংস্কৃতির (কিউট বা মিষ্টতা) সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত হয়ে পড়ে। জাপানি মডেল কুরোমিয়া নিনা বলেন: “কার্ডগুলো এতই সুন্দর ও মিষ্টি দেখতে যে, কেবল এগুলো হাতে রাখাই আনন্দদায়ক।”[৪৯]
তবে এই ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও, জাপানি টারোট কার্ড ব্যবহারে প্রক্রিয়াগত দিক থেকে পাশ্চাত্য টারোটের মতোই কাজ করে। কার্ডগুলোকে এলোমেলো করে সাজিয়ে একাধিক ভাগে ভাগ করা হয় এবং ভবিষ্যদ্বাণী, আত্মিক প্রতিফলন বা আত্ম-উপলব্ধির উপকরণ হিসেবে ব্যবহার করা হয়।[৪৮]
তাইওয়ান
[সম্পাদনা]তাইওয়ানে প্রচলিত একটি জনপ্রিয় ভবিষ্যদ্বাণীর প্রথা হল পোয়ে ভবিষ্যদ্বাণী (Poe)। ইংরেজিতে এর অনুবাদ “চাঁদের বোর্ড”। এটি দুইটি কাঠ বা বাঁশের তৈরি অর্ধচন্দ্রাকৃতি খণ্ড নিয়ে গঠিত। প্রতিটি খণ্ডের এক পাশ বাঁকানো এবং অন্য পাশ সমতল থাকে; দুটি খণ্ড একে অপরের প্রতিচ্ছবি। উভয় খণ্ড দুটি হাতের তালুতে ধরে, হাঁটু গেড়ে বসে কপালের উচ্চতায় তুলে ধরা হয়। এরপর প্রশ্নটি মনে মনে বা ধীরে উচ্চারণ করে খণ্ড দুটি মাটিতে ফেলে দেওয়া হয়। যেভাবে খণ্ড দুটি পড়ে, তার ভিত্তিতে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ধারণা নেওয়া হয়।
যদি উভয় খণ্ড সমতল পাশ ওপরে বা বাঁকানো পাশ ওপরে পড়ে, তাহলে ধরে নেওয়া হয় যে দেবতা কোনো সিদ্ধান্ত দেননি বা প্রশ্নে সম্মতি নেই। কিন্তু যদি একটি খণ্ড বাঁকানো পাশ এবং অন্যটি সমতল পাশে পড়ে, তাহলে তা "হ্যাঁ" বা ইতিবাচক প্রতিক্রিয়া নির্দেশ করে।
“হাস্যোজ্জ্বল পোয়ে” তখন ঘটে যখন বাঁকানো পাশ নিচে পড়ে এবং খণ্ড দুটি দুলে দুলে স্থির হয়। “নেতিবাচক পোয়ে” তখন ঘটে যখন সমতল পাশ নিচে পড়ে এবং খণ্ড দুটি হঠাৎ স্থির হয়ে যায়, এটি "না" নির্দেশ করে।
যখন খণ্ড "হ্যাঁ"র অবস্থানে পড়ে, তখন তাকে বলা হয় “পবিত্র পোয়ে”। যদিও "না" ফলাফলগুলি সাধারণত ততটা গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয় না। যদি প্রথমবার “হ্যাঁ” ফলাফল আসে, খণ্ড দুটি আবার ফেলা হয়। পরপর তিনবার “হ্যাঁ” ফলাফল না এলে সেই উত্তর চূড়ান্ত ধরা হয় না।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
এর চেয়ে আরও গুরুতর ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতি হল “কিও-আ”। এতে একটি ছোট কাঠের চেয়ার ব্যবহৃত হয়, যার পার্শ্বে ছোট ছোট কাঠের টুকরো থাকে যেগুলি সঁচালে উপরে-নিচে নড়াচড়া করে এবং ক্লিক-ধরনের শব্দ সৃষ্টি করে। চেয়ারটির পা ধরে দুই ব্যক্তি একটি বেদীর সামনে সেটিকে ধরে রাখেন। ধূপ জ্বালানোর সময় দেবতাকে চেয়ারে আবির্ভূত হওয়ার জন্য আহ্বান জানানো হয়। চেয়ারটি অস্বাভাবিকভাবে নড়াচড়া করলে ধরে নেওয়া হয় যে দেবতা চেয়ারে আগমন করেছেন।
এক পর্যায়ে চেয়ারটি একটি টেবিলের উপর ভেঙে পড়ে—যেখানে কাঠের চিপস ও বস্তার টুকরো সাজানো থাকে। চেয়ারটি পড়ে যে অক্ষর বা চিহ্ন তৈরি হয়, তা দেবতার পক্ষ থেকে লেখা বার্তা বলে বিবেচিত হয়। এরপর ওই অক্ষর বা চিহ্ন বিশ্লেষণ করে ভক্তদের প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়।[৫০]
আফ্রিকায় সমসাময়িক ভবিষ্যদ্বাণী
[সম্পাদনা]আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলে ভবিষ্যদ্বাণী চর্চা ব্যাপকভাবে প্রচলিত। এর বহু উদাহরণের মধ্যে অন্যতম হল সেনেগালের সেরের ধর্মে এটি একটি কেন্দ্রীয় নীতি। শুধুমাত্র যাঁরা সালতিগে (সেরের জনগোষ্ঠীর উচ্চপদস্থ পুরোহিত ও পুরোহিত্রী) হিসেবে দীক্ষিত, তাঁরাই ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারেন।[৫১][৫২]
এই সালতিগে-রাই হলেন “ঐতিহ্যবাহী বৃষ্টিপুরোহিত”[৫৩] যাঁদের ভূমিকা ধর্মীয় ও চিকিৎসাগত উভয় দিক থেকেই গুরুত্বপূর্ণ।[৫২][৫৩]
দানবীয় ভবিষ্যদ্বাণী
[সম্পাদনা]সন্ত হিপোর অগাস্টিন তাঁর গ্রন্থ দানবদের ভবিষ্যদ্বাণী সম্পর্কে (On the Divination of Demons)-এ লিখেছেন যে বেশিরভাগ সময়েই দানবরা ভবিষ্যৎ বলে না; বরং তারা ভবিষ্যতে নিজেরাই যা করতে যাচ্ছে, তা আগাম জানিয়ে দেয়।[৫৪] তবে তিনি স্বীকার করেন যে দানবদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতা রয়েছে, যা তাদের আকাশীয় দেহের তীব্র সংবেদনশক্তি এবং তাদের দীর্ঘ জীবনের অভিজ্ঞতা থেকে উৎসারিত।
এই ক্ষমতার ফলে, দানবরা প্রাকৃতিক জগতে ঘটমান ঈশ্বরীয় সংকেত ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হয়—যা সাধারণ মানুষ ধরতে পারে না—এবং এমনকি অদূর ভবিষ্যতের বাইরেও কিছু কিছু ঘটনা পূর্বানুমান করতে পারে। এছাড়াও, দানবরা মানুষের উপর অসুস্থতা সৃষ্টি করতে পারে এবং তাদের জাগ্রত কিংবা ঘুমন্ত অবস্থায় বিভ্রান্তিকর ও অলৌকিক দৃশ্য দেখাতে সক্ষম।
তবে অগাস্টিন বলেন, যদিও দানবদের ভবিষ্যদ্বাণী কখনও কখনও সঠিক হতে পারে, তাদের প্রকৃতি মূলত পাপময় এবং প্রতারক। এসব ভবিষ্যদ্বাণী সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের পরিকল্পনার সঙ্গে বিরোধপূর্ণ। সেই ঈশ্বরের ইচ্ছা শুধুমাত্র পবিত্র ফেরেশতারা বোঝেন এবং তাঁরা দানবদের অনুধাবিত সংকেতকে পরাভূত বা ব্যর্থ করে দিতে পারেন।[৫৪][৫৫]
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ "Anthropological Studies of Divination"। anthropology.ac.uk।
- ↑ "M. Tullius Cicero, Divination"।
- ↑ "Divination | Religion, History & Practices | Britannica"। www.britannica.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-১০-২৮।
- ↑ "Divination | Religion, History & Practices | Britannica"। www.britannica.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-১০-২৮।
- ↑ Morgan 2016, পৃ. 502–504।
- ↑ "10 Basic Divination Methods to Try"। Learn Religions (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-১০-২৮।
- ↑ Sørensen, Jesper Frøkjær; Petersen, Anders Klostergaard (৩ মে ২০২১)। "Manipulating the Divine - an Introduction"। Sørensen, Jesper; Petersen, Anders Klostergaard। Theoretical and Empirical Investigations of Divination and Magic: Manipulating the Divine। Volume 171 of Numen Book Series: Studies in the history of religions - ISSN 0169-8834। Leiden: Koninklijke Brill NV। পৃষ্ঠা 10। আইএসবিএন 9789004447585। সংগ্রহের তারিখ ৯ ডিসেম্বর ২০২৩।
- ↑ Yau, Julianna. (2002). Witchcraft and Magic. In Michael Shermer. The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC-CLIO. pp. 278-282. আইএসবিএন ১-৫৭৬০৭-৬৫৪-৭
- ↑ Regal, Brian. (2009). Pseudoscience: A Critical Encyclopedia. Greenwood. p. 55. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩৫৫০৭-৩
- ↑ "Lucian of Samosata : Alexander the False Prophet"। tertullian.org।
- ↑ Anamali, Skënder (১৯৯২)। "Santuari di Apollonia"। Stazio, Attilio; Ceccoli, Stefania। La Magna Grecia e i grandi santuari della madrepatria: atti del trentunesimo Convegno di studi sulla Magna Grecia। Atti del Convegno di studi sulla Magna Grecia (ইতালীয় ভাষায়)। 31। Istituto per la storia e l'archeologia della Magna Grecia। পৃষ্ঠা 127–136। pp. 134–135.
- ↑ Larson, Jennifer Lynn (২০০১)। Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore। New York: Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-514465-9। pp. 162–163.
- ↑ Gardiner, Alan Henderson; Sir, Alan Henderson Gardiner (১৯৬১)। Egypt of the Pharaohs: An Introduction (ইংরেজি ভাষায়)। Clarendon Press। আইএসবিএন 978-0-19-500267-6।
- ↑ Hatch, Trevan G. (২০০৭)। "Magic, Biblical Law, and the Israelite Urim and Thummim"। Studia Antiqua। 5 (2) – Scholars Archive-এর মাধ্যমে।
- ↑ Klingshirn, William E (২০০২)। "Defining the Sortes Sanctorum : Gibbon, Du Cange, and Early Christian Lot Divination"। Journal of Early Christian Studies। 10 (1): 77–130। আইএসএসএন 1086-3184। ডিওআই:10.1353/earl.2002.0011।
- ↑ Gabbay, Uri (২০১৬)। "The Practice of Divination in the Ancient Near East"। TheTorah.com। এপ্রিল ১৪, ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ "The Seer in Ancient Greece"। Princeton Classics। সংগ্রহের তারিখ ২৮ নভেম্বর ২০২২।
- ↑ Flower, Michael A. (২০০৮)। The seer in ancient Greece। Berkeley: University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-93400-9। ওসিএলসি 290580029।
- ↑ Flower, Michael Attyah. The Seer in Ancient Greece. Berkeley: University of California Press, 2008.
- ↑ Bailey, Michael David. (2007). Magic and Superstition in Europe. Rowman & Littlefield Publishers, Inc. pp. 52-53. আইএসবিএন ০-৭৪২৫-৩৩৮৬-৭
- ↑ "Council of Trullo - Apostolic Confraternity Seminary"। apostolicconfraternityseminary.com। ২০১১-০৭-০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ Bailey, Michael David. (2007). Magic and Superstition in Europe. Rowman & Littlefield Publishers, Inc. pp. 88-89. আইএসবিএন ০-৭৪২৫-৩৩৮৬-৭
- ↑ Ennemoser, Joseph. (1856). The History of Magic. London: Henry G. Bohn, York Street, Covent Garden. p. 59
- ↑ "Wiccan Priest Fights Local Ordinance Banning Fortune Telling (Louisiana)"। pluralism.org। ২০১১-০৭-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১০-০৬।
- ↑ Golden, R.M. (২০০৬)। Encyclopedia of Witchcraft: The Western Tradition। ABC-CLIO। আইএসবিএন 978-1-57607-243-1। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৫-০৫।
- ↑ Kuusela, Tommy (২০১৪)। "Swedish year walk: from folk tradition to computer game. In: Island Dynamics Conference on Folk Belief & Traditions of the Supernatural: Experience, Place, Ritual, & Narrative. Shetland Isles, UK, 24–30 March 2014"।
- ↑ Greenwood, William, and Andrew Shore. "Seeing Stars: Astrolabes and the Islamic World" The British Museum, 2017.
- ↑
- ↑
- ↑
- ↑
- ↑ Francis, Edgar W. "Magic and Divination in the Medieval Islamic Middle East." History Compass 9, no. 8 (2011): 624
- ↑
- ↑
- ↑ ক খ গ Miller (2007), p. [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন].
- ↑ Sandstrom, Alan R. "Divination." In David Carrasco (ed). The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures. : Oxford University Press, 2001.
- ↑ "'Devakoothu'; the lone woman Theyyam in North Malabar"। Mathrubhumi। ২০২১-০৬-০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-১১-০৩।
- ↑ Nanette R. Spina (2017) (২৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৭), Women's Authority and Leadership in a Hindu Goddess Tradition, Springer, পৃষ্ঠা 135, আইএসবিএন 978-1-1375-8909-5
- ↑ Brückner, Heidrun (১৯৮৭)। "Bhuta Worship in Coastal Karnataka: An Oral Tulu Myth and Festival Ritual of Jumadi"। Studien zur Indologie und Iranistik। 13/14: 17–37।
- ↑ Brückner, Heidrun (১৯৯২)। "Dhumavati-Bhuta" An Oral Tulu-Text Collected in the 19th Century. Edition, Translation, and Analysis."। Studien zur Indologie und Iranistik। 13/14: 13–63।
- ↑ Brückner, Heidrun (১৯৯৫)। Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens.। Wiesbaden: Harrassowitz। পৃষ্ঠা 199–201।
- ↑ Brückner, Heidrun (২০০৯a)। On an Auspicious Day, at Dawn … Studies in Tulu Culture and Oral Literature। Wiesbaden: Harrassowitz।
- ↑ Brückner, Heidrun (২০০৯b)। "Der Gesang von der Büffelgottheit" in Wenn Masken Tanzen – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien edited by Johannes Beltz। Zürich: Rietberg Museum। পৃষ্ঠা 57–64।
- ↑ Gulia, Kuldip Singh (২০০৫)। Human Ecology of Sikkim – A Case Study of Upper Rangit Basin। Delhi, India: Kalpaz Publications। পৃষ্ঠা 152–154, 168। আইএসবিএন 978-81-7835-325-8।
- ↑ Gyatso, Tenzin (1988). Freedom in Exile: the Autobiography of the Dalai Lama of Tibet. Fully revised and updated. Lancaster Place, London, UK: Abacus Books (A Division of Little, Brown and Company UK). আইএসবিএন ০-৩৪৯-১১১১১-১. p.233
- ↑ ক খ Miller (2014).
- ↑ ক খ গ Miller (1997).
- ↑ ক খ Miller (2017).
- ↑ Miller (2011).
- ↑ Rohsenow, Hill Gates, and David K. Jordan. “Gods, Ghosts, and Ancestors: The Folk Religion of a Taiwanese Village.” The Journal of Asian Studies, vol. 33, no. 3, 1974, p. 478., doi:10.2307/2052956.
- ↑ Sarr, Alioune, « Histoire du Sine-Saloum » (introduction, bibliographie et notes par Charles Becker), in Bulletin de l'IFAN, tome 46, série B, nos 3-4, 1986-1987 pp 31-38
- ↑ ক খ Kalis, Simone, "Médecine Traditionnelle, Religion et Divination Chez Les Seereer Siin du Senegal", L'Harmattan (1997), pp 11-297 আইএসবিএন ২-৭৩৮৪-৫১৯৬-৯
- ↑ ক খ Galvan, Dennis Charles, "The State Must be our Master of Fire : How Peasants Craft Culturally Sustainable Development in Senegal", Berkeley, University of California Press, (2004), pp 86-135, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২০-২৩৫৯১-৫.
- ↑ ক খ Roger Pearse; Mattias Gassman (British Academy, translator) (জুন ১০, ২০২০)। "On the divination of demons"।
- ↑ Karin Schlapbach; K. Pollmann; W. Otten (২০১৩)। "The reception of Augustine, De divinatione daemonum"। Oxford Guide to the Historical Reception of Augustine (1st সংস্করণ)। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 7। ওসিএলসি 5606492572। জুলাই ৫, ২০২৪ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ এপ্রিল ৯, ২০২৫।
উদ্ধৃতি ত্রুটি: <references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTELeoniLoryGruber201621" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।
উদ্ধৃতি ত্রুটি: <references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTELeoniLoryGruber201626" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।
উদ্ধৃতি ত্রুটি: <references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTELeoniLoryGruber201631" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।
উদ্ধৃতি ত্রুটি: <references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTEGraw201219–20" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।
উদ্ধৃতি ত্রুটি: <references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTELeoniLoryGruber201613" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।
<references>-এ সংজ্ঞায়িত "FOOTNOTELeoniLoryGruber201617" নামসহ <ref> ট্যাগ পূর্ববর্তী লেখায় ব্যবহৃত হয়নি।