ব্যবহারকারী:Al Hamim999

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পরিভ্রমণে ঝাঁপ দিন অনুসন্ধানে ঝাঁপ দিন

আচার(প্রথা)

একটি আচার অঙ্গভঙ্গি , শব্দ এবং বস্তুগুলির সাথে জড়িত ক্রিয়াকলাপগুলির ক্রম যা একটি পৃথক স্থানে সঞ্চালিত হয় এবং সেট ক্রম অনুসারে সম্পাদিত হয়। আচারগুলি ধর্মীয় সম্প্রদায় সহ একটি সম্প্রদায়ের ঐতিহ্য দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে। আচারগুলি বৈশিষ্ট্যযুক্ত তবে আনুষ্ঠানিকতা, ঐতিহ্যবাদ, আগ্রাসন, নিয়ম-শাসন, ধর্মীয় প্রতীকবাদ এবং কর্মক্ষমতা দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয় না।

আচারগুলি সমস্ত পরিচিত মানব সমাজের একটি বৈশিষ্ট্য।এর মধ্যে রয়েছে কেবলমাত্র সংগঠিত ধর্ম ও ধর্মের উপাসনা ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানই নয়, উত্তরণ , প্রায়শ্চিত্ত ও শুদ্ধি অনুষ্ঠানের অনুষ্ঠান , আনুগত্যের শপথ , উত্সর্গের অনুষ্ঠান, বয়সের অনুষ্ঠান বা আচার অনুষ্ঠান, রাজ্যাভিষেক এবং রাষ্ট্রপতি উদ্বোধন , বিবাহ এবং জানাজা, স্কুল " রাশ "ঐতিহ্য এবং স্নাতকোত্তর, ক্লাবের সভা, ক্রীড়া ইভেন্ট, হ্যালোইন পার্টি, ভেটেরান্স প্যারেড, ক্রিসমাস শপিং এবং আরও অনেক কিছু। জুরি ট্রায়াল , অপরাধীদের ফাঁসি , এবং বৈজ্ঞানিক সিম্পোজিয়া যেমন কংক্রিটের উদ্দেশ্যে স্পষ্টভাবে সম্পাদন করা হয় এমন অনেক ক্রিয়াকলাপগুলি প্রবিধান বা ঐতিহ্যের দ্বারা নির্ধারিত নিখুঁত প্রতীকী ক্রিয়ায় বোঝায় এবং এইভাবে আংশিক, ধর্মীয় প্রকৃতির হয়। এমনকি হাত কাঁপানো এবং " হ্যালো " বলার মতো সাধারণ ক্রিয়াগুলি আচার হিসাবে আখ্যায়িত হতে পারে।

রীতিনীতি অধ্যয়নের ক্ষেত্রটি এই শব্দের বিভিন্ন বিরোধী সংজ্ঞা দেখতে পেয়েছে। কিরিয়াকিডিস প্রদত্ত একটি হ'ল একটি আচারটি বহিরাগতের কাছে নির্ধারিত কার্যকলাপের (বা ক্রিয়াগুলির সেট) জন্য নির্ধারিত বা বহিরাগতের " এটিক " বিভাগ যা অযৌক্তিক, দ্ব্যর্থহীন বা যৌক্তিক বলে মনে হয়। শব্দটি অন্তর্নিহিত বা " ইমিক " পারফর্মার দ্বারা একটি স্বীকৃতি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে যে এই ক্রিয়াকলাপটি অবিচ্ছিন্ন দর্শকের দ্বারা দেখা যেতে পারে।

মনোবিজ্ঞানে , আচারটি শব্দটি কখনও কখনও উদ্বেগকে নিরপেক্ষ বা প্রতিরোধ করার জন্য নিয়মিতভাবে কোনও ব্যক্তির দ্বারা পুনরাবৃত্তিমূলক আচরণের জন্য প্রযুক্তিগত অর্থে ব্যবহৃত হয়; এটি অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক ব্যাধিগুলির লক্ষণ হতে পারে তবে আবেশ-বাধ্যতামূলক আচরণগত আচরণ সাধারণত বিচ্ছিন্ন ক্রিয়াকলাপ।

পরিচ্ছেদসমূহ

সামগ্রী[সম্পাদনা]

ব্যুৎপত্তি[সম্পাদনা]

ইংরেজী শব্দ আচারটি লাতিন রীতি থেকে উদ্ভূত , "যা রীতি ( রীতাস ) এর সাথে সম্পর্কিত"। রোমান আইনশাস্ত্র ও ধর্মীয় ব্যবহারে রিতাসই ছিল কিছু করার প্রমাণিত উপায় ( মোস ) , বা "সঠিক পারফরম্যান্স, রীতি"। রীতাসের মূল ধারণাটি বৈদিক ধর্মাবলম্বী সংস্কৃত ("দৃশ্যমান ক্রম)" সম্পর্কিত হতে পারে, "সাধারণের বৈধ এবং নিয়মিত ক্রম, এবং তাই মহাজাগতিক, পার্থিব, মানুষের এবং যথাযথ, প্রাকৃতিক এবং সত্য কাঠামোর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে" অনুষ্ঠানের অনুষ্ঠান "। "আচার" শব্দটি ইংরেজিতে প্রথম রেকর্ড করা হয়েছিল ১৫৭০ সালে, এবং ১৬০০ এর দশকে "ধর্মীয় সেবা সম্পাদনের নির্ধারিত আদেশ বা আরও বিশেষত এই প্রেসক্রিপশনগুলির একটি বইয়ের অর্থ ব্যবহৃত হয়েছিল।

বৈশিষ্ট্য[সম্পাদনা]

কোনও ধরণের রীতিনীতিতে অন্তর্ভুক্ত হতে পারে এমন ক্রিয়াকলাপের খুব কমই সীমাবদ্ধতা রয়েছে। অতীত ও বর্তমানের সমাজ ব্যবস্থায় সাধারণত বিশেষ অঙ্গভঙ্গি এবং শব্দগুলি জড়িত থাকে, নির্দিষ্ট গ্রন্থের আবৃত্তি, বিশেষ সংগীতের পরিবেশনা, গান বা নৃত্য , শোভাযাত্রা, নির্দিষ্ট কিছু জিনিসকে ম্যানিপুলেশন, বিশেষ পোশাকের ব্যবহার, বিশেষ খাবার গ্রহণ , পানীয় বা মাদকদ্রব্য গ্রহণ করা হয় এবং আরো অনেক কিছু।

ক্যাথরিন বেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে আনুষ্ঠানিকতাগুলি আনুষ্ঠানিকতা, ঐতিহ্যবাদ, আগ্রাসন, নিয়ম-শাসন, ধর্মীয় প্রতীকবাদ এবং অভিনয় দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে।

আনুষ্ঠানিকতা[সম্পাদনা]

ট্রিডেন্টাইন ক্যাথলিক গণে লাতিনের ব্যবহার "সীমাবদ্ধ কোড" এর উদাহরণ।

আচারটি সীমিত এবং কঠোরভাবে সংগঠিত অভিব্যক্তিগুলির সেট ব্যবহার করে যা নৃবিজ্ঞানীরা একটি "সীমাবদ্ধ কোড" (আরও খোলা "বিস্তৃত কোডের বিরোধিতা") বলে। মরিস ব্লচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে রীতিনীতি অংশগ্রহণকারীদের এই আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা শৈলীটি ব্যবহার করতে বাধ্য করে, যা স্বতঃস্ফূর্ততা, বাক্যবিন্যাস, শব্দভাণ্ডার, উচ্চতা এবং আদেশের স্থিরতার মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই স্টাইলটি অবলম্বন করার সময়, ধর্মীয় নেতাদের বক্তব্য বিষয়বস্তুর চেয়ে আরও শৈলীতে পরিণত হয়। কারণ এই আনুষ্ঠানিক বক্তব্যটি যা বলা যায় তা সীমাবদ্ধ করে, এটি কোনও স্বীকৃত চ্যালেঞ্জের ক্ষেত্রে স্বীকৃতি, সম্মতি বা কমপক্ষে সহনশীলতা প্ররোচিত করে। ব্লাচ যুক্তি দেয় যে এই রীতিনীতি যোগাযোগের ফলে বিদ্রোহকে অসম্ভব করে তোলে এবং বিপ্লবই একমাত্র সম্ভাব্য বিকল্পে পরিণত হয়। আচারটি সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস এবং কর্তৃত্বের ঐlতিহ্যগত ফর্মগুলিকে সমর্থন করে এবং কর্তৃপক্ষ চ্যালেঞ্জের ভিত্তিতে এমন অনুমানগুলি বজায় রাখে।

ঐতিহ্যবাদ[সম্পাদনা]

প্রথম থ্যাঙ্কসগিভিং ১৬২১ , জ্যান লিওন জেরোম ফেরিসের ক্যানভাসে তেল (১৮৬৩-১৯৩০)। চিত্রকালে এই ঘটনাটি সম্পর্কে আধুনিক ভুল ধারণা রয়েছে যা আধুনিক যুগে রয়েছে: পিলগ্রিমগুলি এই জাতীয় পোশাক পরে নি, এবং ওয়্যাম্পানোগগুলি সমভূমি ভারতীয়দের স্টাইলে পরিহিত।

আচারগুলি ঐতিহ্যের প্রতি আবেদন জানায় এবং সাধারণত ঐতিহাসিক নজির, ধর্মীয় আচার , আরও কিছু বা অনুষ্ঠানের সঠিকভাবে পুনরাবৃত্তি করে চলেছে। ঐতিহ্যবাদ আনুষ্ঠানিকতা থেকে পৃথক হয় যে এই অনুষ্ঠানটি আনুষ্ঠানিক না হলেও এখনও ঐতিহাসিক প্রবণতার আবেদন করে। আমেরিকান থ্যাঙ্কসগিভিং ডিনারের একটি উদাহরণ, যা আনুষ্ঠানিক নাও হতে পারে, তবে সম্ভবত আমেরিকার প্রাথমিক পিউরিটান বন্দোবস্তের একটি ইভেন্টের উপর ভিত্তি করে। ঐতিহাসিক এরিক হবসবাউম এবং টেরেন্স রেঞ্জার যুক্তি দিয়েছিলেন যে এর মধ্যে অনেকগুলি উদ্ভাবিত ঐতিহ্য যেমন ব্রিটিশ রাজতন্ত্রের রীতিনীতি, যা "হাজার বছরের পুরানো ঐতিহ্য" কে আহ্বান করে তবে এর প্রকৃত রূপটি উনিশ শতকের শেষভাগে উদ্ভূত হয়েছিল, কিছুটা আগে পুনরুত্থিত হয়েছিল। ফর্মগুলি, এই ক্ষেত্রে মধ্যযুগীয় সময়ে, যা ইতিমধ্যে বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং, ইতিহাসের কাছে আবেদনটি সঠিক ঐতিহাসিক সংক্রমণের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

পরিবর্তিত

ক্যাথরিন বেল বলেছেন যে আচারটিও অদম্য, সাবধানে কোরিওগ্রাফি বোঝায়। কালজয়ী পুনরাবৃত্তির জন্য প্রচেষ্টা করার চেয়ে সনাতনবাদের কাছে এটি কম আবেদন। বিদ্রোহের মূল চাবিকাঠি শারীরিক শৃঙ্খলা, যেমন সন্ন্যাসীর প্রার্থনা এবং ধ্যান হিসাবে বোঝানো হয় মনোভাব এবং মেজাজ । এই শারীরিক শৃঙ্খলা প্রায়শই একত্র হয়ে দলবদ্ধভাবে করা হয়।

বিধি-শাসন[সম্পাদনা]

আচার অনুষ্ঠানগুলি নিয়ম দ্বারা পরিচালিত হয়, কিছুটা আনুষ্ঠানিকতার মতো বৈশিষ্ট্য। বিধিগুলি আচরণের বিশৃঙ্খলার উপর নিয়ম চাপিয়ে দেয়, হয় গ্রহণযোগ্যতার বাইরের সীমা নির্ধারণ করে দেয় বা প্রতিটি পদক্ষেপের কোরিওগ্রাফ করে। ব্যক্তিরা সাম্প্রদায়িকভাবে অনুমোদিত রীতিনীতিগুলিতে রাখা হয় যা একটি বৈধ সাম্প্রদায়িক কর্তৃত্বকে গ্রহণ করে যা সম্ভাব্য ফলাফলকে সীমাবদ্ধ করতে পারে। ঐতিহাসিকভাবে, বেশিরভাগ সমাজে যুদ্ধ অত্যন্ত রীতিনীতি দ্বারা আবদ্ধ হয়েছে যা বৈধ উপায়গুলি সীমাবদ্ধ করে যার মাধ্যমে যুদ্ধ পরিচালিত হয়েছিল।

কোরবানি[সম্পাদনা]

অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের কাছে আবেদনকারী ক্রিয়াকলাপগুলি সহজেই আচার হিসাবে বিবেচিত হয়, যদিও আবেদনটি একে অপ্রত্যক্ষ হতে পারে, যা মানুষের প্রতিক্রিয়ার দাবিতে পবিত্রতার অস্তিত্বের উপর কেবলমাত্র একটি সাধারণ বিশ্বাস প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ, জাতীয় পতাকাগুলি কোনও দেশের প্রতিনিধিত্বকারী চিহ্নগুলির চেয়ে বেশি বিবেচিত হতে পারে। পতাকাটি স্বাধীনতা, গণতন্ত্র, ফ্রি এন্টারপ্রাইজ বা জাতীয় শ্রেষ্ঠত্বের মতো বৃহত্তর প্রতীক হিসাবে দাঁড়িয়েছে। নৃবিজ্ঞানী শেরি অর্টনার লিখেছেন যে পতাকাটি

এই ধারণাগুলির মধ্যে যৌক্তিক সম্পর্কের প্রতিফলনকে উত্সাহ দেয় না বা তাদের যৌক্তিক পরিণতিগুলি যেমন সময় ও ইতিহাসের সাথে সামাজিক বাস্তবতায় খেলে যায়। বিপরীতে, পতাকাটি পুরো প্যাকেজের প্রতি সর্বাত্মক বা কোনও কিছুর আনুগত্যকে উত্সাহিত করে, সর্বোত্তম সংক্ষেপে আমাদের পতাকাটি, এটি পছন্দ করুন বা ছেড়ে দিন।

বিশেষ বস্তু পবিত্রতার প্রক্রিয়াটির মাধ্যমে পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক হয়ে যায় যা পবিত্রতার সাথে অপবিত্র থেকে পৃথক করে কার্যকরভাবে তৈরি করে। বয় স্কাউটস এবং যে কোনও দেশের সশস্ত্র বাহিনী পতাকা ভাঁজ করার, সালাম দেওয়ার ও উত্থাপনের সরকারী উপায়গুলি শিখায়, এইভাবে জোর দিয়ে যে পতাকাটি কখনই কেবল কাপড়ের টুকরো হিসাবে গণ্য করা উচিত নয়।

আচার অনুষ্ঠানের কার্য সম্পাদন কর্মকাণ্ড, প্রতীক এবং ইভেন্টগুলির চারপাশে একটি নাট্য-মত ফ্রেম তৈরি করে যা অংশগ্রহণকারীদের অভিজ্ঞতা এবং বিশ্বের জ্ঞানীয় ক্রমকে আকৃতি দেয়, জীবনের বিশৃঙ্খলা সহজ করে তোলে এবং এর মধ্যে অর্থের আরও বা কম সংলগ্ন সিস্টেমকে আরোপ করে। বারবারা মাইরহফ যেমন বলেছিলেন, "বিশ্বাস করা দেখছে তা নয়, বিশ্বাস করা বিশ্বাস করে।"

জেনারগুলি[সম্পাদনা]

" একটি অনুষ্ঠান হ'ল অঙ্গভঙ্গি, শব্দ এবং বস্তুগুলির সাথে জড়িত ক্রিয়াকলাপের ক্রম যা একটি আলাদা জায়গায় সঞ্চালিত হয় এবং অভিনেতাদের লক্ষ্য এবং আগ্রহের পক্ষে প্রাকৃতিক প্রাকৃতিক সত্তা বা বাহিনীকে প্রভাবিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়। আচারগুলি মৌসুমী হতে পারে, জলবায়ু চক্রের পরিবর্তনের সাংস্কৃতিকভাবে সংজ্ঞায়িত মুহুর্তকে শুভেচ্ছাদিত করে বা রোপণ, ফসল তোলা বা শীত থেকে গ্রীষ্মের চারণভূমিতে যাওয়ার মতো ক্রিয়াকলাপের উদ্বোধন; অথবা এগুলি ব্যক্তিগত বা সম্মিলিত সংকটের প্রতিক্রিয়ায় আকস্মিক হতে পারে। ক্রমবর্ধমান আচার-অনুষ্ঠানগুলি জীবন-সংকট অনুষ্ঠানগুলিতে আরও বিভক্ত হতে পারে, যা জন্ম, যৌবনে, বিবাহ, মৃত্যু এবং এইভাবে সম্পাদিত হয়, যার ফলে ব্যক্তিদের জীবনচক্রের এক পর্যায় থেকে অন্য পর্যায়ে উত্তরণ এবং দুর্দশার অনুষ্ঠানগুলি হয়, যা প্রাকৃতিক প্রাকৃতিক প্রাণী বা বাহিনীকে অসুস্থতা, দুর্ভাগ্য, স্ত্রীরোগ সংক্রান্ত সমস্যা, গুরুতর শারীরিক আঘাত এবং এই জাতীয় সংক্রামিত গ্রামবাসীদের ক্ষতিগ্রস্থ করা হয়েছে বলে বিশ্বাস করা বা মজাদার তদন্ত করা হয়। অন্যান্য শ্রেণীর আচারের মধ্যে রয়েছে দিব্যিক আচার; রাজনৈতিক অঞ্চল কর্তৃক তাদের অঞ্চলগুলিতে মানুষ, প্রাণী এবং ফসলের স্বাস্থ্য ও উর্বরতা নিশ্চিত করতে অনুষ্ঠানগুলি; নির্দিষ্ট দেবদেবীদের, ধর্মীয় সংঘে বা গোপন সংস্থাগুলিতে নিবেদিত পুরোহিতদের দীক্ষা; এবং যারা দেবদেব বা পৈতৃক আত্মার বা উভয়কেই প্রতিদিন খাবার এবং উতপাদনের সাথে যাচ্ছেন। "

সরলতার জন্য, বিভিন্ন আচারের পরিসীমা সাধারণ বৈশিষ্ট্য সহ বিভাগগুলিতে বিভক্ত করা যেতে পারে। আচার-অনুষ্ঠান একাধিক ধারায় পড়তে পারে।

উত্তরণের রীতিনীতি[সম্পাদনা]

প্রধান নিবন্ধ: উত্তরণ এবং দীক্ষার অনুষ্ঠান

উত্তীর্ণের একটি অনুষ্ঠান একটি রীতিগত অনুষ্ঠান যা কোনও ব্যক্তির জন্ম, বয়স, বিবাহ, মৃত্যুর পাশাপাশি কোনও ভ্রাতৃত্বের মতো জীবনের আনুষ্ঠানিক পর্যায়ে আবদ্ধ না হয়ে এমন দলে দীক্ষা সহ এক অবস্থার থেকে অন্য অবস্থানে রূপান্তরিত করে। আর্নল্ড ভ্যান জেনিপ বলেছিলেন যে উত্তীর্ণের অনুষ্ঠানগুলি তিনটি ধাপ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: বিচ্ছেদ, রূপান্তর এবং সংযোজন। প্রথম পর্যায়ে, দীক্ষাগুলি শারীরিক এবং প্রতীকী উপায়ে তাদের পুরানো পরিচয় থেকে আলাদা হয়। রূপান্তরের পর্যায়ে এগুলি হ'ল "বিটওয়েক্সট এবং এর মধ্যে"। ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই পর্যায়টি সীমাহীনতার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, অস্পষ্টতা বা বিশৃঙ্খলার এমন একটি শর্ত যা দীক্ষাগুলি তাদের পুরানো পরিচয় ছিনিয়ে নিয়েছে তবে তারা এখনও তাদের নতুন জায়গাটি অর্জন করতে পারেনি। টার্নার জানিয়েছে যে " সীমাবদ্ধতার বা লিমিনাল ব্যক্তিত্বের গুণাবলী (" প্রান্তিক মানুষ ") অবিশ্বাস্যরূপে অস্পষ্ট।" সীমাবদ্ধতা বা "বিরোধী কাঠামো" এর এই পর্যায়ে (নীচে দেখুন), উদ্যোগের ভূমিকা অস্পষ্টতা তাদের মধ্যে সম্প্রদায়ের কমিউনিটি বা আবেগের বন্ধনের একটি ধারণা তৈরি করে। এই পর্যায়ে আচার অনুষ্ঠান বা অনুষ্ঠানের প্রশিক্ষণ দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে। অন্তর্ভুক্তির চূড়ান্ত পর্যায়ে, দীক্ষাগুলি তাদের নতুন পরিচয় এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতীকীভাবে নিশ্চিত হয়।

ক্যালেন্ডারিকাল এবং স্মরণীয় রীতিগুলি[সম্পাদনা]

ক্যালেন্ডারিকাল এবং স্মরণীয় অনুষ্ঠানগুলি হল বছরের নির্দিষ্ট সময়গুলিতে চিহ্নিত একটি অনুষ্ঠান বা গুরুত্বপূর্ণ ইভেন্টের পরে একটি নির্দিষ্ট সময়সীম। ক্যালেন্ডারিকাল আচারগুলি সময়ের সাথে সামাজিক অর্থ দেয়, সাপ্তাহিক, মাসিক বা বার্ষিক চক্র তৈরি করে। কিছু অনুষ্ঠান মৌসুমী পরিবর্তনের দিকে মনোনিবেশিত হয় এবং এটি সৌর বা চন্দ্র ক্যালেন্ডার দ্বারা স্থির থাকতে পারে। সৌর বর্ষপঞ্জি দ্বারা স্থিরীকৃত ব্যক্তিরা প্রতি বছর একই দিনে (গ্রেগরিয়ান, সৌর ক্যালেন্ডারের) পতিত হয় (যেমন প্রথম জানুয়ারীর নববর্ষ দিবস ) যখন চন্দ্র ক্যালেন্ডার দ্বারা গণনা করা বিভিন্ন তারিখে পড়ে (গ্রেগরিয়ান, সৌর ক্যালেন্ডার) প্রতি বছর (যেমন চাইনিজ চন্দ্র নববর্ষ )। ক্যালেন্ডারিকাল আচার প্রকৃতির উপর একটি সাংস্কৃতিক শৃঙ্খলা আরোপ করে। মিরসিয়া ইলিয়েড বলেছে যে অনেক ধর্মীয় ঐতিহ্যের ক্যালেন্ড্রিকাল আচারগুলি একটি সম্প্রদায়ের মৌলিক বিশ্বাসকে স্মরণ করে এবং স্মরণ করে এবং তাদের বার্ষিক উদযাপন অতীত ও বর্তমানের মধ্যে একটি যোগসূত্র স্থাপন করে, যেন মূল ঘটনাগুলি আবার ঘটছে: "সুতরাং দেবতারা তারা করেছে; এমনিভাবে পুরুষরাও করে।"

বিনিময় এবং কথোপকথনের সংস্করণ[সম্পাদনা]

এই রীতিনীতিতে শিক শক্তির প্রশংসা, দয়া করে বা প্রশমিত করার অর্থ উত্সর্গ এবং উত্সর্গের ফর্মগুলি রয়েছে। প্রারম্ভিক নৃবিজ্ঞানী এডওয়ার্ড টাইলারের মতে, এই ধরনের ত্যাগগুলি প্রত্যাবর্তনের আশায় উপহার হিসাবে দেওয়া হয়। ক্যাথরিন বেল অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে আত্মত্যাগমূলক এবং খাঁটি ভক্তির কাছে "যাদুকরী" থেকে শুরু করে এমন একাধিক অনুশীলন রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দু পূজাতে দেবতাকে সন্তুষ্ট করা ছাড়া অন্য কোনও উদ্দেশ্য নেই বলে মনে করে।

মার্সেল মউসের মতে, বলি উত্সর্গীকৃত হয়ে উত্সর্গের অন্যান্য ধরণের থেকে আলাদা এবং তাই পবিত্র করা হয়। ফলস্বরূপ, নৈবেদ্য সাধারণত দেবদেবীদের কাছে স্থানান্তরিত করার জন্য আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে নষ্ট হয়ে যায়।

দুর্দশার রীতিগুলি[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: শামানবাদ এবং ভবিষ্যদ্বাণী

নৃবিজ্ঞানী ভিক্টর টার্নার দুঃখজনক ক্রিয়াকলাপগুলি সংজ্ঞায়িত করেছেন যা আত্মাকে প্রশমিত করার চেষ্টা করে যা মানুষের দুর্দশাগ্রস্থ করে তোলে। এই অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে কারণগুলি প্রতিষ্ঠা করার জন্য স্পিরিটি ডিভোনিয়ানের ফর্মগুলি (পরামর্শ ওরেলগুলি ) অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে — এবং আচারগুলি যা নিরাময়, শুদ্ধি, মজাদার এবং সুরক্ষা দেয়। দুর্ভাগ্য যেটি স্বতন্ত্র স্বাস্থ্যের সাথে অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে, তবে জলবায়ু সম্পর্কিত বিস্তৃত সমস্যা যেমন খরা বা পোকামাকড়ের সংক্রমণের মতো হতে পারে। শামানদের দ্বারা নিরাময়ের আচারগুলি ঘন ঘন সামাজিক ব্যাধিটিকে কারণ হিসাবে চিহ্নিত করে এবং সামাজিক সম্পর্কের পুনরুদ্ধারকে নিরাময় করে তোলে।

উদাহরণস্বরূপ টার্নার উত্তর-পশ্চিম জাম্বিয়ার এর মধ্যে আইসোমা আচারের উদাহরণ ব্যবহার করেছেন। ইসোমা আচারের কারণে বন্ধ্যাত্বের নিঃসন্তান মহিলাকে নিরাময় করতে ব্যবহৃত হয়। বন্ধ্যাত্ব হ'ল " ম্যাট্রিলিনাল বংশোদ্ভূত এবং ভাইরোকাল বিবাহের মধ্যে কাঠামোগত উত্তেজনা" এর ফলাফল (যেমন, একজন মহিলা তার মায়ের পরিবার, যার প্রতি তিনি আনুগত্য পোষণ করেন এবং তাঁর স্বামীর পরিবারের মধ্যে যার মধ্যে তাকে বেঁচে থাকতে হবে তার মধ্যে যে টান অনুভূত হয়)। "কারণ তার মহিলার বিবাহের ক্ষেত্রে 'পুরুষের' পারস্পরিক সংস্পর্শে এসেছিলেন যে তার মৃত ম্যাট্রিকিন তার উর্বরতা ক্ষতিগ্রস্থ করেছে।" ম্যাট্রিকালিনাল বংশোদ্ভূত উত্থান এবং বিবাহের ভারসাম্য সংশোধন করার জন্য, আইসোমা আচারটি নাটকীয়ভাবে মৃত প্রফুল্লতাকে মহিলাকে তার মায়ের আত্মীয়ের সাথে থাকার জন্য আবশ্যক করে তোলে।

শাম্যানিক এবং অন্যান্য রীতিনীতি একটি সাইকোথেরাপিউটিক নিরাময়ের উপর প্রভাব ফেলতে পারে, জেন অ্যাটকিনসনের মতো নৃতাত্ত্বিকবিদদের কীভাবে তাত্ত্বিক করতে পারেন। অ্যাটকিনসন যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও ব্যক্তির জন্য শাম্যানিক আচারের কর্যকারিতা শামানের শক্তি স্বীকার করার জন্য একটি বিস্তৃত শ্রোতাদের উপর নির্ভর করে, যা শামান রোগীর নিরাময়ের চেয়ে শ্রোতাদের জড়িত করার উপর বেশি জোর দিতে পারে।

ভোজন, রোজা এবং উত্সব অনুষ্ঠান

ভোজ খাওয়া এবং উপবাসের আচারগুলি সেইগুলি যার মাধ্যমে কোনও সম্প্রদায় প্রকাশ্যে মৌলিক, ভাগ করা ধর্মীয় মূল্যবোধগুলির অনুসরণের পরিবর্তে দেবদেবীদের উপস্থিতির পরিবর্তে প্রকাশিত হয় যেখানে দুর্ভোগের অনুষ্ঠানগুলিতে পাওয়া যায় যেখানে ভোজ খাওয়া বা উপবাসও হতে পারে। এটি মুসলমানদের রমজানে সাম্প্রদায়িক উপবাসের মতো বিভিন্ন পরিবেশনাকে ঘিরে; নিউ গিনির শূকর হত্যা ; কার্নিভাল উত্সব; বা ক্যাথলিক ধর্মে তীব্র মিছিল। ভিক্টর টার্নার মৌলিক মূল্যবোধের এই "সাংস্কৃতিক অভিনয়" একটি "সামাজিক নাটক" বর্ণনা করেছিলেন। এই জাতীয় নাটকগুলি একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে অন্তর্নিহিত সামাজিক চাপগুলিকে কোনও আচারের ক্যাথার্সিসে প্রতীকীভাবে প্রকাশ এবং প্রকাশের সুযোগ দেয়; যেহেতু সামাজিক উত্তেজনা এই আচারের বাইরেও অব্যাহত থাকে, তেমনি চাপটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের চক্রীয় পারফরম্যান্সের জন্য চাপ দেয়। উদাহরণস্বরূপ, কার্নাভালে, মাস্কিংয়ের অনুশীলনটি মানুষকে যা হয় তা তা হতে দেয় এবং একটি সাধারণ সামাজিক লেভেলার হিসাবে কাজ করে, অন্য কোন উত্সবে এমন সামাজিক উত্সাহকে মুছে দেয় যা সাধারণ সামাজিক সীমাবদ্ধতার সীমার বাইরে খেলাকে জোর দেয়। তবুও কার্নিভালের বাইরে, জাতি, শ্রেণি এবং লিঙ্গের সামাজিক উত্তেজনা বজায় রয়েছে, সুতরাং উৎসবে বারবার পর্যায়ক্রমিক মুক্তি প্রয়োজন।

রাজনৈতিক অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

নৃতত্ত্ববিদ ক্লিফোর্ড গের্তজের মতে, রাজনৈতিক আচার-অনুষ্ঠান আসলে শক্তি তৈরি করে এটি হল বালিনি রাজ্য সম্পর্কে তাঁর বিশ্লেষণে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচার অনুষ্ঠানগুলি রাজনৈতিক শক্তির অলঙ্কার নয়, তবে রাজনৈতিক অভিনেতাদের শক্তি তাদের আচার তৈরির ক্ষমতা এবং মহাজাগতিক কাঠামোর উপর নির্ভর করে যার মধ্যে রাজার নেতৃত্বাধীন সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস প্রাকৃতিক এবং পবিত্র হিসাবে অনুভূত হয়। "ক্ষমতার নাটকীয়তা" হিসাবে বিস্তৃত আচার পদ্ধতিগুলি একটি মহাজাগতিক ব্যবস্থা তৈরি করতে পারে যা কোনও শাসককে সত্তা হিসাবে আলাদা করে দেয় যেমন ইউরোপীয় রাজাদের "শীক অধিকার" বা ঐশ্বরিক জাপানি সম্রাটের মতো। রাজনৈতিক আধিকারিকরা রাজনৈতিক আধিকারিকদের দ্বারা অনুশীলিত অকেবিহিত বা কোডেড কনভেনশনগুলির আকারেও উদ্ভূত হয় যে কোনও প্রতিষ্ঠানের ব্যবস্থাপনার প্রতি সম্মান বা অস্থায়ীভাবে এটি স্বীকার করে নেওয়া ব্যক্তির বিরুদ্ধে ভূমিকার সীমাবদ্ধ করে, যেমন প্রক্রিয়াটিতে এখনও পর্যবেক্ষণ করা অনেকগুলি আচারে দেখা যায় সংসদীয় সংস্থার।

আচারটি প্রতিরোধের এক রূপ হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ প্যাসিফিকের পনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে গড়ে ওঠা বিভিন্ন কার্গো কাল্টগুলিতে । এই জাতীয় ধর্মীয়-রাজনৈতিক আন্দোলনে, দ্বীপপুঞ্জীরা পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে কার্গো (উত্পাদিত পণ্য) ডেকে আনার উপায় হিসাবে পশ্চিমা অনুশীলনের (যেমন অবতরণ স্ট্রিপগুলি নির্মাণের) আনুষ্ঠানিক অনুকরণ ব্যবহার করতেন। এই গোষ্ঠীগুলির নেতারা বর্তমান রাষ্ট্রকে (প্রায়শই পনিবেশিক পুঁজিবাদী সরকার দ্বারা আরোপিত) পুরাতন সামাজিক শৃঙ্খলা ধ্বংস করার হিসাবে চিহ্নিত করেছিল, যা তারা পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল ।

নৃতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলি[সম্পাদনা]

কার্যকারিতা[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: কাঠামোগত কার্যকারিতা

উনবিংশ শতাব্দীর " আর্মচেয়ার নৃবিজ্ঞানীরা " মানব ইতিহাসে ধর্মের উদ্ভবের মূল প্রশ্নটি নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। বিংশ শতাব্দীতে এই বিশ্বাস ও অনুশীলনগুলি সমাজের জন্য তাদের উত্স নির্বিশেষে কী করেছিল এই প্রশ্নে তাদের অনুমানমূলক ইতিহাস নতুন উদ্বেগের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, ধর্ম একটি সর্বজনীন ছিল এবং এর সামগ্রীতে প্রচুর পরিমাণে পৃথক হতে পারে, তবে এটি কিছু মৌলিক কাজ যেমন মৌলিক মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক সমস্যাগুলির জন্য নির্ধারিত সমাধানের ব্যবস্থা করার পাশাপাশি একটি সমাজের কেন্দ্রীয় মূল্যবোধ প্রকাশ করার মতো কাজ করে। ব্রোনিসলাউ ম্যালিনোভস্কি পৃথক মনস্তাত্ত্বিক চাহিদার প্রশ্নগুলির সমাধান করার জন্য ফাংশনের ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন; বিপরীতে, এআর র‌্যাডক্লিফ-ব্রাউন প্রতিষ্ঠানের কার্যকারিতা (উদ্দেশ্য) বা সামগ্রিকভাবে সমাজ সংরক্ষণ বা বজায় রাখার প্রথাটির সন্ধান করেছিল। তারা আচারের সাথে উদ্বেগের সম্পর্কের বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছিল।

১৮৮৯ এর আগে চীনের একটি আদালতে কাউতার ম্যালিনোভস্কি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচারটি এমন ক্রিয়াকলাপগুলির বিষয়ে উদ্বেগকে সম্বোধনের একটি অ প্রযুক্তিগত উপায় ছিল যেখানে বিপজ্জনক উপাদানগুলি প্রযুক্তিগত নিয়ন্ত্রণের বাইরে ছিল: "যখনই মানুষ একটি অবিচ্ছেদ্য ফাঁকে আসে তখন তার জ্ঞান বা তার জ্ঞান ব্যবহারিক নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতা, এবং তার অনুসরণে চালিয়ে যেতে হবে "" র‌্যাডক্লিফ-ব্রাউন বিপরীতে, আচারটিকে একটি সাধারণ সম্প্রদায়ের প্রতীকী উপায়ে সাধারণ স্বার্থের বহিঃপ্রকাশ হিসাবে দেখেছিল এবং এই আচার অনুষ্ঠানটি সম্পাদন না করা হলেই উদ্বেগ অনুভূত হয়েছিল। জর্জ সি। হ্যামান্স এই ফলাফলগুলির সুরক্ষার কৌশলগুলির অভাবযুক্ত লোকদের দ্বারা অনুভূত হওয়া "প্রাথমিক উদ্বেগ" এবং যারা আচার অনুষ্ঠান করেননি তাদের দ্বারা অনুভূত হওয়া "মাধ্যমিক (বা বাস্তুচ্যুত) উদ্বেগ" এর মধ্যে পার্থক্য করে এই বিরোধী তত্ত্বগুলি সমাধান করার চেষ্টা করেছিলেন সঠিকভাবে প্রাথমিক উদ্বেগ দূর করতে। হোম্যানস যুক্তি দিয়েছিলেন যে শুদ্ধিকরণের অনুষ্ঠানগুলি তখন মাধ্যমিক উদ্বেগ দূর করতে পরিচালিত হতে পারে।

এআর র‌্যাডক্লিফ-ব্রাউন যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচারটিকে কাঠামোগত ঘটনা হিসাবে দেখে প্রযুক্তিগত ক্রিয়াকলাপ থেকে আলাদা করা উচিত: "ধর্মীয় ক্রিয়াকলাপগুলি সমস্ত ক্ষেত্রে কিছু অভিব্যক্তিপূর্ণ বা প্রতীকী উপাদান থাকার ক্ষেত্রে প্রযুক্তিগত কাজগুলির চেয়ে আলাদা।" এডমন্ড লিচ বিপরীতে, রীতিনীতি এবং প্রযুক্তিগত ক্রিয়াকে আলাদা স্ট্রাকচারাল ধরণের ক্রিয়াকলাপ হিসাবে কম হিসাবে দেখায় এবং আরও বর্ণালী হিসাবে দেখেছিল: "ক্রমাগত ক্রমাগত ক্রিয়াগুলি কার্যকর হয় একটি চূড়ান্তভাবে আমাদের এমন ক্রিয়া রয়েছে যা সম্পূর্ণরূপে অপবিত্র, সম্পূর্ণ কার্যকরী , কৌশলটি খাঁটি এবং সহজ, অন্যদিকে আমাদের এমন ক্রিয়া রয়েছে যা সম্পূর্ণ পবিত্র, কঠোর নান্দনিক, প্রযুক্তিগতভাবে অ-কার্যকরী এই দুটি চূড়ান্তের মধ্যে আমাদের প্রচুর পরিমাণে সামাজিক ক্রিয়া রয়েছে যা একটি ক্ষেত্রের আংশিক এবং অন্য অংশের অংশ গ্রহণ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে কৌশল এবং আচার, আধ্যাত্মিক এবং পবিত্র, কোনও ধরণের ক্রিয়াকে বোঝায় না তবে প্রায় কোনও ধরণের কর্মের দিকগুলি বোঝায় "

সামাজিক নিয়ন্ত্রণ হিসাবে[সম্পাদনা]

আরও দেখুন: সামাজিক নিয়ন্ত্রণ

ফাংশনালিস্ট মডেল সামাজিক কর্মসূচিগুলি সামঞ্জস্য করে সামঞ্জস্য রেখে, গোষ্ঠী নৈতিকতা বজায় রেখে এবং বিরোধের পরে সম্প্রীতি পুনরুদ্ধার করে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে নিয়ন্ত্রণ ও স্থিতিশীল করার জন্য আচারটিকে হিউস্টোস্ট্যাটিক প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেছিলেন।

যদিও কার্যনির্বাহী মডেলটি শীঘ্রই বাতিল হয়ে গিয়েছিল, পরে "নব্যফাংশনাল" তাত্ত্বিকরা আচারগুলি বৃহত্তর বাস্তুসংস্থার সিস্টেমগুলিকে নিয়ন্ত্রিত করার উপায়গুলি পরীক্ষা করে এটির পদ্ধতি গ্রহণ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, রায় রাপাপোর্ট পাপুয়া নিউ গিনির উপজাতি গোষ্ঠীগুলির মধ্যে শূকের উপহার বিনিময় কীভাবে মানুষের মধ্যে পরিবেশগত ভারসাম্য বজায় রেখেছে, উপলভ্য খাদ্য (শূকরদের সাথে মানুষের মতো খাবারের ভাগ ভাগ করে নিচ্ছে) এবং সংস্থান ভিত্তি। র‌্যাপাপোর্ট এই রীতিনীতি সমাপ্ত করে, "... একটি অগণিত পরিবেশ বজায় রাখতে সহায়তা করে, ফ্রিকোয়েন্সিগুলির সাথে লড়াইকে সীমাবদ্ধ করে যা আঞ্চলিক জনগোষ্ঠীর অস্তিত্বকে বিপন্ন করে না, মানব-ভূমি অনুপাতকে সামঞ্জস্য করে, বাণিজ্যকে সহজতর করে, আঞ্চলিক জনসংখ্যায় শুকরের স্থানীয় উদ্বৃত্ত বিতরণ করে শুয়োরের আকার, এবং উচ্চ মানের প্রোটিনের লোকদের যখন এটি সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন হয় তখন তাদের আশ্বাস দেয়। একইভাবে, জে। স্টিফেন ল্যানসিং আবিষ্কার করেছিলেন যে কীভাবে হিন্দু বালিনিদের আচার-অনুষ্ঠানের জটিল ক্যালেন্ডারটি বালির বিস্তৃত সেচ ব্যবস্থা নিয়ন্ত্রণে কাজ করেছিল, বিরোধকে সীমাবদ্ধ করার সময় সিস্টেমের উপর জলের সর্বোত্তম বন্টন নিশ্চিত করেছিল।

বিদ্রোহ[সম্পাদনা]

বেশিরভাগ ফাংশনালিস্টরা সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষণাবেক্ষণের সাথে আনুষ্ঠানিকতা সংযোগের চেষ্টা করার সময়, দক্ষিণ আফ্রিকার ক্রিয়াকলাপবাদী নৃতত্ত্ববিদ ম্যাক্স গ্লকম্যান "বিদ্রোহের রীতিনীতি" এই বাক্যটি তৈরি করেছিলেন যাতে একধরণের আচারকে বর্ণনা করা হয় যেখানে স্বীকৃত সামাজিক ব্যবস্থাটি প্রতীকীভাবে তার মাথাতে পরিণত হয়েছিল। গ্লকম্যান যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই আচারটি অন্তর্নিহিত সামাজিক উত্তেজনা ( ভিক্টর টার্নারের দ্বারা নেওয়া একটি ধারণা) এবং এটি একটি প্রাতিষ্ঠানিক চাপ ভালভ হিসাবে কাজ করে, এই চক্রীয় পারফরম্যান্সের মাধ্যমে সেই উত্তেজনা থেকে মুক্তি দেয়। আচারগুলি শেষ পর্যন্ত সামাজিক শৃঙ্খলা জোরদার করার জন্য কাজ করেছিল, কারণ তারা প্রকৃত বিদ্রোহের দিকে না গিয়েই এই উত্তেজনা প্রকাশের অনুমতি দেয়। কার্নিভাল একই আলোতে দেখা হয়। তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন, উদাহরণস্বরূপ, সোয়াজিল্যান্ডের দক্ষিণ আফ্রিকার বান্টু রাজ্যের প্রথম ফল উত্সব ( ইনওয়ালা ) কীভাবে প্রতীকীভাবে সাধারণ সামাজিক ব্যবস্থাটিকে উল্টে দিয়েছে, যাতে রাজার প্রকাশ্যে অপমান করা হয়েছিল, মহিলারা পুরুষদের উপর তাদের আধিপত্য চাপিয়েছিলেন এবং প্রতিষ্ঠিত কর্তৃত্ব যুবকটির উপর বয়স্কদের উল্টে দেওয়া হয়েছিল।

কাঠামোবাদ

মূল নিবন্ধ: কাঠামোবাদ

ফরাসী নৃতাত্ত্বিক ক্লেড লাভি-স্ট্রাউস সমস্ত সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠনকে মানব মস্তিষ্কের অন্তর্নিহিত কাঠামোর দ্বারা চিহ্নিত যোগাযোগের প্রতীকী ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। তাই তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফাংশনালিস্টরা বিশ্বাস করেছেন যে প্রতীক ব্যবস্থাগুলি সামাজিক কাঠামোর প্রতিচ্ছবি নয়, তবে তাদের সংগঠিত করার জন্য সামাজিক সম্পর্কের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে। লাভি-স্ট্রাউস এইভাবে পৌরাণিক কাহিনী এবং আচারকে পরিপূরক প্রতীক সিস্টেম হিসাবে দেখতেন, একটি মৌখিক, একটি অ-মৌখিক। লভি-স্ট্রাউস আচারের তত্ত্ব বিকাশের বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন না (যদিও তিনি পৌরাণিক কাহিনীটির চার-খণ্ড বিশ্লেষণ করেছিলেন) তবে পরবর্তীকালে মেরি ডগলাস এবং এডমন্ড লেচের মতো আচারের পণ্ডিতদের প্রভাবশালী ছিলেন।

কাঠামো এবং বিরোধী কাঠামো[সম্পাদনা]

ভিক্টর টার্নার আর্নল্ড ভ্যান জেনিপের দীক্ষা রীতি কাঠামোর মডেল এবং গ্লুকম্যানের কার্যনির্বাহী জড়িত প্রতিকের আরও কাঠামোগত মডেল সহ সামাজিক ভারসাম্য রক্ষায় সামাজিক দ্বন্দ্বকে যথাযথ করার উপর জোর দিয়েছিলেন। একটি আচারের মধ্যে কাঠামোগত প্রতীকী বিরোধীদের উপর এই জোরের পাল্টা চালানো ছিল তাঁর উত্তীর্ণের অনুষ্টানের সীমিত পর্যায়ের অনুসন্ধান, এটি একটি পর্যায় যেখানে "বিরোধী কাঠামো" প্রদর্শিত হয়েছিল। এই পর্যায়ে, জন্ম ও মৃত্যুর মতো বিরোধী রাষ্ট্রগুলি কোনও একক আইন, বস্তু বা বাক্যাংশ দ্বারা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। আনুষ্ঠানিকতায় প্রতীকগুলির গতিশীল প্রকৃতি একটি আকর্ষণীয় ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা সরবরাহ করে; আচার একটি "প্রক্রিয়া যা নিয়মিত বাধ্যতামূলককে আকাঙ্ক্ষিত করে তোলে"।

ব্রিটিশ ফাংশনালিস্ট মেরি ডগলাস ন্যাচারাল সিম্বলস বইয়ের "গ্রিড" এবং "গ্রুপ" শব্দের নিজস্ব বিপরীতমুখী সেট দিয়ে রীতি কাঠামো এবং বিরোধী কাঠামোর সাথে টার্নারের তত্ত্বকে বাড়িয়েছিলেন। লেভি-স্ট্রাউসের কাঠামোগত দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি আঁকতে তিনি আচারটিকে প্রতীকী যোগাযোগ হিসাবে দেখেন যা সামাজিক আচরণকে বাধা দেয়। গ্রিড হ'ল এমন একটি স্কেল যা একটি প্রতীকী সিস্টেমটি রেফারেন্সের একটি ভাগ করা ফ্রেম গোষ্ঠীটি এমন ডিগ্রি বোঝায় যে লোকেরা শক্তভাবে বোনা সম্প্রদায়ে আবদ্ধ হয়। দুটি ছেদকারী অক্ষগুলিতে যখন আঁকানো হয় তখন চারটি চতুর্ভুজগুলি সম্ভব: শক্তিশালী গ্রুপ / শক্তিশালী গ্রিড, শক্তিশালী গ্রুপ / দুর্বল গ্রিড, দুর্বল গ্রুপ / দুর্বল গ্রিড, দুর্বল গ্রুপ / শক্তিশালী গ্রিড। ডগলাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে শক্তিশালী গোষ্ঠী বা শক্তিশালী গ্রিডযুক্ত সমিতিগুলি কোনও গ্রুপ বা গ্রিডে দুর্বলদের চেয়ে বেশি আচার অনুষ্ঠানের দ্বারা চিহ্নিত হয়েছে (নীচে "ধর্মীয়তার একটি পদ্ধতিগত পরিমাপ হিসাবে অনুষ্টান" বিভাগটিও দেখুন)।

বিরোধী কাঠামো এবং কমিউনিটিস[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: কমিউনিটিস

উত্তীর্ণের রীতিনীতি সম্পর্কে তার বিশ্লেষণে, ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে লিমিনাল ফেজ - সেই সময়কালের 'বেটিওয়াক্সেক্স এবং এর মধ্যে' - "দুটি মানুষের মধ্যে আন্তঃসম্পর্কিত সম্পর্ক, সংযুক্তি এবং পর্যায়ক্রমে" চিহ্নিত করেছিল: কাঠামো এবং বিরোধী কাঠামো (বা কমিউনিটিস )। যদিও আচারটি ধর্মের প্রতীকতার মাধ্যমে একটি সমাজের সাংস্কৃতিক আদর্শকে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত করেছিল, সীমিত সময়ের অনিয়ন্ত্রিত উত্সব সামাজিক বাধাগুলি ভেঙে ফেলে এবং এই গোষ্ঠীটিকে "কোনও মর্যাদা, সম্পত্তি, স্বাক্ষর, ধর্ম নিরপেক্ষতার সাথে একটি অবিচ্ছিন্ন ঐক্য যোগ দেয় পোশাক, পদমর্যাদা, আত্মীয়তার অবস্থান, তাদের অনুগতদের থেকে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ করার কিছুই নেই। প্রতীকী বিপরীততার এই সময়গুলি তীর্থযাত্রা এবং ইয়ম কিপপুরের মতো বিভিন্ন ধরণের আচারে অধ্যয়ন করা হয়েছে।

সামাজিক নাটক[সম্পাদনা]

ম্যাক্স গ্লাকম্যানের "বিদ্রোহের অনুষ্ঠান" ধারণা থেকে শুরু করে ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে অনেক ধরণের আচার "সামাজিক নাটক" হিসাবেও কাজ করে যার মাধ্যমে কাঠামোগত সামাজিক উত্তেজনা প্রকাশ করা যায় এবং অস্থায়ীভাবে সমাধান করা যায়। ভ্যান জেনিপের দীক্ষা অনুষ্ঠানের মডেলটি আঁকলে, টার্নার এই সামাজিক নাটকগুলিকে একটি গতিশীল প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেছিলেন যার মাধ্যমে সম্প্রদায়টি "সীমিত পর্যায়ের" সময়কালে সম্প্রদায়ের রীতিনীতি তৈরির মাধ্যমে নিজেকে পুনর্নবীকরণ করেছিল। টার্নার ৪ টি পর্যায়ে আচার অনুষ্ঠানের বিশ্লেষণ করেছেন: সম্পর্কের লঙ্ঘন, সংকট, দমনমূলক ক্রিয়া এবং পুনরায় সংহতকরণের ক্রিয়া। গ্লকম্যানের মতো তিনিও যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই রীতিনীতিগুলি সামাজিক ব্যবস্থা বজায় রেখে বিপর্যস্ত বিপর্যয়কে সহজতর করে এবং এর ফলে মানুষকে একটি নতুন মর্যাদায় স্থানান্তরিত করে, যেমন একটি দীক্ষা সংস্কৃতিতে।

আনুষ্ঠানিক প্রতীকী পন্থা[সম্পাদনা]

" যুক্তি, সুর, সূত্র, মানচিত্র এবং ছবি এগুলি দেখার মতো আদর্শ নয় তবে পাঠ্য পাঠ করা উচিত; অনুষ্ঠান, প্রাসাদ, প্রযুক্তি এবং সামাজিক গঠনগুলিও তাই "

ক্লিফোর্ড গের্তজ ভিক্টর টার্নারের সাথে শুরু হওয়া আচারের প্রতীকী পদ্ধতির দিকেও প্রসারিত করেছিলেন। গের্তজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রতীক ব্যবস্থাগুলি উভয়কেই "বাস্তবতার একটি মডেল" (বিশ্বকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায় তা দেখানো হয়েছে) পাশাপাশি "বাস্তবতার জন্য মডেল" (এর আদর্শিক অবস্থাকে স্পষ্ট করে) উভয়কেই সরবরাহ করেছে। গের্তজের মতে আচারের ভূমিকাটি হল এই দুটি দিক - "মডেল" এবং "মডেল" - একসাথে নিয়ে আসা: "এটি আচারে রয়েছে - এটি পবিত্র অভ্যাস - এটি এই বিশ্বাস যে ধর্মীয় ধারণাগুলি সত্যবাদী এবং ধর্মীয় নির্দেশগুলি যে কোনওভাবে উত্পন্ন হয়। "

গের্তজের মতো সিম্বলিক নৃতাত্ত্বিকরা আচার-অনুষ্ঠানকে ভাষা-জাতীয় কোড হিসাবে সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা হিসাবে স্বাধীনভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য বিশ্লেষণ করেছেন। গের্তজ ফাংশনালিস্ট যুক্তিগুলি প্রত্যাখ্যান করেছেন যা আচার সামাজিক শৃঙ্খলা বর্ণনা করে, পরিবর্তে সেই আচারটি সেই সামাজিক ব্যবস্থাটিকে সক্রিয়ভাবে আকার দেয় এবং বিশৃঙ্খলাভিত্তিক অভিজ্ঞতার অর্থকে চাপিয়ে দেয়। তিনি গ্লকম্যান এবং টার্নারের সামাজিক আবেগ সমাধানের একটি উপায় হিসাবে আচারের পদক্ষেপের উপর জোর দেওয়া থেকে পৃথক, যুক্তি দিয়ে যে এটি কেবল তাদের প্রদর্শিত হয়েছিল।

যোগাযোগের একটি ফর্ম হিসাবে[সম্পাদনা]

যেখানে ভিক্টর টার্নার আচার-আচরণে লোককে তাদের জীবনের বাধ্যবাধক কাঠামো থেকে মুক্তি দেওয়ার বিরোধী কাঠামো বা কমিউনিটিসে মুক্তি দেওয়ার সম্ভাবনা দেখেছিলেন, মরিস ব্লচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই আচারটি আনুষ্ঠানিকভাবে তৈরি হয়েছিল।

মরিস ব্লচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে রীতিনীতি যোগাযোগটি অস্বাভাবিক, কারণ এতে একটি বিশেষ, সীমাবদ্ধ শব্দভাণ্ডার, অল্প সংখ্যক অনুমোদনযোগ্য চিত্র এবং একটি সীমাবদ্ধ ব্যাকরণ ব্যবহৃত হয়। ফলস্বরূপ, আনুষ্ঠানিক উচ্চারণগুলি খুব অনুমানযোগ্য হয়ে ওঠে এবং স্পিকারকে বেনামে পরিণত করা হয় যে তাদের কী বলতে হবে তাতে খুব কম পছন্দ আছে। সীমাবদ্ধ সিনট্যাক্স স্পিকারের পক্ষ থেকে যুক্তিযুক্ত যুক্তি দেওয়ার ক্ষমতা হ্রাস করে এবং পরিবর্তে তারা এমন বাক্যে বাকী থাকে যেগুলিতে একটি বিবাহে "আমি তোমাকে বিবাহ করি" এর মতো বিবাদ করা যায় না। পারফরম্যানটিভ হিসাবে পরিচিত এই ধরণের উচ্চারণগুলি স্পিকারকে যৌক্তিক যুক্তির মাধ্যমে রাজনৈতিক তর্ক করতে বাধা দেয় এবং ওয়েবার তার পরিবর্তে সনাতন কর্তৃত্ব বলে অভিহিত করেন ।

আচারের ভাষার ব্লচের মডেল সৃজনশীলতার সম্ভাবনা অস্বীকার করে। বিপরীতে থমাস সিসরডাস বিশ্লেষণ করেছেন যে কীভাবে আচার-অনুষ্ঠানের ভাষাতে উদ্ভাবন করা যায়। সিসর্ডাস আচারের গ্রুপগুলিতে নজর রাখেন যা পারফর্মিং উপাদানগুলি ভাগ করে নিয়েছে (ভাগ করে নেওয়া "কাব্যিক" সাথে রীতিটির "ঘরানার") এই অনুষ্ঠানগুলি আনুষ্ঠানিকতার বর্ণালীতে পড়তে পারে, কিছু কম, অন্যরা আরও আনুষ্ঠানিক এবং সীমাবদ্ধ। সিসর্ডাস যুক্তি দেখান যে নতুন আনুষ্ঠানিকতা কম আনুষ্ঠানিকভাবে আচার-অনুষ্ঠানের ক্ষেত্রে প্রবর্তন করা যেতে পারে। এই উদ্ভাবনগুলি আরও গ্রহণযোগ্য এবং মানসম্পন্ন হওয়ার সাথে সাথে এগুলি ধীরে ধীরে আরও আনুষ্ঠানিক আচারে গ্রহণ করা হয়। এইভাবে, এমনকি আনুষ্ঠানিকতার সর্বাধিক আনুষ্ঠানিকতা সৃজনশীল প্রকাশের সম্ভাব্য উপায়।

একটি শৃঙ্খলাবদ্ধ প্রোগ্রাম হিসাবে[সম্পাদনা]

"সন্ন্যাসীরা পাণ্ডুলিপি লিপিবদ্ধ করার এই শ্রমকে 'প্রার্থনা ও উপবাসের মতো বলে বর্ণনা করেছেন, যা নিজের অনর্থক আবেগকে সংশোধন করার একটি মাধ্যম।" "

এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকাতে আচার ও অনুষ্ঠান সম্পর্কিত নিবন্ধগুলির ঐতিহাসিক বিশ্লেষণে তালাল আসাদ উল্লেখ করেছেন যআ থেকে ১৮৫২ সাল পর্যন্ত আচার সম্পর্কিত সংক্ষিপ্ত নিবন্ধসমূহ "শিক পরিষেবা সম্পাদনের ক্ষেত্রে আদেশ ও পদ্ধতি নির্দেশিত একটি বই" হিসাবে সংজ্ঞায়িত হয়েছে (যেমন)। , স্ক্রিপ্ট হিসাবে)। এর পরে ১৯১০ অবধি এই বিষয়ে কোনও নিবন্ধ নেই, যখন একটি নতুন, দীর্ঘ নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল যে "... এক ধরণের রুটিন আচরণ যা প্রতীকী বা কিছু প্রকাশ করে" হিসাবে আচারটিকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করে। প্রতীকী ক্রিয়াকলাপ হিসাবে এটি এখন আর ধর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তবে প্রযুক্তিগত ক্রিয়া থেকে পৃথক। লিপি থেকে আচরণে সংজ্ঞা পরিবর্তনের সাথে, যা একটি পাঠ্যের সাথে তুলনা করা হয়, এটি আউটডোর চিহ্ন (অর্থাত্ প্রকাশ্য প্রতীক) এবং অভ্যন্তরীণ অর্থ হিসাবে আচারের মধ্যে একটি অর্থগত পার্থক্যের সাথে মিলে যায়। প্রকাশ্য প্রতীকগুলির অর্থ প্রতিষ্ঠা করার জন্য এবং অভ্যন্তরীণ সংবেদনশীল রাষ্ট্রগুলির সাথে উদ্বেগ ত্যাগ করার প্রতি জোর পরিবর্তিত হয়েছে, যেহেতু ইভান্স-প্রিচার্ড লিখেছেন "এই জাতীয় সংবেদনশীল রাষ্ট্রগুলি যদি উপস্থিত হয় তবে কেবল পৃথক পৃথক নয়, তবে পৃথক ক্ষেত্রেও আলাদা হতে হবে একই অনুষ্ঠানে বিভিন্ন অনুষ্ঠানে এবং এমনকি একই অনুষ্ঠানের বিভিন্ন পয়েন্টেও একই ব্যক্তি " আসাদ, বিপরীতে, আচরণ এবং অভ্যন্তরীণ সংবেদনশীল অবস্থার উপর জোর দেয়; আচার অনুষ্ঠানগুলি সম্পাদন করতে হয়, এবং এই পারফরম্যান্সগুলিতে দক্ষতা অর্জন করা এমন একটি দক্ষতা যা শৃঙ্খলাবদ্ধ পদক্ষেপের প্রয়োজন হয়। "অন্য কথায়, উপযুক্ত পারফরম্যান্স ব্যাখ্যার জন্য প্রতীক নয় বরং কর্তৃত্বের কর্তৃপক্ষ দ্বারা অনুমোদিত মঞ্জুরিপ্রাপ্ত বিধি অনুসারে ক্ষমতা অর্জন করা জড়িত: এটি কোনও অস্পষ্ট অর্থ বোঝায় না, বরং শারীরিক এবং ভাষাগত দক্ষতা গঠনের কথা বলে।" ইউরোপের মধ্যযুগীয় সন্ন্যাস জীবনের উদাহরণ আঁকেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই ক্ষেত্রে আচারটি "... বইয়ের পরিষেবা সম্পাদনের ক্ষেত্রে অর্ডার ও পদ্ধতিতে নির্দেশিত" এর আসল অর্থ বোঝায় এই বই "নির্ধারিত অনুশীলনগুলি, তাদের খাওয়া-দাওয়া, ঘুমানো, কাজ করা এবং প্রার্থনা করার সঠিক পদ্ধতি বা সঠিক নৈতিক স্বভাব এবং আধ্যাত্মিক দক্ষতা সহকারে করা উচিত ছিল, 'শ্বরের সেবায় নিযুক্ত গুণাবলী বিকাশের লক্ষ্যে।" অন্য কথায় সন্ন্যাসীরা ফাউলডিয়ান অর্থে শৃঙ্খলাবদ্ধ ছিলেন। সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার মূল বিষয়টি ছিল দক্ষতা এবং উপযুক্ত সংবেদনগুলি শেখা। আসাদ "প্রতীকী ব্যাখ্যার আহ্বানটি উপস্থাপন করে এই সিদ্ধান্তের সাথে বৈপরীত্য প্রদর্শন করেছেন এবং এমনকি ব্যাখ্যামূলক মানদণ্ডকে প্রসারিত করার ফলে ব্যাখ্যাগুলি বহুগুণে বাড়ানো যেতে পারে the অন্যদিকে শৃঙ্খলা রীতিগুলি এত সহজেই বৈচিত্র্যপূর্ণ হতে পারে না, কারণ নৈতিক ক্ষমতা বিকাশ করতে শেখা একই জিনিস নয় উপস্থাপনা আবিষ্কার শেখা হিসাবে। "

অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: অনুষ্ঠান

আসাদের কাজ এই ধারণার সমালোচনা করেছিল যে সমস্ত ক্ষেত্রে আচারের সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য রয়েছে। ক্যাথারিন বেল আচার থেকে শ্রেণি হিসাবে মনোনিবেশ করে "আচার" এর প্রক্রিয়াগুলিতে এই ধারণাটি প্রসারিত করেছেন যার দ্বারা আচারকে সমাজে একটি সাংস্কৃতিক রূপ হিসাবে তৈরি করা হয়। আত্বিককরণ হল "অভিনয়ের এমন একটি উপায় যা অন্যান্য, সাধারণত আরও কোয়েডিয়ান, ক্রিয়াকলাপের তুলনায় যা করা হচ্ছে তার পার্থক্য এবং সুযোগ সুবিধার্থে ডিজাইন করা এবং অর্কেস্টেট করা"।

ধর্ম[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: মিথ এবং আচার এবং ধর্ম সম্পর্কিত তত্ত্ব

ধর্মে কোনও আচার ধর্ম বা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট পর্যবেক্ষণের কাল্ট বা কাল্ট সম্পাদনের নির্ধারিত বাহ্যিক রূপগুলির সমন্বয় করতে পারে। যদিও ধর্মীয় অনুষ্ঠানটি প্রায়শই একটি গির্জার উপাসনা উপাসনার প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়, তবে যে কোনও ধর্মের মতবাদ এবং এর রীতিনীতিগুলির মধ্যে প্রকৃত সম্পর্ক সংগঠিত ধর্ম থেকে অ-প্রতিষ্ঠিত আধ্যাত্মিকতায় যেমন আয়ারুয়াসকা শমনবাদ যেমন উরারিনা অনুশীলন করে ততটুকু পরিবর্তিত হতে পারে আপার অ্যামাজন আচার-অনুষ্ঠানের প্রায়শই শ্রদ্ধার সাথে নিবিড় যোগসূত্র থাকে, এভাবে অনেক ক্ষেত্রে একটি আচার মানবতার একটি দেবতা বা আদর্শিক রাষ্ট্রের প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করে।

ধর্মীয়তা একটি পদ্ধতিগত পরিমাপ হিসাবে আচারীয়[সম্পাদনা]

সমাজবিজ্ঞানী মেরভিন ভারবিতের মতে, আচারটি ধর্মীয়তার অন্যতম মূল উপাদান হিসাবে বোঝা যেতে পারে। এবং আচার নিজেই চারটি মাত্রায় বিভক্ত হতে পারে; সামগ্রী, ফ্রিকোয়েন্সি, তীব্রতা এবং কেন্দ্রীয়তা কোনও অনুচ্ছেদের বিষয়বস্তু আচার থেকে আলাদা সংস্করণের হয়। ।

এই অর্থে, আচারটি ধর্মীয়তার চার্লস ব্লকের "অনুশীলন" মাত্রার সাথে মিল (গলক, ১৯৭২: ৩৯)।