বৌদ্ধ নারীবাদ

বৌদ্ধ নারীবাদ হল এমন একটি আন্দোলন যা বৌদ্ধধর্মের মধ্যে নারীদের ধর্মীয়, আইনি এবং সামাজিক অবস্থানকে উন্নত করার চেষ্টা করে। এটি নারীবাদী ধর্মতত্ত্বের একটি দিক যা বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে নৈতিক, সামাজিক, আধ্যাত্মিক এবং নেতৃত্বে পুরুষ ও মহিলাদের সমতাকে এগিয়ে নিয়ে যেতে চায় এবং বুঝতে চায়। বৌদ্ধ নারীবাদী রিতা গ্রস বৌদ্ধ নারীবাদকে "নারী ও পুরুষের সহ-মানবিকতার প্রাথমিক অনুশীলন" হিসেবে বর্ণনা করেছেন। ^[১]

বৌদ্ধ নারীবাদ একটি সাম্প্রতিক ধারণা হিসেবে

বৌদ্ধধর্ম এবং নারীবাদী বলতে বোঝায় জাতি, লিঙ্গ, শ্রেণী, যৌনতা এবং জাতীয়তার মধ্যে সমতার যা সম্প্রতি অন্বেষণ করা শুরু হয়েছে। আধ্যাত্মিক বিকাশের মাধ্যমে বাস্তবিকতা বোঝার জন্য বৌদ্ধধর্মে বিশ্বাস নারীবাদী তত্ত্বের জন্য কল্যাণকর বলে বিবেচিত হয়েছে, বিশেষ করে অন্যান্য ধর্মের তুলনায়। সমাজ এবং জনপ্রিয় আলোচনায় নারীবাদের ধর্মীয় ধারণা ক্রমশ খতিয়ে দেখা হচ্ছে, তাই এই সমান্তরাল বিষয়গুলি মূল্যায়নের অধীনে রয়েছে।^[২]

কিছু কর্মপ্রক্রিয়া বৌদ্ধ ভিক্ষুণী খুঁজে বার করা এবং তাদের মধ্যে যোগাযোগ স্থাপনের লক্ষ্যে কাজ করে। বৌদ্ধধর্মের ওন্দ্রকেন্দ্রিক ব্যবস্থার বিরোধিতার প্রতিক্রিয়ায় তাদের একটি প্রান্তিক সম্প্রদায়ের সৃষ্টি হয়েছিল। ওই ব্যবস্থায় সন্ন্যাসিনীরা তাদের নিজের অঞ্চল এবং অন্যান্য অঞ্চল থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন।^[৩] যেহেতু বিশ্বজুড়ে সন্ন্যাসিনীরা বিচ্ছিন্ন ছিলেন এবং আন্তঃসংযুক্ত ছিলেন না, তাই স্কয়াধিতা, বা "বুদ্ধের কন্যা " নামে বিশ্বজুড়ে নিযুক্ত সন্ন্যাসিনীদের সংযোগ স্থাপনের লক্ষ্যে তৈরি করা হয়েছিল।^[৩]

গত কয়েক দশক ধরে বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনীদের আন্দোলনগুলি ভাষার পার্থক্য পেরিয়ে জাতিগত ও পৌত্তলিক সীমানা অতিক্রম করার উপর সাংগঠনিক জোর দিয়েছে যেটা বিপরীত সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে একত্রিত করেছে। একটি বিরোধপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি হল এশীয় এবং পাশ্চাত্য মূল্যবোধের মধ্যে সাংস্কৃতিক অবস্থান, যেখানে পশ্চিমারা ব্যক্তিগত লক্ষ্যের উপর মনোযোগ দেয়, অনন্য পরিচয়কে লালন করে, অন্যদিকে এশীয়ানরা সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত কার্যে বেশী সংযুক্ত। ^[৩]

কিছু বৌদ্ধ নারীবাদীরা বৌদ্ধধর্মে নারীদের স্থান নির্ধারণের পক্ষে কথা বলেন। ^[৪] বৌদ্ধধর্মে নারীদের বিন্যাস পূর্ব এশিয়ার মতো কিছু বৌদ্ধ অঞ্চলে প্রচলিত ছিল এবং এখনও চলছে। মালয়েশিয়া, নেপাল এবং শ্রীলঙ্কার মতো কিছু দেশে এটি পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে, সেইসাথে পশ্চিমা দেশগুলিতে যেখানে সম্প্রতি বৌদ্ধধর্ম ছড়িয়ে পড়েছে, যেমন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, সেখানে নতুনভাবে শুরু হচ্ছে। ^[৪] অন্যান্য দেশ, যেমন বার্মা এবং লাওস, বৌদ্ধ ধর্মে নারীদের প্রবেশাধিকার দিতে অনিচ্ছুক। ^[৫]

মঠের সন্ন্যাসিনীরা তাদের মাথা কামিয়ে ফেলেন, মঠের পোশাক পরেন এবং ব্রহ্মচর্যের শপথ নেন। ^[৩] বৌদ্ধ নারীবাদীরা এটিকে নারীত্বের সামাজিক গঠনের বিরুদ্ধে হুমকি হিসেবে দেখেন। শ্রীলঙ্কার সাম্প্রতিক ঘটনাবলী সন্ন্যাসিনীদের সরকারীভাবে পৌরোহিত্যের অধিকার দিয়েছে; তবে, এটি প্রকাশ পেয়েছে যে শ্রীলঙ্কার সন্ন্যাসিনীরা একটি প্রান্তিক সংস্কৃতি তৈরি করেছেন যা নিজেদেরকে সরকারী বৌদ্ধ ধর্ম থেকে পৃথক করে।^[৩] সাধারণ সন্ন্যাসিনীরা বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনকারীনি, তবুও তারা স্ত্রী, মা এবং যৌন প্রাণী হিসেবে তাদের পরিচয় এবং ভূমিকা ধরে রাখেন।

১৯৮৮ সালে, নেপালে আনুষ্ঠানিকভাবে থেরবাদ ভিক্ষুণীদের (সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত সন্ন্যাসী) বংশ প্রতিষ্ঠিত হয়।^[৪] লস অ্যাঞ্জেলেসের ফো গুয়াং শান সন্ন্যাসীদের সহায়তায় তিনজন নেপালি অনাগরিককে আদেশ দেওয়া হয়েছিল।^[৪] নেপালের মহিলা থেরবাদ বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলি নারী ত্যাগের বার্মিজ ঐতিহ্য অনুসরণ করে। কিছু সন্ন্যাসী আধুনিক সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বুদ্ধ ধর্মের ধ্যান ও অধ্যয়নের জন্য তাদের সময় ব্যয় করেন। কেউ কেউ ঐতিহ্যবাহী বিবাহ এবং মাতৃত্ব এড়িয়ে চলার পথ অনুসরণ করতে অনুপ্রাণিত হন। ^[৪]

সমালোচনা

জিন বাইর্ন যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ নারীবাদের মধ্যে, সামাজিক লিঙ্গ ভূমিকার বাস্তবতা সম্পর্কে বোঝার অভাব রয়েছে। ^[২] "আমি কেন বৌদ্ধ নারীবাদী নই" শীর্ষক তাঁর গবেষণাপত্রে তিনি বৌদ্ধ নারীবাদী সম্প্রদায়ের মধ্যে পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে সমতার জন্য সাম্প্রতিক প্রচেষ্টার রূপরেখা তুলে ধরেছেন। তবে, তিনি বৌদ্ধধর্মকে সম্পূর্ণরূপে সমতাবাদী ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করার উপর অতিরিক্ত জোর দেওয়া এবং অতিরিক্ত নির্ভরতার বিষয়টিও উল্লেখ করেছেন, যদিও পরস্পরবিরোধী শিক্ষাগুলি রয়েছে, যেমন ভিক্ষুণীদের বয়স বা অভিজ্ঞতা নির্বিশেষে কনিষ্ঠ পুরুষ সন্ন্যাসীদের কাছে মাথা নত করতে হয়।^[৬] বাইর্ন সতর্ক করে বলেন যে বৌদ্ধদের সতর্ক থাকা উচিত যে বৌদ্ধ হিসেবে পরিচয় দেওয়ার ফলে নারীবাদের প্রতি তাদের অঙ্গীকার কীভাবে প্রভাবিত হতে পারে।^[২] উত্তর-ঔপনিবেশিক সমালোচকরা বৌদ্ধ নারীবাদের একাধিক সংস্করণের উপস্থিতির ব্যপারে কথা বলেছেন, রিতা গ্রসের মতো শ্বেতাঙ্গ উদারপন্থী নারীবাদীদের কাজের সমালোচনা করেছেন পশ্চিমা শ্বেতাঙ্গ কর্তৃত্বের ধারণার উপর ভিত্তি করে একটি স্বল্পদৃষ্টিসম্পন্ন, সর্বজনীন বৌদ্ধ নারীবাদ উপস্থাপনের জন্য। এই প্রক্রিয়ায়, অ-শ্বেতাঙ্গ বৌদ্ধ নারীবাদীদের কণ্ঠস্বর যারা সাধারণত পশ্চিমা মতাদর্শের সাথে খাপ খায় না, তাদের প্রায়শই আলোচনা থেকে বাদ দেওয়া হয়। ^[৭]

আরো দেখুন

বৌদ্ধধর্মে নারীর বিন্যাস
শাক্যধিতা আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ নারী সমিতি
বৌদ্ধধর্মে নারী
আনন্দ

তথ্যসূত্র

↑ Gross, Rita M. (১৯৯২)। Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism। State University of New York Press। পৃ. ১২৭। আইএসবিএন ০-৭৯১৪-১৪০৩-৫। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১২।
1 2 3 Byrne, Jean (২০১৩)। "Why I Am Not a Buddhist Feminist: A Critical Examination of 'Buddhist Feminism."": ১৮০–১৯৪। ডিওআই:10.1177/0966735012464149। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)
1 2 3 4 5 Tsomo, Karma Lekshe (২০০৪)। Buddhist Women and social Justice: Ideals, Challenges, and Achievements. (ইংরেজি ভাষায়)। University of New York। আইএসবিএন ৯৭৮০৭৯১৪৬২৫৪৬।
1 2 3 4 5 Langenburg, Amy (২০১৮)। "An Imperfect Alliance: Feminism and Contemporary Female Buddhist Monastacisms": ১৯০ – DOI এর মাধ্যমে। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)
↑ "Karuṇā Sevena | Bhikkhunī history"। Karuṇā Sevena (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০২৪।
↑ Heirman, Ann (২০১১)। ""Buddhist Nuns: Between Past and Present"" (পিডিএফ)। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)
↑ Tomalin, Emma (২০১৭)। "Gender and the Greening of Buddhism: Exploring Scope for a Buddhist Ecofeminism in an Ultramodern Age": ৪৫৫–৪৮০। ডিওআই:10.1558/jsrnc.32469। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)

বহিঃসংযোগ

আরও পড়া

গ্রস, রিতা এম. পিতৃতন্ত্রের পরে বৌদ্ধধর্ম: বৌদ্ধধর্মের একটি নারীবাদী ইতিহাস, বিশ্লেষণ এবং পুনর্গঠন, স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক প্রেস, ১৯৯২।
গ্রস, রিতা এম । ধর্মীয় নারীবাদ এবং গ্রহের ভবিষ্যৎ: একটি বৌদ্ধ-খ্রিস্টান কথোপকথন, কন্টিনিয়াম ইন্টারন্যাশনাল পাব গ্রুপ, ২০০১।
ক্লেইন, অ্যান সি। গ্রেট ব্লিস কুইনের সাথে দেখা: বৌদ্ধ, নারীবাদী এবং স্বয়ং শিল্প, স্নো লায়ন পাবলিকেশনস, ২০০৮।
হু, সিয়াও-ল্যান। দিস-ওয়ার্ল্ডলি নির্বাণ: বিশ্ব সম্প্রদায়ে শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য একটি বৌদ্ধ-নারীবাদী সামাজিক নীতি, স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক প্রেস, ২০১১।

[1] Gross, Rita M. (১৯৯২)। Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism। State University of New York Press। পৃ. ১২৭। আইএসবিএন ০-৭৯১৪-১৪০৩-৫। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১২।

[:2-2] 1 2 3 Byrne, Jean (২০১৩)। "Why I Am Not a Buddhist Feminist: A Critical Examination of 'Buddhist Feminism."": ১৮০–১৯৪। ডিওআই:10.1177/0966735012464149। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)

[:0-3] 1 2 3 4 5 Tsomo, Karma Lekshe (২০০৪)। Buddhist Women and social Justice: Ideals, Challenges, and Achievements. (ইংরেজি ভাষায়)। University of New York। আইএসবিএন ৯৭৮০৭৯১৪৬২৫৪৬।

[:1-4] 1 2 3 4 5 Langenburg, Amy (২০১৮)। "An Imperfect Alliance: Feminism and Contemporary Female Buddhist Monastacisms": ১৯০ – DOI এর মাধ্যমে। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)

[5] "Karuṇā Sevena | Bhikkhunī history"। Karuṇā Sevena (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০২৪।

[6] Heirman, Ann (২০১১)। ""Buddhist Nuns: Between Past and Present"" (পিডিএফ)। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)

[:4-7] Tomalin, Emma (২০১৭)। "Gender and the Greening of Buddhism: Exploring Scope for a Buddhist Ecofeminism in an Ultramodern Age": ৪৫৫–৪৮০। ডিওআই:10.1558/jsrnc.32469। {{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য |journal= প্রয়োজন (সাহায্য)

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]