বন্যপ্রাণীর কষ্ট

একটি ক্যালিফোর্নিয়া ভোল ভক্ষণরত একটি অল্পবয়সী লাল-লেজযুক্ত বাজপাখি

বন্যপ্রাণীর কষ্ট হলো মানুষের যত্ন বা নিয়ন্ত্রণের বাইরে বসবাসকারী মানুষ ভিন্ন অন্যান্য প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কষ্ট, যা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার ফলে উৎপন্ন হয়। ক্ষতিকর উৎসগুলোর মধ্যে রয়েছে রোগব্যাধি, আঘাত, পরজীবী সংক্রমণ, অনাহার ও অপুষ্টি, পানিশূন্যতা, আবহাওয়া ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের প্রভাব, অন্য প্রাণীদের দ্বারা হত্যা এবং মনস্তাত্ত্বিক চাপ। এর ব্যাপ্তির মূল্যায়নে ক্ষতিগ্রস্ত প্রাণীদের বিশাল সংখ্যা এবং এর নেপথ্যের প্রক্রিয়াগুলোর ওপর জোর দেওয়া হয়, যার মধ্যে রয়েছে প্রাকৃতিক নির্বাচন, উচ্চ-প্রজননক্ষম প্রজনন কৌশল (আর-নির্বাচন), উচ্চ শিশু মৃত্যুহার এবং জনসংখ্যা গতিবিদ্যা।

ধর্মীয়, দার্শনিক এবং সাহিত্যিক উৎসগুলো বিভিন্নভাবে প্রকৃতির ক্ষতিকে ব্যাখ্যা, ন্যায্যতা প্রদান, গ্রহণ বা সমালোচনা করেছে; কেউ কেউ সহানুভূতি বা হস্তক্ষেপের পক্ষে কথা বলেছেন, আবার অন্যরা হস্তক্ষেপ না করা বা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মূল্যের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম এবং বৌদ্ধ ও হিন্দুধর্মের মতো প্রাচ্যের ঐতিহ্যেও এর আলোচনা দেখা যায়; ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে একে অশুভ সংকট এবং শুভ দেববাদ-এর সাথে যুক্ত করা হয়েছে। আঠারো শতকের ব্যক্তিত্বদের মধ্যে রয়েছেন জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ, জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ, এবং ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার; উনিশ শতকের আলোচনায় রয়েছেন লুইস গম্পার্টজ, হতাশাবাদী দার্শনিকগণ, জন স্টুয়ার্ট মিল এবং হেনরি স্টিফেন সল্ট; বিশ শতকের অবদানকারীদের মধ্যে রয়েছেন জে. হাওয়ার্ড মুর, উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে এবং আলেকজান্ডার স্কাচ। বিশ শতকের শেষভাগ এবং একুশ শতকের শুরুর দিকে, বিষয়টি প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশ নীতিশাস্ত্র সংক্রান্ত পাণ্ডিত্যে স্থান করে নিয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে পিটার সিঙার, জেফ ম্যাকমাহান, ইউ-কওয়াং এনজি, ক্লেয়ার পামার, সু ডোনাল্ডসন এবং উইল কিমলিকা, স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস, স্টিফেন আর. এল. ক্লার্ক, জে. বেয়ার্ড ক্যালিকট, হোমস রোলস্টন তৃতীয়, ডেভিড পিয়ার্স, অ্যালাসডেয়ার ককরেন, কাইল জোহানসেন, কাটিয়া ফারিয়া, ব্রায়ান টমাসিক এবং অস্কার হোর্টা-র কাজ। এটি নিবেদিত বিশ্ববিদ্যালয় ও থিঙ্ক ট্যাঙ্ক প্রোগ্রাম এবং অ্যাডভোকেসি সংস্থা ও গবেষণা প্রতিষ্ঠানের কাজেও অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।

দার্শনিক বিতর্ক বিবেচনা করে যে শিকারবৃত্তি একটি নৈতিক সমস্যা কি না এবং ক্ষয়ক্ষতি কমাতে মানুষের হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না। হস্তক্ষেপের পক্ষে যুক্তিগুলো প্রাণী অধিকার এবং প্রাণী কল্যাণ অবস্থান থেকে নেওয়া হয়; দাবি করা হয় যে হস্তক্ষেপ না করাও এক ধরনের প্রজাতিবাদ হতে পারে। এতে আরও দেখা হয় যে মানুষ ইতিমধ্যে মানুষের স্বার্থ রক্ষায় প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে এবং প্রাকৃতিক ক্ষতিকে আরও বাড়িয়ে তোলার জন্য মানুষকে দায়ী করা হয়। সেই সাথে সহায়তা, স্বায়ত্তশাসন এবং হস্তক্ষেপ না করার বিষয়ে জেন্ডারভিত্তিক ধারণাগুলো কীভাবে দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে তার নারীবাদী বিশ্লেষণও এতে রয়েছে। হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে যুক্তিগুলো এর বাস্তবায়নযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে, পরিবেশগত প্রক্রিয়া, বন্যভূমি এবং বন্যতার মূল্যের প্রতি আবেদন জানায়, প্রকৃতির আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করে বা অহংকার বা লেসে-ফেয়ার (অবাধ নীতি)-এর বিরুদ্ধে সতর্ক করে, বন্যপ্রাণীর সার্বভৌমত্ব রক্ষা করে অথবা প্রস্তাবগুলোকে উপনিবেশবাদের সাথে তুলনা করে; বিশ্লেষণে জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতের বিষয়টিও উঠে আসে।

রিপোর্ট করা বা প্রস্তাবিত পদক্ষেপগুলোর মধ্যে রয়েছে সহায়তা প্রদান, উদ্ধার অভিযান, নির্দিষ্ট সংখ্যায় প্রাণী নিধন এবং জনসংখ্যা-স্তরের টিকাদান ও জন্ম নিয়ন্ত্রণ কর্মসূচি। সেই সাথে শিকারবৃত্তি সীমিত করা, রিওয়াইল্ডিং (পুনর্বন্যন) এবং ডি-ওয়াইল্ডিং সংক্রান্ত পছন্দসমূহ এবং আবাসস্থল ধ্বংসের প্রস্তাবসহ বাসস্থান ব্যবস্থাপনার মতো প্রযুক্তিগত পদ্ধতিও এতে অন্তর্ভুক্ত। উদীয়মান ক্ষেত্র কল্যাণ জীববিজ্ঞান বন্য জনসংখ্যার কল্যাণ কীভাবে মূল্যায়ন এবং উন্নত করা যায় তা অধ্যয়ন করে। জলবায়ু পরিবর্তন এবং অন্যান্য ঝুঁকি এই মূল্যায়নকে জটিল করে তোলে, যার মধ্যে অনিচ্ছাকৃত ক্ষতির উদ্বেগ এবং বন্যপ্রাণীর কষ্ট পৃথিবীর বাইরেও ছড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা রয়েছে। বিষয়টি সাংস্কৃতিক গণমাধ্যমেও দেখা যায়: সমালোচকরা বলেন যে বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো আকর্ষণীয় প্রাপ্তবয়স্ক শিকারি-শিকারের দৃশ্যকে প্রাধান্য দেয় এবং জীবনের শুরুর দিকের মৃত্যুহার, কম আকর্ষণীয় প্রজাতি এবং পরজীবী সংক্রমণকে কম গুরুত্ব দেয়; এই ধরনের উপস্থাপনা নৈতিক উদ্বেগ কমিয়ে দিতে পারে এবং হস্তক্ষেপ না করাকে স্বাভাবিক করে তুলতে পারে। প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত কথাসাহিত্য, অ-কল্পকাহিনী এবং কবিতায় এই বিষয়টি স্থান পেয়েছে।

প্রকৃতিতে কষ্টের ব্যাপ্তি

ক্ষতির উৎসসমূহ

রোগব্যাধি

কাইট্রাডিওমাইকোসিস-এর লক্ষণযুক্ত একটি মৃত লিমোসা হার্লেকুইন ব্যাঙ

বন্য প্রাণীরা এমন সব রোগে আক্রান্ত হতে পারে যা মানুষের সর্দি এবং ফ্লুর মতোই ছড়িয়ে পড়ে। সেই সাথে তারা এপিজুওটিকের (পশু মহামারি) শিকার হতে পারে, যা মানুষের মহামারির অনুরূপ; বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে এপিজুওটিক সম্পর্কে তুলনামূলকভাবে কম গবেষণা করা হয়েছে। সুপরিচিত কিছু উদাহরণের মধ্যে রয়েছে এল্ক এবং হরিণের ক্রনিক ওয়েস্টিং ডিজিজ, বাদুড়ের হোয়াইট-নোজ সিনড্রোম, তাসমানিয়ান ডেভিলের ডেভিল ফেসিয়াল টিউমার ডিজিজ এবং পাখিদের নিউ ক্যাসল রোগ। অন্যান্য রোগের উদাহরণের মধ্যে রয়েছে খরগোশের মিক্সোমাটোসিস এবং ভাইরাল হেমোরেজিক ডিজিজ, হরিণের দাদ এবং কিউটেনিয়াস ফাইব্রোমা, এবং উভচর প্রাণীদের কাইট্রাডিওমাইকোসিস। রোগব্যাধি এবং পরজীবী সংক্রমণ সম্মিলিতভাবে "মৃত্যুর আগ পর্যন্ত কয়েক দিন বা সপ্তাহ ধরে অবসাদ, কাঁপুনি, আলসার, নিউমোনিয়া, অনাহার, হিংস্র আচরণ বা অন্যান্য ভয়াবহ উপসর্গ তৈরি করতে পারে"।

দুর্বল স্বাস্থ্য বন্য প্রাণীদের সংক্রমণের ঝুঁকি বাড়িয়ে দিতে পারে, যা পর্যায়ক্রমে প্রাণীর স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটায় এবং সংক্রমণের ঝুঁকি আরও বাড়িয়ে দেয়। টার্মিনাল ইনভেস্টমেন্ট হাইপোথিসিস বা অন্তিম বিনিয়োগ মতবাদ অনুযায়ী, সংক্রমণ কিছু প্রাণীকে তাদের সীমিত অবশিষ্ট সম্পদ ব্যবহার করে বংশধর বৃদ্ধির সংখ্যা বাড়ানোর দিকে মনোনিবেশ করতে বাধ্য করতে পারে।

আঘাত

বন্য প্রাণীরা শিকারবৃত্তি; আন্তঃপ্রজাতি প্রতিযোগিতা; দুর্ঘটনা (যা হাড় ভাঙা, পিষ্ট হওয়া জনিত আঘাত, চোখের আঘাত এবং ডানা ছিঁড়ে যাওয়ার কারণ হতে পারে); স্ব-অঙ্গচ্ছেদ; নির্মোচন (যা সন্ধিপদী প্রাণীদের আঘাতের একটি সাধারণ উৎস); চরম আবহাওয়া যেমন ঝড়, অত্যধিক গরম বা প্রচণ্ড ঠান্ডা এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো বিভিন্ন কারণে আঘাতপ্রাপ্ত হতে পারে। এই ধরনের আঘাতগুলো অত্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক হতে পারে, যা প্রাণীকে এমন আচরণের দিকে পরিচালিত করতে পারে যা আহত প্রাণীর কল্যাণে আরও নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। আঘাতের ফলে প্রাণীরা রোগব্যাধি, অন্যান্য আঘাত এবং পরজীবী সংক্রমণের ক্ষেত্রে আরও বেশি ঝুঁকিপূর্ণ হয়ে উঠতে পারে। উপরন্তু, আক্রান্ত প্রাণীর জন্য পানাহার করা কঠিন হয়ে পড়তে পারে এবং তারা শিকারি কিংবা তাদের নিজস্ব প্রজাতির অন্যান্য সদস্যদের আক্রমণ থেকে রক্ষা পেতেও হিমশিম খায়।

পরজীবিতা

জিহ্বা-ভক্ষক উকুন হলো এমন পরজীবী যা মাছের জিহ্বা ধ্বংস করে এবং সেটির স্থান দখল করে।

অনেক বন্য প্রাণী, বিশেষ করে অপেক্ষাকৃত বড় প্রাণীদের মধ্যে অন্তত একটি পরজীবীর সংক্রমণ পাওয়া গেছে। পরজীবীরা তাদের পোষকদের সম্পদ নিজেদের দিকে সরিয়ে নিয়ে, পোষকের টিস্যু ধ্বংস করে এবং শিকারি প্রাণীর দ্বারা আক্রান্ত হওয়ার ঝুঁকি বাড়িয়ে দিয়ে তাদের কল্যাণে নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে। এর ফলে পরজীবীরা তাদের পোষকদের চলাফেরা, প্রজনন এবং বেঁচে থাকার ক্ষমতা কমিয়ে দিতে পারে। পরজীবীরা তাদের পোষকদের ফিনোটাইপ পরিবর্তন করতে পারে; Ribeiroia ondatrae-এর কারণে উভচর প্রাণীদের অঙ্গ বিকৃতি এর একটি উদাহরণ। কিছু পরজীবীর তাদের পোষকের জ্ঞানীয় ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ করার সক্ষমতা রয়েছে। যেমন কিছু কৃমি ঝিঁঝিঁ পোকাকে পানিতে ডুবে মরতে বাধ্য করে যাতে তারা জলজ পরিবেশে প্রজনন করতে পারে। আবার কিছু শুয়োপোকা ডোপামিন সমৃদ্ধ ক্ষরণ ব্যবহার করে পিঁপড়াদের চালিত করে, যাতে তারা পরজীবীর হাত থেকে শুয়োপোকাটিকে রক্ষা করার জন্য দেহরক্ষী হিসেবে কাজ করে। পরজীবীরা সরাসরি তাদের পোষকের মৃত্যু ঘটায়—এমন ঘটনা বিরল; বরং তারা অন্য উপায়ে পোষকের মৃত্যুর সম্ভাবনা বাড়িয়ে দিতে পারে। একটি মেটা-স্টাডিতে দেখা গেছে যে, পরজীবী দ্বারা আক্রান্ত প্রাণীদের মৃত্যুহার অন্য প্রাণীদের তুলনায় ২.৬৫ গুণ বেশি ছিল।

পরজীবীদের থেকে ভিন্ন, প্যারাসিটয়েড (যার মধ্যে বিভিন্ন প্রজাতির কৃমি, বোলতা, বিটল এবং মাছি অন্তর্ভুক্ত) তাদের পোষকদের মেরে ফেলে, যারা সাধারণত অন্যান্য অমেরুদণ্ডী প্রাণী হয়ে থাকে। প্যারাসিটয়েডগুলো কোনো একটি নির্দিষ্ট প্রজাতিকে আক্রমণ করার ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ। পোষককে সংক্রমিত করার জন্য প্যারাসিটয়েডরা বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে: পোষক প্রায়ই যাতায়াত করে এমন উদ্ভিদের ওপর ডিম পাড়া, পোষকের ডিম বা শাবকের ওপর বা কাছাকাছি ডিম পাড়া এবং পূর্ণবয়স্ক পোষককে হুল ফুটিয়ে অবশ করে দেওয়া এবং তারপর তাদের ওপর বা কাছে ডিম পাড়া। প্যারাসিটয়েডের লার্ভা তাদের পোষকের অভ্যন্তরীণ অঙ্গ এবং শরীরের তরল খেয়ে বড় হয়, যা শেষ পর্যন্ত পোষকের মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায় যখন তাদের অঙ্গগুলো কাজ করা বন্ধ করে দেয় অথবা তারা তাদের শরীরের সমস্ত তরল হারিয়ে ফেলে। সুপারপ্যারাসিটিজম হলো এমন একটি ঘটনা যেখানে একাধিক ভিন্ন প্যারাসিটয়েড প্রজাতি একই সাথে একই পোষককে সংক্রমিত করে। প্যারাসিটয়েড বোলতার অন্য যেকোনো প্রাণী প্রজাতির তুলনায় সবচেয়ে বেশি সংখ্যক প্রজাতি রয়েছে বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

অনাহার ও অপুষ্টি

অনাহার এবং অপুষ্টি বিশেষ করে অল্পবয়স্ক, বৃদ্ধ, অসুস্থ এবং দুর্বল প্রাণীদের প্রভাবিত করে; এটি আঘাত, রোগব্যাধি, দাঁতের সমস্যা এবং পরিবেশগত পরিস্থিতির কারণে হতে পারে, যেখানে শীতকাল এর ঝুঁকি বৃদ্ধির সাথে বিশেষভাবে জড়িত। খাদ্যের প্রাপ্যতা বন্য প্রাণীর জনসংখ্যার আকারকে সীমিত করে, যার অর্থ হলো অনাহারের ফলে বিশাল সংখ্যক প্রাণী মারা যায়; এই ধরনের মৃত্যুকে দীর্ঘায়িত এবং চরম কষ্টদায়ক হিসেবে বর্ণনা করা হয় কারণ এতে প্রাণীর শারীরিক ক্রিয়াকলাপ বন্ধ হয়ে যায়। ডিম ফুটে বের হওয়ার কয়েক দিনের মধ্যে, মাছের লার্ভারা হাইড্রোডাইনামিক অনাহারের সম্মুখীন হতে পারে, যেখানে তাদের পরিবেশের তরলের গতি তাদের খাওয়ার ক্ষমতাকে সীমিত করে দেয়; এর ফলে মৃত্যুহার ৯৯%-এর বেশি হতে পারে।

পানিশূন্যতা

বন্য প্রাণীদের উচ্চ মৃত্যুহারের সাথে পানিশূন্যতা যুক্ত। খরার কারণে বিশাল জনসংখ্যার অনেক প্রাণী তৃষ্ণায় মারা যেতে পারে। তৃষ্ণা প্রাণীদের শিকার হওয়ার ঝুঁকিও বাড়িয়ে দিতে পারে; এটি এড়াতে তারা নিরাপদ স্থানে লুকিয়ে থাকতে পারে। তবে, পানির প্রয়োজনীয়তা শেষ পর্যন্ত তাদের এই স্থানগুলো ত্যাগ করতে বাধ্য করতে পারে; দুর্বল অবস্থায় থাকার কারণে এটি তাদের শিকারি প্রাণীদের সহজ লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করে। যেসব প্রাণী লুকিয়ে থাকে তারা পানিশূন্যতার কারণে নড়াচড়া করতে পারে না এবং শেষ পর্যন্ত তৃষ্ণায় মারা যেতে পারে। যখন পানিশূন্যতার সাথে অনাহার যুক্ত হয়, তখন পানিশূন্যতার প্রক্রিয়া আরও ত্বরান্বিত হতে পারে। কাইট্রাডিওমাইকোসিসের মতো রোগও পানিশূন্যতার ঝুঁকি বাড়িয়ে দিতে পারে।

আবহাওয়া পরিস্থিতি

মাত্র এক-তৃতীয়াংশ মাউন্টেন কটনটেইল (চিত্রিত) শীতকালে বেঁচে থাকে।

বন্য প্রাণীদের স্বাস্থ্য এবং বেঁচে থাকার ওপর আবহাওয়ার জোরালো প্রভাব রয়েছে। ভারী তুষারপাত, বন্যা এবং খরার মতো আবহাওয়াজনিত ঘটনাগুলো সরাসরি প্রাণীদের ক্ষতি করতে পারে এবং অনাহার ও রোগের মতো অন্যান্য কষ্টের ঝুঁকি বাড়িয়ে দিয়ে পরোক্ষভাবেও তাদের ক্ষতি করে। চরম আবহাওয়া প্রাণীদের আবাসস্থল ধ্বংস করে এবং সরাসরি প্রাণীদের হত্যা করে তাদের মৃত্যু ঘটাতে পারে; শিলাবৃষ্টিতে হাজার হাজার পাখির মৃত্যুর ঘটনা জানা যায়। কিছু নির্দিষ্ট আবহাওয়া পরিস্থিতি অনেক প্রজন্ম ধরে বিশাল সংখ্যক প্রাণীকে টিকিয়ে রাখতে পারে; এই পরিস্থিতিগুলো বেঁচে থাকার অনুকূল হলেও প্রাণীদের কষ্টের কারণ হতে পারে। আর্দ্রতা বা এর অভাব কোনো নির্দিষ্ট প্রাণীর প্রয়োজনের ওপর ভিত্তি করে উপকারী বা ক্ষতিকারক হতে পারে।

তাপমাত্রার তারতম্যের ফলে বিপুল সংখ্যক প্রাণীর—বিশেষ করে উভচর, সরীসৃপ, মাছ এবং অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের মতো শীতল রক্তের প্রাণীদের—মৃত্যু ঘটতে পারে, যেখানে অল্পবয়স্ক প্রাণীরা বিশেষভাবে ঝুঁকিপূর্ণ। তাপমাত্রা বছরের কিছু সময়ের জন্য সমস্যা না হলেও, বিশেষ করে প্রচণ্ড গরম গ্রীষ্ম বা কনকনে শীতের সময় সমস্যা হয়ে দাঁড়াতে পারে। প্রচণ্ড তাপ এবং বৃষ্টিপাতের অভাবও রোগের প্রতি সংবেদনশীলতা বাড়িয়ে এবং পতঙ্গ ও অন্যান্য প্রাণীর ওপর নির্ভরশীল উদ্ভিদ শুকিয়ে ফেলার মাধ্যমে কষ্ট এবং মৃত্যুহার বৃদ্ধির সাথে জড়িত; এই শুকিয়ে যাওয়া গাছপালা আবার লুকানোর জায়গা হিসেবে ব্যবহার করা প্রাণীদের শিকার হওয়ার ঝুঁকি বাড়িয়ে দিতে পারে। শ্বাস নিতে এবং শরীর ঠান্ডা রাখতে আর্দ্রতার ওপর নির্ভরশীল উভচর প্রাণীরা পানির উৎস শুকিয়ে গেলে মারা যেতে পারে। গরম তাপমাত্রা মাছের শ্বাস নেওয়া কঠিন করে তুলে তাদের মৃত্যু ঘটাতে পারে। জলবায়ু পরিবর্তন এবং এর সাথে যুক্ত উষ্ণায়ন ও শুষ্কতা হিট স্ট্রেস এবং পানির সহজলভ্যতা হ্রাসের মাধ্যমে কিছু প্রাণীর জন্য নির্দিষ্ট আবাসস্থলকে অসহনীয় করে তুলছে। কম তাপমাত্রা, খাদ্যের অভাব এবং ব্যাঙের মতো প্রাণীদের বসবাসের জলাশয়গুলো জমে যাওয়ার কারণে শীতকালীন আবহাওয়ার সাথে গণমৃত্যু বিশেষভাবে যুক্ত; কটনটেইল খরগোশের ওপর করা একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে তাদের মধ্যে মাত্র ৩২% শীতকালে বেঁচে থাকে। শীতের মাসগুলোতে পরিবর্তিত পরিবেশগত পরিস্থিতিও মৃত্যুহার বৃদ্ধির সাথে জড়িত।

প্রাকৃতিক দুর্যোগ

আগুন, আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত, ভূমিকম্প, সুনামি, হারিকেন, ঝড় এবং বন্যার মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগ বন্য প্রাণীদের ব্যাপক তাৎক্ষণিক এবং দীর্ঘমেয়াদী ক্ষতি করে। এসব ঘটনার ফলে মৃত্যু, আঘাত, অসুস্থতা এবং অপুষ্টি দেখা দেয় এবং এগুলো খাদ্য ও পানির উৎসকেও দূষিত করতে পারে, যা বিষক্রিয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এই ধরনের দুর্যোগগুলো ভৌত পরিবেশকে এমনভাবে পরিবর্তন করতে পারে যা ব্যক্তিগতভাবে প্রাণীদের জন্য ক্ষতিকর; উদাহরণস্বরূপ, আগুন এবং বিশাল আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত আবহাওয়ার ধরণকে প্রভাবিত করতে পারে, আবার সামুদ্রিক প্রাণীরা পানির তাপমাত্রা এবং লবণাক্ততার পরিবর্তনের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। বিশেষ করে দাবানল সরাসরি প্রাণীদের মৃত্যু, আঘাত এবং বাস্তুচ্যুতির কারণ হয়ে ওঠার পাশাপাশি আবাসস্থল ব্যাহত করে এবং খাদ্যের প্রাপ্যতা হ্রাস করার মাধ্যমে উল্লেখযোগ্য চ্যালেঞ্জ তৈরি করে। আগুনের তীব্রতা এবং পৌনঃপুনিকতা গতিশীলতা, প্রজনন চক্র এবং পরিবেশগত ভূমিকার মতো বিষয়গুলোর ওপর ভিত্তি করে বিভিন্ন প্রজাতির ওপর ভিন্ন ভিন্ন প্রভাব ফেলে, যার ফলে কিছু প্রাণীর সংখ্যা দীর্ঘমেয়াদী হ্রাসের সম্মুখীন হয়।

অন্য প্রাণীদের দ্বারা হত্যা

বালি টিকটিকির মধ্যে সগোত্রভক্ষণ

শিকারবৃত্তিকে বর্ণনা করা হয়েছে এক প্রাণীর অন্য প্রাণীকে ধরা এবং তার দেহের অংশবিশেষ বা পুরোটা খাওয়ার উদ্দেশ্যে হত্যা করার কাজ হিসেবে। নীতি-দার্শনিক জেফ ম্যাকমাহান দাবি করেন: "যেখানেই প্রাণিজগৎ আছে, সেখানেই শিকারিরা ওত পেতে থাকে, পিছু ধাওয়া করে, ধরে ফেলে, হত্যা করে এবং তাদের শিকারকে গোগ্রাসে গিলে খায়। যন্ত্রণাদায়ক কষ্ট এবং হিংস্র মৃত্যু সর্বত্র এবং অবিরাম বিরাজমান।" শিকার হওয়া প্রাণীরা বিভিন্ন উপায়ে মারা যায়; শিকারি প্রাণীটি তাদের হত্যা করতে কোন পদ্ধতি ব্যবহার করছে তার ওপর ভিত্তি করে তাদের মারা যেতে দীর্ঘ সময় লাগতে পারে; কিছু প্রাণীকে এমনকি জীবিত অবস্থাতেই গিলে ফেলা এবং হজম করা হয়। অন্যান্য শিকার হওয়া প্রাণীদের খাওয়ার আগে বিষ দিয়ে অবশ করে দেওয়া হয়; বিষের প্রয়োগ প্রাণীকে হজম করার প্রক্রিয়া শুরু করার জন্যও ব্যবহৃত হতে পারে।

প্রাণীরা তাদের নিজস্ব প্রজাতির সদস্যদের দ্বারা আঞ্চলিক বিবাদ, সঙ্গী এবং সামাজিক মর্যাদার জন্য প্রতিযোগিতা, সেইসাথে সগোত্রভক্ষণ, শিশুহত্যা এবং সহোদর হত্যার কারণেও মারা যেতে পারে।

মনস্তাত্ত্বিক চাপ

এটি যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বন্য প্রাণীরা গৃহপালিত প্রাণীদের তুলনায় বেশি সুখী নয়, কারণ গবেষণায় দেখা গেছে যে গৃহপালিত প্রাণীদের তুলনায় এদের মধ্যে কর্টিসলের মাত্রা বেশি এবং মানসিক চাপের প্রতিক্রিয়ার হারও বেশি থাকে; উপরন্তু, গৃহপালিত প্রাণীদের মতো বন্য প্রাণীদের প্রয়োজনগুলো মানুষের দ্বারা মেটানো হয় না। এসব প্রাণীদের মানসিক চাপের উৎসের মধ্যে রয়েছে অসুস্থতা এবং সংক্রমণ, শিকারি এড়িয়ে চলা, পুষ্টিজনিত চাপ এবং সামাজিক মিথস্ক্রিয়া; এই চাপের কারণগুলো জন্মের আগেই শুরু হতে পারে এবং প্রাণীর বেড়ে ওঠার সাথে সাথে অব্যাহত থাকে।

ইকোলজি অব ফিয়ার বা ভয়ের বাস্তুসংস্থান নামক একটি কাঠামো শিকারি প্রাণীর ভয় যে প্রাণীদের ওপর কী ধরনের মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব ফেলতে পারে তার ধারণা দেয়, যেমন তাদের আচরণের পরিবর্তন এবং বেঁচে থাকার সম্ভাবনা হ্রাস করা। শিকারিদের সাথে ভয়-প্ররোচিত মিথস্ক্রিয়া বন্য প্রাণীদের আচরণের ওপর দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব ফেলতে পারে এবং তাদের মস্তিষ্কে পিটিএসডি-সদৃশ পরিবর্তন ঘটাতে পারে। এই মিথস্ক্রিয়াগুলো কর্টিসলের মতো স্ট্রেস হরমোনের মাত্রা বাড়িয়ে দিতে পারে, যা সংশ্লিষ্ট প্রাণী এবং তাদের সন্তান—উভয়েরই মৃত্যুর ঝুঁকি বৃদ্ধি করতে পারে।

আক্রান্ত প্রাণীর সংখ্যা

সামুদ্রিক সন্ধিপদী, যেমন এই নর্দান ক্রিল, বন্য প্রাণীদের মধ্যে সবচেয়ে বড় আনুমানিক গোষ্ঠী।

বন্য প্রাণীর সংখ্যা বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে তুলনামূলকভাবে কম অন্বেষণ করা হয়েছে এবং এ সংক্রান্ত অনুমানগুলোতে অনেক পার্থক্য দেখা যায়। ২০১৮ সালে পরিচালিত একটি বিশ্লেষণে অনুমান করা হয়েছে যে (বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণী বাদে) ১০^১৫টি মাছ, ১০^১১টি বন্য পাখি, ১০^১৮টি স্থলজ সন্ধিপদী, ১০^২০টি সামুদ্রিক সন্ধিপদী, ১০^১৮টি অ্যানিলিডা, ১০^১৮টি মলাস্কা এবং ১০^১৬টি নিডারিয়া রয়েছে; যা মোট ১০^২১টি বন্য প্রাণী। ব্রিটেনে বন্য পাখির তুলনায় বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর সংখ্যা ২.২৫ গুণ বেশি বলে অনুমান করা হয়েছে। তবে এই অনুমানের লেখকরা দাবি করেন যে, অন্যান্য মহাদেশের বন্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর সংখ্যার ক্ষেত্রে এই হিসাবটি সম্ভবত অত্যন্ত কম হবে। ২০২২ সালের একটি গবেষণায় অনুমান করা হয়েছে যে সারা বিশ্বে ২০ কোয়াড্রিলিয়ন পিঁপড়া রয়েছে।

এই অনুমানগুলোর ওপর ভিত্তি করে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, বর্তমানে বিদ্যমান বন্য প্রাণীর সংখ্যা মানুষ প্রতি বছর খাদ্যের জন্য যে পরিমাণ প্রাণী হত্যা করে তার চেয়ে কয়েক গুণ বেশি। বন্য প্রাণীরা পৃথিবীতে বিদ্যমান সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর ৯৯%-এরও বেশি।

প্রাকৃতিক নির্বাচন

প্রকৃতিবিদ ও জীববিজ্ঞানী চার্লস ডারউইন তার আত্মজীবনীতে স্বীকার করেছেন যে, প্রকৃতিতে ব্যাপক কষ্টের অস্তিত্ব প্রাকৃতিক নির্বাচনের কার্যকারিতার সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ; তবুও তিনি মনে করতেন যে জীবের টিকে থাকার ক্ষমতা বৃদ্ধিকারী আচরণের মূল চালিকাশক্তি হলো আনন্দ। বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্স ডারউইনের এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে বিবর্তনীয় প্রক্রিয়াগুলোর সম্মিলিত প্রভাবে বন্য পরিবেশে কষ্ট অত্যন্ত ব্যাপক। এই প্রক্রিয়াগুলোর মধ্যে রয়েছে:

• স্বার্থপর জিন – যতক্ষণ ডিএনএ পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তরিত হচ্ছে, ততক্ষণ জিনগুলো স্বতন্ত্র জীবের কল্যাণের বিষয়ে সম্পূর্ণ উদাসীন থাকে।
• অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম – সীমিত সম্পদের জন্য প্রতিযোগিতার ফলে অধিকাংশ জীব তাদের জিন পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তরের আগেই মারা যায়।
• ম্যালথাসীয় নিয়ন্ত্রণ – এমনকি কোনো বাস্তুতন্ত্রের প্রাচুর্যের সময়ও শেষ পর্যন্ত অতিরিক্ত জনসংখ্যা এবং পরবর্তী জনসংখ্যা বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যায়।

এ থেকে ডকিন্স এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, ডারউইনীয় বিবর্তনের অনিবার্য পরিণতি হিসেবে প্রাকৃতিক জগতে অবশ্যই বিপুল পরিমাণে প্রাণীর কষ্ট বিদ্যমান থাকবে। এটি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি লিখেছেন:

প্রাকৃতিক জগতে প্রতি বছর কষ্টের মোট পরিমাণ যেকোনো সভ্য চিন্তার অতীত। আমি এই বাক্যটি লিখতে যে এক মিনিট সময় নিচ্ছি, তার মধ্যেই হাজার হাজার প্রাণী জীবন্ত ভক্ষিত হচ্ছে, অনেকে ভয়ে কাঁদতে কাঁদতে প্রাণ বাঁচাতে দৌড়াচ্ছে, অন্য অনেকে কর্কশ পরজীবী দ্বারা ভেতর থেকে ধীরে ধীরে নিঃশেষিত হচ্ছে এবং সব ধরনের হাজার হাজার প্রাণী অনাহার, তৃষ্ণা ও রোগে মারা যাচ্ছে। এটি এমনই হতে হবে। যদি কখনও প্রাচুর্যের সময় আসে, তবে সেই বাস্তবতাই স্বয়ংক্রিয়ভাবে জনসংখ্যা বৃদ্ধির দিকে নিয়ে যাবে, যতক্ষণ না অনাহার এবং দুর্দশার প্রাকৃতিক অবস্থা আবার ফিরে আসে।

প্রজনন কৌশল এবং জনসংখ্যা গতিবিদ্যা

তাদের মায়ের সাথে এক পাল ইঁদুর। ইঁদুরের প্রজনন একটি আর-নির্বাচন কৌশল অনুসরণ করে, যার মধ্যে রয়েছে প্রচুর সন্তান উৎপাদন, স্বল্প গর্ভকাল, কম পিতামাতার যত্ন এবং যৌন পরিপক্কতা না হওয়া পর্যন্ত অল্প সময়।

কিছু লেখক যুক্তি দেন যে প্রকৃতিতে আর-নির্বাচিত প্রাণীদের ব্যাপকতা—যারা বিপুল সংখ্যক সন্তান উৎপাদন করে, যাদের পিতামাতার যত্নের পরিমাণ কম থাকে এবং যাদের মধ্যে একটি স্থিতিশীল জনসংখ্যায় মাত্র অল্প সংখ্যক পূর্ণবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত বেঁচে থাকে—এটি নির্দেশ করে যে এই প্রাণীদের গড় জীবন সম্ভবত খুব সংক্ষিপ্ত হবে এবং একটি যন্ত্রণাদায়ক মৃত্যুর মাধ্যমে শেষ হবে। প্যাথলজিস্ট কিথ সিম্পসন একে এভাবে বর্ণনা করেছেন:

বন্য পরিবেশে অতিরিক্ত জনসংখ্যার প্রকোপ একটি বিরল ঘটনা। সমুদ্র সানফিশে ভিড় করে না; পুকুরগুলো ব্যাঙে কানায় কানায় পূর্ণ থাকে না; হাতিরা ভূমিতে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে দাঁড়িয়ে থাকে না। কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া প্রাণীর জনসংখ্যা লক্ষণীয়ভাবে স্থিতিশীল। গড়ে প্রতিটি জোড়ার সন্তানদের মধ্যে কেবল পর্যাপ্ত সংখ্যকই বাবা-মায়ের মৃত্যুর পর তাদের স্থান নিতে বেঁচে থাকে। উদ্বৃত্ত শাবকরা মারা যায় এবং জন্মহার মৃত্যুহার দ্বারা ভারসাম্যপূর্ণ হয়। যারা ডিম পাড়ে তাদের ক্ষেত্রে কিছু শাবক ডিম ফোটার আগেই মারা যায়। ব্ল্যাকবার্ডের প্রায় অর্ধেক ডিম জে পাখি নিয়ে যায়, তবুও প্রতিটি জোড়া সাধারণত প্রায় চারটি শাবককে উড়তে শেখানো পর্যন্ত বড় করতে পারে। তবে গ্রীষ্মের শেষ নাগাদ গড়ে দুটিরও কম বেঁচে থাকে। যেহেতু শীতকালে একজন অভিভাবক সম্ভবত মারা যাবে বা নিহত হবে, তাই পরের গ্রীষ্মে প্রজননের জন্য কেবল একটি শাবক বেঁচে থাকবে। অল্পবয়স্ক প্রাণীদের মধ্যে উচ্চ মৃত্যুহার হলো উচ্চ প্রজনন ক্ষমতার একটি অনিবার্য পরিণতি। এক জোড়া সানফিশ থেকে উৎপাদিত লক্ষ লক্ষ পোনার মধ্যে কেবল এক বা দুটি অনাহার, রোগ বা শিকারিদের হাত থেকে রক্ষা পায়। ওয়েলশ দ্বীপ স্কোকহোমে বসবাসকারী গৃহপালিত ইঁদুরের অর্ধেক শাবক দুধ ছাড়ার আগেই মারা যায়। এমনকি বড় স্তন্যপায়ী প্রাণীদের ক্ষেত্রেও অল্পবয়স্কদের জীবন করুণভাবে সংক্ষিপ্ত হতে পারে এবং ঢালাওভাবে নিধন চলতে পারে। বাচ্চা প্রসবের মৌসুমে অনেক তরুণ উইল্ডবিস্ট—যা তখনো ভেজা, দুর্বল এবং বিভ্রান্ত থাকে—মায়ের গর্ভ থেকে বের হওয়ার কয়েক মিনিটের মধ্যেই শিয়াল, হায়েনা এবং সিংহ দ্বারা আক্রান্ত ও ছিন্নভিন্ন হয়। প্রতি চারটির মধ্যে তিনটি ছয় মাসের মধ্যে হিংস্রভাবে মারা যায়।

এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, বন্য প্রাণীদের অধিকাংশের জীবনে সম্ভবত সুখের চেয়ে কষ্টই বেশি থাকে, কারণ একটি যন্ত্রণাদায়ক মৃত্যু তাদের সংক্ষিপ্ত জীবনে অনুভূত সুখের যেকোনো স্বল্পস্থায়ী মুহূর্তের তুলনায় অনেক বেশি ভারী হয়। কল্যাণ অর্থনীতিবিদ ইউ-কওয়াং এনজি যুক্তি দেন যে বিবর্তনীয় গতিবিদ্যা এমন সব কল্যাণকর ফলাফলের দিকে নিয়ে যেতে পারে যা একটি নির্দিষ্ট জনসংখ্যার ভারসাম্যের জন্য প্রয়োজনের তুলনায় খারাপ। এনজি এবং জ্যাক গ্রোফের ২০১৯ সালের একটি গবেষণাপত্র এনজির আগের সিদ্ধান্তকে চ্যালেঞ্জ করেছে, যেখানে মূল মডেলের একটি ত্রুটি নির্দেশ করা হয়েছে এবং কষ্ট কি উপভোগের ওপর প্রাধান্য পায় কি না সে বিষয়টি অস্পষ্ট রাখা হয়েছে। এটি দাবি করে যে প্রজনন ব্যর্থতার হার প্রজাতির বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে গড় কল্যাণ বাড়াতে বা কমাতে পারে এবং যেসব জীবের সচেতন অভিজ্ঞতা বেশি তীব্র তাদের ক্ষেত্রে ভারসাম্যের পাল্লা কষ্টের দিকে ঝুঁকে থাকতে পারে।

বন্য প্রাণীদের জন্য উদ্বেগের ইতিহাস

আরও দেখুন: অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম § ঐতিহাসিক বিকাশ

ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি

খ্রিস্টধর্ম

আরও দেখুন: অশুভ সংকট § অশুভ সংকট এবং প্রাণীদের কষ্ট, ও বিবর্তনীয় শুভ দেববাদ

চার্লস ডারউইন শুয়োপোকার জীবন্ত শরীরের ভেতরে ইকনিউমনিডি-র আহার গ্রহণকে অশুভ সংকট-এর একটি উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

২য় শতাব্দীর গির্জার ফাদাররা, বিশেষ করে লিঁওর ইরিনিয়াস এবং আন্তিওকের থিওফিলাস, মনে করেন যে প্রাণীরা মূলত শান্তিপূর্ণ নিরামিষাশী হিসেবে সৃষ্টি হয়েছিল, যা কেবল মানুষের পাপ এবং পতনের ফলে মাংসাশী হয়ে ওঠে। তারা বিশ্বাস করেন যে ভবিষ্যতে ঈশ্বর এই সম্প্রীতি পুনরুদ্ধার করবেন এবং প্রাণীদের তাদের আদি খাদ্যাভ্যাসে ফিরিয়ে আনবেন। ইরিনিয়াস ইশাইয়ার ভবিষ্যদ্বাণীগুলোকে আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করেন এবং আশা করেন যে পুনরুদ্ধার করা সৃষ্টিতে সিংহরা আবারও তৃণভোজী হবে। থিওফিলাস এই মতেরই প্রতিধ্বনি করেন এবং উল্লেখ করেন যে কোনো প্রাণীই মন্দ বা হিংস্র হিসেবে সৃষ্টি হয়নি, বরং পাপ তাদের প্রকৃতিকে কলুষিত করেছে।

প্রকৃতিতে কষ্ট সাধারণ বিষয়—এই ধারণাটি ঐতিহাসিকভাবে বেশ কয়েকজন লেখকের পর্যবেক্ষণে এসেছে যারা অশুভ সংকট নিয়ে কাজ করেছেন। ইতালীয় বহুমুখী প্রতিভাধর লিওনার্দো দা ভিঞ্চি তার নোটবুকগুলোতে (১৪৮৭ থেকে ১৫০৫ সালের মধ্যে লেখা) শিকারবৃত্তি এবং প্রজননের কারণে বন্য পরিবেশে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টের বর্ণনা দিয়েছেন এবং প্রশ্ন তুলেছেন: "প্রকৃতি কেন এমন বিধান দিল না যে এক প্রাণী অন্য প্রাণীর মৃত্যুর মাধ্যমে বেঁচে থাকবে না?" দার্শনিক ডেভিড হিউম তার ১৭৭৯ সালের মরণোত্তর কাজ ডায়ালগস কনসার্নিং ন্যাচারাল রিলিজিয়ন-এ প্রাণীদের একে অপরের ওপর করা শত্রুতা এবং ক্ষতিগ্রস্তদের অনুভূত মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব বর্ণনা করেছেন। তিনি লক্ষ্য করেন: "শক্তিশালীরা দুর্বলদের শিকার করে এবং তাদের চিরস্থায়ী সন্ত্রাস ও উদ্বেগের মধ্যে রাখে।"

১৮০২ সালে প্রকাশিত ন্যাচারাল থিওলজি-তে খ্রিস্টান দার্শনিক উইলিয়াম পেলি যুক্তি দেন যে বন্য প্রাণীরা হিংস্রতা, ক্ষয়, রোগ, অনাহার এবং অপুষ্টির ফলে মারা যায় এবং তারা কষ্ট ও দুর্দশার মধ্যে বাস করে; তাদের সঙ্গী প্রাণীরা তাদের কষ্টে কোনো সহায়তা করে না। তিনি এটিকে মানুষের সাথে তুলনা করেন, যারা সহমর্মী মানুষের কষ্ট লাঘব করতে না পারলেও অন্তত তাদের প্রয়োজনীয় জিনিসগুলো সরবরাহ করে। পেলি তার বইয়ের পাঠকদের সাথেও মতবিনিময় করেন এবং জিজ্ঞাসা করেন যে এই পর্যবেক্ষণের ওপর ভিত্তি করে "আপনি কি বর্তমানের এই শিকার এবং শিকারি ব্যবস্থার পরিবর্তন করবেন?" উপরন্তু, তিনি যুক্তি দেন যে "প্রাণীদের একে অপরকে ভক্ষণ করার বিষয়টি... সম্ভবত ঈশ্বরের কাজের প্রধান, যদি একমাত্র না হয়... এমন একটি দৃষ্টান্ত যেখানে উপযোগিতার বৈশিষ্ট্য নিয়ে প্রশ্ন তোলা যেতে পারে।" তিনি শিকারবৃত্তিকে ঈশ্বরের পরিকল্পনার অংশ হিসেবে রক্ষা করেন এই দাবি করে যে এটি ছিল অতিরিক্ত প্রজনন ক্ষমতার সমস্যার সমাধান; যেখানে প্রাণীরা তাদের বেঁচে থাকার সম্ভাবনার চেয়ে বেশি সন্তান উৎপাদন করে। পেলি আরও দাবি করেন যে বিষধর প্রাণীদের জন্য তাদের শিকার করা প্রাণীদের হত্যা করার একটি দয়াময় পদ্ধতি হলো বিষ।

অশুভ সংকটকে বিবর্তনের প্রেক্ষাপটে প্রাণীদের কষ্টের অন্তর্ভুক্ত করতে আরও প্রসারিত করা হয়েছে। ১৮০০ সালে প্রকাশিত ফাইটোলোজিয়া, অর দ্য ফিলোসফি অব এগ্রিকালচার অ্যান্ড গার্ডেনিং-এ চিকিৎসক এবং চার্লস ডারউইনের দাদা ইরাসমাস ডারউইন 'উচ্চতর' প্রাণীদের দ্বারা 'নিম্নতর' প্রাণীদের ভক্ষণ করার অনুমতি দেওয়ার মাধ্যমে ঈশ্বরের মহত্ত্বকে প্রমাণ করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেন। তিনি দাবি করেন যে "জগতে আরও আনন্দদায়ক অনুভূতি বিদ্যমান থাকে, কারণ জৈব পদার্থগুলো কম উত্তেজনা এবং কম সংবেদনশীল অবস্থা থেকে গ্রহণ করে বৃহত্তর অবস্থায় রূপান্তরিত হয়"; তিনি বলেন যে এই প্রক্রিয়াটি সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য সবচেয়ে বেশি সুখ নিশ্চিত করে। এর প্রতিক্রিয়ায় ১৮৯৪ সালে লিখে ভাষাবিদ এবং প্রাণী অধিকারের প্রাথমিক প্রবক্তা এডওয়ার্ড পেসন ইভান্স যুক্তি দেন যে, বিবর্তন প্রাণীদের মধ্যে শত্রুতাকে নিছক "অস্তিত্বের জন্য সার্বজনীন সংগ্রাম"-এর প্রেক্ষাপটে একটি ঘটনা হিসেবে বিবেচনা করে, যা এই ধরনের শুভ দেববাদকে উপেক্ষা করেছে। এটি "সৃষ্টির প্রকৃতি এবং ক্রিয়াকলাপ থেকে স্রষ্টার নৈতিক চরিত্র অনুমান করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত লক্ষ্যতাত্ত্বিক প্রচেষ্টা" সমাপ্ত করেছে।

১৮৫৬ সালে জোসেফ ডালটন হুকার-কে লেখা একটি চিঠিতে চার্লস ডারউইন প্রকৃতির নিষ্ঠুরতা এবং অপব্যয় সম্পর্কে বিদ্রূপাত্মক মন্তব্য করেন এবং এটিকে এমন কিছু হিসেবে বর্ণনা করেন যা একজন "শয়তানের পাদ্রি" (Devil's chaplain) লিখতে পারেন। ১৮৬০ সালে আসা গ্রে-কে লেখার সময় ডারউইন দাবি করেন যে তিনি একটি সর্বমঙ্গলময় এবং সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের ধারণার সাথে ইকনিউমনিডি-র ইচ্ছাকৃত অস্তিত্বের সমন্বয় করতে পারছেন না। এটি একটি প্যারাসিটয়েড বোলতা পরিবার, যার লার্ভা শুয়োপোকার জীবন্ত শরীরের ভেতরে খাবার গ্রহণ করে। ১৮৮৭ সালে প্রকাশিত তার আত্মজীবনীতে ডারউইন ঈশ্বরের মঙ্গলভাব সীমিত—এই ধারণার প্রতি একটি বিদ্রোহের অনুভূতি ব্যক্ত করেছেন এবং বলেছেন যে "প্রায় অন্তহীন সময় ধরে লক্ষ লক্ষ নিম্নতর প্রাণীর কষ্টের মধ্যে কী সুবিধা থাকতে পারে?"

ইসলাম

ইসলামি দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বে প্রাণীদের কষ্টের বিষয়ে বিভিন্ন সমাধান উপস্থাপন করা হয়েছে। শিয়া ধর্মতাত্ত্বিকদের দ্বারা প্রস্তাবিত একটি সমাধান দাবি করে যে, দুটি শর্ত একত্রে প্রাণীদের কষ্টকে ন্যায়সঙ্গত করতে পারে: (১) প্রাণীদের কষ্টের মধ্যে কিছু মৌলিক সুবিধার অস্তিত্ব থাকা, যেমন প্রাণীদের মধ্যে সাহস এবং সহানুভূতি শক্তিশালী করা; এবং (২) মৃত্যুর পর প্রাণীদের সেই কষ্টের ক্ষতিপূরণ প্রদান করা। এই অশুভ সংকটের সমাধান (theodicy) অনুযায়ী, প্রাণীদের কষ্টের যৌক্তিকতা এই ধরনের অভিজ্ঞতা থেকে প্রাপ্ত নির্দিষ্ট সুবিধার উপস্থিতির মধ্যে নিহিত। উপরন্তু, এই তত্ত্বটি প্রস্তাব করে যে প্রাণীরা যে যন্ত্রণা সহ্য করে তার ক্ষতিপূরণ বিচার দিবসে দেওয়া হবে। সেই দিনে, প্রাণীরা তাদের পূর্বের কষ্টের প্রতিদান হিসেবে স্বর্গীয় আশীর্বাদ লাভ করবে, যা সামগ্রিকভাবে প্রাণীদের কষ্টকে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত করে। এই মতবাদটি প্রাণীদের পরকালের ধারণাকে সমর্থন করে।

প্রাচ্যের ধর্মসমূহ

দার্শনিক ওলে মার্টিন মোয়েন যুক্তি দেন যে, পাশ্চাত্য এবং ইহুদি-খ্রিস্টীয় দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, প্রাচ্যের ধর্মসমূহ, যেমন জৈন ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্ম, "সবই মনে করে যে প্রাকৃতিক জগত কষ্টে পরিপূর্ণ। তারা বিশ্বাস করে যে যারা এটি সহ্য করে তাদের সবার জন্যই কষ্ট খারাপ এবং আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হওয়া উচিত এই কষ্টের অবসান ঘটানো"।

বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধ মতবাদে, প্রাণী হিসেবে পুনর্জন্মকে অমঙ্গলজনক হিসেবে বিবেচনা করা হয়, কারণ মানুষ এবং প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীরা বিভিন্ন ধরনের কষ্টের সম্মুখীন হয়। বৌদ্ধরা প্রকৃতিতে প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কষ্টকে 'দুঃখের' সত্যতার প্রমাণ হিসেবেও গণ্য করতে পারেন। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অঙ্গুত্তরনিকায় বন্য প্রাণীদের জীবনকে "অত্যন্ত নিষ্ঠুর, অত্যন্ত কঠোর, অত্যন্ত বেদনাদায়ক" হিসেবে বর্ণনা করেছে।

প্রথম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে রচিত ভারতীয় সূত্র, 'সদ্ধর্মস্মৃত্যুপস্থানসূত্র', পানিতে, স্থলে এবং আকাশে বসবাসকারী প্রাণীদের অভিজ্ঞতালব্ধ কষ্টের বিভিন্ন ধরণকে শ্রেণীবদ্ধ করে এবং এমন কিছু প্রাণীর দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে যারা চেতনার মাধ্যমে তাদের কষ্ট থেকে মুক্তি পেতে পারে। এতে বলা হয়েছে: "এমন কিছু [প্রাণী] আছে যারা—শিকারবৃত্তি, হুমকি, মারধর, ঠান্ডা, তাপ এবং খারাপ আবহাওয়ার ভয়ে ভীত হওয়া সত্ত্বেও—যদি সক্ষম হয়, তবে তাদের কম্পন উপেক্ষা করে এবং সামান্য মুহূর্তের জন্য হলেও বুদ্ধ, ধর্ম এবং সঙ্ঘের প্রতি বিশ্বাসের উদ্রেক করে।"

আনুমানিক ৭০০ খ্রিস্টাব্দে, ভারতীয় বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং পণ্ডিত ভুসুক পা তার বোধিসত্ত্বচর্যাবতার-এ লিখেছেন:

    আর নতজানু প্রাণীরা যেন মুক্ত হয়
    শিকার হওয়ার ভয় থেকে, একে অপরের খাদ্য হওয়া থেকে।

১৯ শতকের একজন তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের শিক্ষক, পাতরুল রিনপোচে, সাগরের প্রাণীদের শিকারবৃত্তি এবং তাদের শরীরের ভেতরে পরজীবীর গর্ত করা ও তাদের জীবন্ত খাওয়ার ফলে "অপার কষ্টের" সম্মুখীন হওয়ার কথা বর্ণনা করেছেন। তিনি স্থলচর প্রাণীদের বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যে, তারা ক্রমাগত ভয়ের মধ্যে এবং হত্যা করা ও নিহত হওয়ার অবস্থার মধ্যে বসবাস করে।

কেলভিন বেকার যুক্তি দেন যে বন্য প্রাণীর কষ্ট নিয়ে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি উল্লেখযোগ্য নৈতিক জটিলতা উপস্থাপন করে। প্রচলিত বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, পুনর্জন্মের চক্র (সংসার) প্রাণী কল্যাণের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করা কঠিন করে তোলে, কারণ সাময়িক কষ্ট লাঘব করা 'সংসার' বা জাগতিক অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত কষ্টের গভীর সমস্যাটি সমাধান করে না। তবে, পুনর্জন্মকে অস্বীকারকারী একটি স্বাভাবিক বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে বেকার যুক্তি দেন যে, কেবল সংবেদনশীলতা নৈতিক ধর্তব্যের জন্য যথেষ্ট নয়, কারণ সব সংবেদনশীল প্রাণী সেই ধরনের কষ্টের মধ্য দিয়ে যায় না যাকে বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্র কেন্দ্রীয় হিসেবে বিবেচনা করে। তদুপরি, তিনি পরামর্শ দেন যে বন্য প্রাণীরা যদি মূলত নেতিবাচক জীবন অতিবাহিত করে, তবে তাদের বিলুপ্তি নৈতিকভাবে শ্রেয় হতে পারে; কারণ এটি একটি দুঃখজনক ক্ষতির পরিবর্তে কষ্টের অবসানকে উপস্থাপন করবে, যা প্রচলিত সংরক্ষণবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে।

হিন্দুধর্ম

লিসা কেমরের-এর "হিন্দু এথিক্স অ্যান্ড নন-হিউম্যান অ্যানিম্যালস" (২০১৪) আলোচনা করে যে কীভাবে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ প্রাণীদের মানুষ এবং দেবতাদের সাথে যুক্ত সচেতন সত্তা হিসেবে উপস্থাপন করে। বেদ, মহাভারত, রামায়ণ এবং পঞ্চতন্ত্র-এর মতো গ্রন্থগুলোতে এমন সব প্রাণীকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে যারা কথা বলে, কাজ করে এবং নৈতিক শিক্ষা প্রদান করে। পুনর্জন্ম, কর্ম এবং অহিংসা (অহিংসার গুণ)-এর ধারণাগুলো সকল জীবন্ত প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে দেখানো হয়েছে, যা প্রাণীদের প্রতি সহানুভূতি এবং তাদের ক্ষতি এড়ানোকে সমর্থন করে।

মরিস এবং থর্নহিল পরামর্শ দেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলো এমন একটি আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য তাত্ত্বিক সমর্থন প্রদান করে যেখানে আধ্যাত্মিক পবিত্রতা প্রাণীদের মধ্যে সংঘর্ষ কমিয়ে দেয়; এই অবস্থানকে তারা ব্যবহারিক নীতির পরিবর্তে অলৌকিক হস্তক্ষেপে নির্ভরতা হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। তারা পতঞ্জলির যোগসূত্র (২:৩৫) উদ্ধৃত করেন, যেখানে বলা হয়েছে যে "যেই মাত্র তিনি [যোগী] হিংসা থেকে বিরত থাকার বিষয়ে প্রতিষ্ঠিত হন, তার উপস্থিতি শত্রুতা স্থগিত করে দেয়"। এর সাথে তারা ঐতিহ্যবাহী ভাষ্যগুলো উল্লেখ করেন যেখানে ঘোড়া ও মহিষ, ইঁদুর ও বিড়াল এবং সাপ ও বেজির মতো প্রাকৃতিক শত্রুদের মধ্যে শান্তির বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। তারা ভাগবত পুরাণ (১০.১৩.৬০)-এর কথাও উল্লেখ করেন, যা কৃষ্ণের বৃন্দাবনকে এমন একটি স্থান হিসেবে চিত্রিত করে যেখানে "মানুষ এবং হিংস্র প্রাণী উভয়ই পরাতাত্ত্বিক বন্ধুত্বে একসাথে বসবাস করে।" এই ভিত্তিতে তারা যুক্তি দেন যে, নির্দিষ্ট অধিবিদ্যক বিশ্বাসের প্রেক্ষাপটে, সংরক্ষণ ব্যবস্থা এমন বন্য এলাকাগুলোকে লক্ষ্য করতে পারে যা "সাধুদের কল্যাণময় প্রভাবের জন্য অপেক্ষা করে"; তারা আরও যোগ করেন যে, যদিও এই ধরনের যুক্তিগুলো বাইবেলীয় ঐতিহ্যে সমস্যার সম্মুখীন হয়, তবে গ্রিক এবং ভারতীয় চিন্তাধারায় সেগুলো কম সমস্যাযুক্ত এবং হিন্দুধর্মে সবচেয়ে কেন্দ্রীয়ভাবে সমর্থিত।

১৮শ শতাব্দী

জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ

১৭৫৩ সালে প্রকাশিত হিস্তয়ার নাতিউরেল (Histoire Naturelle) গ্রন্থে প্রকৃতিবিদ জর্জ-লুই ল্যক্লের, কোঁত দ্য বুফোঁ বর্ণনা করেছেন যে বন্য প্রাণীরা শীতকালে প্রচণ্ড অভাবের শিকার হয়। তিনি বিশেষভাবে পুরুষ হরিণদের দুর্দশার ওপর আলোকপাত করেছেন যারা প্রজনন ঋতুর (rutting season) কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়ে, যার ফলে তাদের চামড়ার নিচে পরজীবীর বংশবৃদ্ধি ঘটে এবং তাদের দুর্দশা আরও বাড়িয়ে দেয়।

বইটির পরবর্তী অংশে তিনি শিকারবৃত্তিকে এমন প্রাণীদের সংখ্যাধিক্য রোধ করার জন্য প্রয়োজনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা বিপুল সংখ্যক সন্তান উৎপাদন করে। তিনি মনে করেন, এদের হত্যা করা না হলে খাদ্যের অভাবে এদের প্রজনন ক্ষমতা হ্রাস পেত এবং এরা রোগ ও অনাহারে মারা যেত। বুফোঁ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে "হিংস্র মৃত্যু প্রাকৃতিক মৃত্যুর মতোই সমানভাবে প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়; এগুলো বিনাশ এবং নবায়নেরই দুটি পদ্ধতি; একটি প্রকৃতিকে চিরস্থায়ী বসন্তে রক্ষা করতে সহায়তা করে এবং অন্যটি তার উৎপাদনের শৃঙ্খলা বজায় রাখে এবং প্রতিটি প্রজাতির সংখ্যা সীমিত রাখে"।

ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার

দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক ইয়োহান গটফ্রিট হের্ডার ১৭৮৪ থেকে ১৭৯১ সালের মধ্যে প্রকাশিত তার ইডিন জুর ফিলোসফি ডের গেসচিচটে ডের মেনসচিট (Ideen zur Philosphie der Geschichte der Menschheit) গ্রন্থে যুক্তি দেন যে প্রাণীরা নিরন্তর সংগ্রামের মধ্যে থাকে, যেখানে তাদের নিজেদের জীবিকা নির্বাহ করতে হয় এবং প্রাণ রক্ষা করতে হয়। তিনি দাবি করেন যে প্রকৃতি বিভিন্ন প্রবৃত্তি সম্পন্ন এবং একে অপরের বিরোধী বিভিন্ন প্রজাতির প্রাণীদের মধ্যে একটি ভারসাম্য সৃষ্টির মাধ্যমে সৃষ্টিজগতে শান্তি নিশ্চিত করেছে।

১৯শ শতাব্দী

লুইস গম্পার্টজ

লুইস গম্পার্টজ যুক্তি দেন যে মানুষ এবং প্রাণী উভয়ই তাদের প্রাকৃতিক অবস্থায় একইভাবে কষ্ট পায় এবং উভয়কেই সাহায্য করা উচিত।

১৮২৪ সালে, নিরামিষাশীবাদ (ভেগানবাদ) এবং প্রাণী অধিকার আন্দোলনের একজন প্রাথমিক কর্মী লুইস গম্পার্টজ মোরাল ইনকোয়ারিস অন দ্য সিচুয়েশন অব ম্যান অ্যান্ড অব ব্রুটস (Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes) প্রকাশ করেন। এই গ্রন্থে তিনি প্রাণীদের প্রতি একটি সমতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এবং বন্য পরিবেশে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সহায়তা করার পক্ষে সওয়াল করেন। গম্পার্টজ দাবি করেন যে মানুষ এবং প্রাণী উভয়ই তাদের স্বাভাবিক অবস্থায় একইভাবে কষ্ট পায়:

[তাদের] উভয়ই প্রায় প্রতিটি অশুভের করুণ শিকার হয় এবং সেগুলো প্রশমিত করার কোনো উপায় তাদের নেই; তারা সব সময় তাৎক্ষণিক অনাহার এবং চারপাশ ঘিরে থাকা শত্রুদের দ্বারা বিনাশের আশঙ্কার মধ্যে বাস করে; তাদের সঙ্গীদের প্রতিহিংসামূলক ও বিদ্বেষপূর্ণ আচরণের কারণে ভয়াবহ আঘাতপ্রাপ্ত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, যা কোনো আইন বা শিক্ষা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয় এবং তারা কেবল তাদের শক্তি অনুযায়ী কাজ করে; আবহাওয়ার প্রতিকূলতা থেকে বাঁচার জন্য কোনো সঠিক আশ্রয় নেই; অসুস্থতায় সঠিক যত্ন এবং চিকিৎসা বা অস্ত্রোপচারের সহায়তা নেই; প্রায়শই তারা আগুন, মোমবাতির আলো এবং (মানুষের ক্ষেত্রে) পোশাকহীন অবস্থায় থাকে; বিনোদন বা পেশাহীন থাকে (অল্প কিছু বাদে), যার প্রধান অংশ তাদের অস্তিত্বের জন্য অত্যন্ত প্রয়োজনীয় এবং এগুলোর অভাব থেকে উদ্ভূত সমস্ত কুফল তারা ভোগ করে।

গম্পার্টজ যুক্তি দেন যে, প্রাণীরা বন্য পরিবেশে যতটা কষ্ট পায়, মানুষের হাতে তার চেয়ে অনেক বেশি কষ্ট পায়। কারণ তাদের স্বাভাবিক অবস্থায় তারা অনেক উপভোগের মুহূর্তও অনুভব করার ক্ষমতা রাখে। তদুপরি, তিনি দাবি করেন যে তিনি যদি এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হন যেখানে একটি প্রাণী অন্য প্রাণীকে খাচ্ছে, তবে তিনি আক্রান্ত প্রাণীটিকে সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করবেন, যদিও "এটি সম্ভবত ভুল হতে পারে"। তার ১৮৫২ সালের গ্রন্থ ফ্র্যাগমেন্টস ইন ডিফেন্স অব অ্যানিম্যালস, অ্যান্ড এসেজ অন মোরালস, সোল, অ্যান্ড ফিউচার স্টেট-এ গম্পার্টজ বন্য প্রাণীদের কষ্টের সাথে মানুষের দ্বারা আরোপিত কষ্টের তুলনা করে বলেন: "একটি স্বাভাবিক অবস্থায় প্রাণীরা যতটা কষ্ট পায়, সাধারণ মানুষের অধীনে তারা তার চেয়ে অনেক বেশি কষ্ট পায় বলে মনে হয়। আগের কষ্টের কোনটি একটি হ্যাকনি-কোচ ঘোড়ার ক্রমাগত যন্ত্রণার সমান হতে পারে?"

হতাশাবাদী দার্শনিকগণ

আরও দেখুন: দার্শনিক হতাশাবাদ § প্রাণী

দার্শনিক জিয়াকোমো লিওপার্দি এবং আর্টুর শোপনহাউয়ার তাদের হতাশাবাদী বিশ্বদর্শনকে সমর্থন করার প্রমাণ হিসেবে বন্য পরিবেশে প্রাণীদের কষ্টের কথা উল্লেখ করেছেন। ১৮২৪ সালে প্রকাশিত ও পেরেত্তে মোরালি (Operette morali) গ্রন্থের অন্তর্গত "প্রকৃতি এবং একজন আইসল্যান্ডবাসীর মধ্যে কথোপকথন" (Dialogo della Natura e di un Islandese) নামক রচনায়, লিওপার্দি প্রাণীদের শিকারবৃত্তির চিত্র ব্যবহার করেছেন এবং একে প্রকৃতির সৃষ্টি ও ধ্বংসের চক্রের প্রতীক হিসেবে তুলে ধরেছেন। তার মৃত্যুর পর ১৮৯৮ সালে প্রকাশিত নোটবুক চিন্তার সংকলন (Zibaldone di pensieri)-এ লিওপার্দি দাবি করেন যে, শিকারবৃত্তি হলো প্রকৃতির কুৎসিত পরিকল্পনার একটি প্রধান উদাহরণ।

১৮৫১ সালে, শোপনহাউয়ার প্রকৃতিতে কষ্টের বিশাল পরিমাণ সম্পর্কে মন্তব্য করেন এবং একটি মাংসাশী প্রাণীর অনুভূত আনন্দ এবং সে যে প্রাণীকে ভক্ষণ করছে তার অনুভূত কষ্টের মধ্যে যে অসমতা রয়েছে তার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। তিনি বলেন: "যিনি সংক্ষেপে পরীক্ষা করতে চান যে পৃথিবীর সুখ দুঃখের চেয়ে বেশি কি না, বা অন্তত দুটি একে অপরের পরিপূরক কি না, তার উচিত অন্য প্রাণীকে ভক্ষণকারী একটি প্রাণীর অনুভূতির সাথে ভক্ষিত হওয়া প্রাণীর অনুভূতির তুলনা করা।"

জন স্টুয়ার্ট মিল

১৮৭৪ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত প্রবন্ধ "প্রকৃতি (Nature)"-এ, উপযোগবাদী দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিল প্রকৃতিতে কষ্টের কথা এবং এর বিরুদ্ধে সংগ্রাম করার আবশ্যকতা সম্পর্কে লিখেছেন:

নিষ্ঠুর সত্য এই যে, মানুষ একে অপরের প্রতি যেসব কাজ করার জন্য ফাঁসি বা কারাবরণ করে, তার প্রায় সবগুলোই প্রকৃতির প্রতিদিনের কাজ। ... যেসব বাক্যাংশ প্রকৃতির ধারার ওপর নিখুঁততা আরোপ করে, সেগুলোকে কেবল কাব্যিক বা ভক্তিমূলক অনুভূতির অতিরঞ্জন হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যা কোনো বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন পরীক্ষার মুখোমুখি হওয়ার জন্য তৈরি নয়। ধর্মপ্রাণ বা অধার্মিক কেউই বিশ্বাস করেন না যে প্রকৃতির ক্ষতিকারক শক্তিগুলো সামগ্রিকভাবে কোনো ভালো উদ্দেশ্যকে চরিতার্থ করে, বরং এটি মানুষকে জাগ্রত হতে এবং তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে উৎসাহিত করে। ... প্রকৃতিতে মঙ্গলময় পরিকল্পনার যে ইঙ্গিতই পাওয়া যাক না কেন, তা প্রমাণ করে যে এই মঙ্গলময়তা কেবল সীমিত শক্তিতে সজ্জিত; আর মানুষের কর্তব্য হলো সেই মঙ্গলময় শক্তিগুলোর সাথে সহযোগিতা করা—অনুকরণ করার মাধ্যমে নয়, বরং প্রকৃতির ধারাকে সংশোধন করার জন্য নিরন্তর প্রচেষ্টার মাধ্যমে—এবং প্রকৃতির যে অংশের ওপর আমাদের নিয়ন্ত্রণ রয়েছে, তাকে ন্যায়বিচার ও মঙ্গলের উচ্চতর আদর্শের সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলা।

হেনরি স্টিফেন সল্ট

হেনরি স্টিফেন সল্ট (১৮৫১–১৯৩৯) ছিলেন একজন ব্রিটিশ লেখক এবং প্রাণী অধিকারের প্রাথমিক প্রবক্তা। অ্যানিম্যালস রাইটস: কনসিডারড ইন রিলেশন টু সোশ্যাল প্রগ্রেস (Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress) (১৮৯২) গ্রন্থে তিনি বন্য প্রাণীদের দুর্দশার ওপর একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন। তিনি তাদের স্বায়ত্তশাসন এবং জীবনের অধিকারকে সম্মান করার একটি কর্তব্যের কথা তুলে ধরেছেন এবং তথাকথিত "অসভ্য" মানব উপজাতিদের প্রতি আচরণের বিতর্কের সাথে এর তুলনা করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে, প্রাণীদের স্বাধীনভাবে এবং অক্ষত অবস্থায় বেঁচে থাকার দাবি রয়েছে, যদি না তাদের উপস্থিতি মানুষের কল্যাণের জন্য সরাসরি কোনো হুমকির কারণ হয়। আত্মরক্ষা বা গুরুতর ক্ষতি এড়ানোর জন্য ব্যবস্থা নেওয়া সমীচীন হতে পারে, যার মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট প্রজাতি উল্লেখযোগ্য ক্ষতি করতে পারে এমন ক্ষেত্রে তাদের সংখ্যা সীমিত করা অন্তর্ভুক্ত, তবে নিরীহ প্রাণীদের অকারণে হত্যা বা নির্যাতন করা উচিত নয়। সল্ট প্রাণী বা মানব সমাজ উভয়ের ক্ষেত্রেই ন্যায়সঙ্গত হস্তক্ষেপের সীমা নির্ধারণের অসুবিধার কথা উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে এড়ানো সম্ভব এমন ক্ষতিকে সমর্থন করা যায় না।

হেনরি স্টিফেনস সল্ট

হেনরি স্টিফেনস সল্ট (১৮৫১–১৯৩৯) ছিলেন একজন ব্রিটিশ লেখক এবং প্রাণী অধিকারের প্রাথমিক প্রবক্তা। অ্যানিম্যালস রাইটস: কনসিডারড ইন রিলেশন টু সোশ্যাল প্রগ্রেস (১৮৯২) গ্রন্থে তিনি বন্যপ্রাণীদের দুর্দশার জন্য একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন। তিনি তাদের স্বায়ত্তশাসন এবং জীবনের অধিকারকে সম্মান করার দায়িত্ব নির্ধারণ করেছেন, যা তথাকথিত "অসভ্য" মানব উপজাতিদের সাথে আচরণের বিতর্কের সাথে সমান্তরাল। তিনি যুক্তি দেন যে প্রাণীদের অবিচ্ছিন্ন এবং অক্ষতভাবে বেঁচে থাকার দাবি রয়েছে যদি না তাদের উপস্থিতি মানুষের কল্যাণের জন্য সরাসরি হুমকি হয়ে দাঁড়ায়। আত্মরক্ষা বা গুরুতর ক্ষতি এড়াতে পদক্ষেপ নেওয়া ন্যায়সংগত হতে পারে, যার মধ্যে কোনো প্রজাতির সংখ্যা সীমিত করাও অন্তর্ভুক্ত যদি তা উল্লেখযোগ্য ক্ষতি করে, কিন্তু নিরীহ প্রাণীদের অহেতুক হত্যা বা নির্যাতন নয়। সল্ট ন্যায়সংগত হস্তক্ষেপের সীমা সংজ্ঞায়িত করার অসুবিধাও উল্লেখ করেছেন, তা প্রাণী বা মানব সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রেই হোক না কেন, এবং জোর দিয়েছেন যে পরিহারযোগ্য ক্ষতিকে সমর্থন করা যায় না।

২০শ শতাব্দী

জে. হাওয়ার্ড মুর

জে. হাওয়ার্ড মুর প্রাকৃতিক নির্বাচনের নিষ্ঠুরতার সমালোচনা করেন এবং প্রাণীদের কষ্ট কমাতে ও জীবনের প্রতি সহানুভূতিশীল তত্ত্বাবধান প্রচার করতে নৈতিক মানবিক হস্তক্ষেপের আহ্বান জানান।

১৮৯৯ সালে প্রকাশিত বেটার-ওয়ার্ল্ড ফিলোসফি গ্রন্থে প্রাণিবিজ্ঞানী এবং দার্শনিক জে. হাওয়ার্ড মুর প্রাকৃতিক নির্বাচনের নিষ্ঠুরতা এবং বন্য প্রাণীদের কষ্টের সমালোচনা করেন; যেখানে তিনি প্রকৃতির একটি বড় অংশ জুড়ে বিদ্যমান নিরন্তর শিকারবৃত্তি এবং টিকে থাকার সংগ্রামের কথা উল্লেখ করেন। তিনি যুক্তি দেন যে প্রাকৃতিক নির্বাচনের নীতিটি "অযৌক্তিক এবং বর্বর", যা জগতকে অপ্রয়োজনীয় কষ্টে ভরিয়ে দেয়। তিনি মানবিক হস্তক্ষেপের মাধ্যমে একে সচেতন ও নৈতিক নীতি দ্বারা প্রতিস্থাপনের আহ্বান জানান।

মুর মানবতাকে এই কষ্ট লাঘব করার জন্য অনন্য অবস্থানে দেখেছেন কারণ তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নৈতিক ক্ষমতা রয়েছে। তিনি প্রস্তাব করেন যে মানুষের মহাবিশ্বকে সংস্কার ও পুনর্জীবিত করার ভূমিকা নেওয়া উচিত, যার মধ্যে সকল জীবের মধ্যকার সম্পর্ক উন্নয়ন অন্তর্ভুক্ত। তিনি একটি আদর্শ ভবিষ্যতের কল্পনা করেন যেখানে মানবতা অন্যান্য প্রাণীর "অগোছালো প্রকৃতি" সংস্কারের চেষ্টা করবে এবং প্রকৃতির প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আরোপিত দুর্দশা হ্রাস করবে। তিনি পৃথিবীতে জীবনের প্রতি সহানুভূতিশীল তত্ত্বাবধানের পক্ষে সওয়াল করেন।

মুর ১৯০৬ সালে প্রকাশিত তার দ্য ইউনিভার্সাল কিনশিপ গ্রন্থে এই ধারণাগুলো আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেন:

অমানবিকতা সর্বত্র বিরাজমান। পুরো গ্রহ এতে নিমজ্জিত। প্রতিটি প্রাণী এক প্রতিকূল মহাবিশ্বের মুখোমুখি হয় এবং প্রতিটি জীবনই একটি সংগ্রাম। পৃথিবীতে জীবন যেভাবে বিকশিত হয়েছে তার কাণ্ডজ্ঞানহীন এবং অমানবিক পদ্ধতির ফলেই এই সব ঘটেছে... কেউ কখনও কখনও না ভেবে পারে না, যখন সে তার দুঃসাহসী এবং প্রাণবন্ত মুহূর্তে বিশ্বের প্রকৃত চরিত্র এবং অবস্থা বুঝতে পারে... এবং সে না ভেবে পারে না যে একজন সাধারণ মানুষ যার সামান্য কাণ্ডজ্ঞান এবং অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে এবং বিশ্বের কল্যাণের জন্য গড়পড়তা উদ্বেগ রয়েছে, সে যদি সুযোগ পেত তবে সে কি পার্থিব বিষয়ে বিশাল উন্নতি করতে পারত না।

১৯১২ সালে প্রকাশিত এথিক্স অ্যান্ড এডুকেশন-এ মুর বন্য প্রাণীদের সম্পর্কে মানুষের ধারণার সমালোচনা করেন। তিনি লিখেছেন: "এসব মানুষ ভিন্ন অন্যান্য সত্তার মধ্যে অনেকেই ভাষা, চেহারা, আগ্রহ এবং জীবনযাত্রার দিক থেকে মানুষের থেকে এতটাই দূরে যে তারা মানুষের কাছে কেবল 'বন্য প্রাণী' ছাড়া আর কিছুই নয়। মানুষের চোখে এই 'বন্য জিনিসের' কোনো অধিকারই নেই।" বইটির পরবর্তী অংশে তিনি তাদের স্বাধীন সত্তা হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা মানুষের মতোই কষ্ট পায় এবং আনন্দ উপভোগ করে এবং যাদের জীবনের "নিজস্ব উদ্দেশ্য এবং যৌক্তিকতা" রয়েছে।

উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে

আওয়ার ভ্যানিশিং ওয়াইল্ড লাইফ (Our Vanishing Wild Life) (১৯১৩) গ্রন্থে মার্কিন প্রাণিবিজ্ঞানী এবং সংরক্ষণবাদী উইলিয়াম টেম্পল হর্নাডে বন্য প্রাণীদের জলবায়ু, অনাহার এবং রোগের মতো প্রাকৃতিক শক্তির প্রতি অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেন যে, ১৮৯৬ সালের শেষের দিকে এবং ১৮৯৭ সালের শুরুর দিকে নিউ ইয়র্কে পরিযানের সময় হিমাঙ্কিত বৃষ্টি এবং বরফের কবলে পড়ে হাজার হাজার ব্লুবার্ড মারা গিয়েছিল।

তিনি ১৯১১–১২ সালের শীতকালে ক্ষুধা ও ঠান্ডায় বন্য হাঁসদের কষ্ট পাওয়া এবং মারা যাওয়ার ঘটনা লিপিবদ্ধ করেছেন, যদিও রক্ষী এবং নাগরিকদের খাদ্য সরবরাহের মাধ্যমে কিছু প্রাণীকে বাঁচানো সম্ভব হয়েছিল। রোগব্যাধিকে মৃত্যুহারের আরেকটি প্রধান উৎস হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যেখানে রিন্ডারপেস্ট রোডেশিয়ার তিন-চতুর্থাংশের বেশি খুরওয়ালা পশুকে ধ্বংস করেছিল, খরগোশের জনসংখ্যা পৌনঃপুনিক মহামারিতে বিলীন হয়ে গিয়েছিল এবং হরিণ ও প্রংহর্নরা "লাম্পি-জ" বা "অ্যাক্টিনোমাইকোসিস"-এর মতো দুরারোগ্য ব্যাধিতে আক্রান্ত হয়েছিল।

হর্নাডে আরও জোর দিয়ে বলেছেন যে কীভাবে ল্যান্ডস্কেপে মানুষের পরিবর্তন প্রাকৃতিক কষ্টকে বাড়িয়ে তুলতে পারে: ঝোপঝাড় এবং জলাভূমি থেকে বঞ্চিত কোয়েল পাখি কঠোর শীতকালে অনাহারে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, আবার প্রংহর্নরা কাঁটাতারের বেড়ার কারণে আটকা পড়ে তুষারঝড়ে মারা যেতে পারে, যদিও তাদের মধ্যে টিকে থাকার সহজাত প্রবৃত্তি প্রবল থাকে। তিনি লক্ষ্য করেন যে সংকটময় সময়ে কোয়েল বা জলচর পাখিদের খাবার খাওয়ানোর মতো হস্তক্ষেপ এই কষ্টগুলোর কিছুটা লাঘব করতে পারে।

দ্য মাইন্ডস অ্যান্ড ম্যানার্স অব ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস (The Minds and Manners of Wild Animals) (১৯২২) গ্রন্থে হর্নাডে ভয়কে বন্য প্রাণীদের "পরিচালক আবেগ" হিসেবে চিহ্নিত করেছেন:

যদি আমাদের জিজ্ঞাসা করা হয়, "কোনটিকে বন্য প্রাণীর পরিচালক আবেগ বলা যেতে পারে?" আমরা দ্বিধাহীনভাবে উত্তর দেব—তা হলো ভয়। জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত প্রতিটি প্রকৃত বন্য প্রাণী দিনে ও রাতে শারীরিক আঘাতের ভয়ে এবং ক্ষুধা ও দুর্ভিক্ষের আতঙ্কে বাস করে।

তিনি যুক্তি দেন যে নাতিশীতোষ্ণ এবং শীতল অঞ্চলে টিকে থাকার জন্য কঠোর শীত এবং শিকারের চাপ মোকাবেলা করা প্রয়োজন। তিনি শিকার হওয়া প্রজাতির কষ্ট চিত্রিত করার জন্য জীবাশ্ম প্রমাণের কথা উল্লেখ করেছেন, এবং হরিণের শিং আটকে যাওয়ার কারণে ঘটা মৃত্যু থেকে শুরু করে শীতকালে এল্কের খড়ের গাদায় হানা দেওয়ার মতো ঘটনাগুলোকে অনাহারের পুনরাবৃত্ত কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

তিনি বজায় রাখেন যে শিকারবৃত্তি নিষ্ঠুরতার চেয়ে ক্ষুধার প্রতি একটি প্রাকৃতিক প্রতিক্রিয়া। হর্নাডে এই অবস্থার সাথে বন্দিদশার তুলনা করেছেন। তিনি পরামর্শ দিয়েছেন যে চিড়িয়াখানার কিছু প্রাণী কখনও কখনও তাদের বন্য সমকক্ষদের তুলনায় ভালো খাবার পায় এবং বেশি নিরাপদ থাকে। তিনি মানুষের দ্বারা কষ্ট লাঘবের ঘটনাগুলোও লিপিবদ্ধ করেছেন, যেমন এল্ক ও খরগোশকে খাওয়ানো বা বিভারদের সহায়তা করা। তিনি অভয়ারণ্যগুলোকে আশ্রয়স্থল হিসেবে সমর্থন করেন যেখানে প্রাণীরা শিকারের ভয় কম নিয়ে বাস করতে পারে।

হর্নাডে মুক্ত এবং বন্দি উভয় প্রজাতির জন্য নীতির একটি কোড হিসেবে "বন্য প্রাণীদের অধিকারের সনদ" (Bill of Rights for Wild Animals) প্রস্তাব করেন এবং চিড়িয়াখানা ও পশুশালায় এটি প্রদর্শনের সুপারিশ করেন। এর বিধানগুলোর মধ্যে রয়েছে নির্বিচার ধ্বংস থেকে সুরক্ষা; নিরীহ প্রজাতির নিরাপত্তা; ফাঁদে ফেলার কষ্ট সীমিত করা; এবং বন্দিদশায় পর্যাপ্ত যত্নের প্রয়োজনীয়তা, যার মধ্যে প্রয়োজনে যন্ত্রণাহীন মৃত্যু বা ইউথানেসিয়া অন্তর্ভুক্ত।

আলেকজান্ডার স্কাচ

১৯৫২ সালে প্রকাশিত তার প্রবন্ধ "হুইচ শ্যাল উই প্রোটেক্ট? থটস অন দ্য এথিক্স অব দ্য ট্রিটমেন্ট অব ফ্রি লাইফ"-এ প্রকৃতিবিদ ও লেখক আলেকজান্ডার স্কাচ বন্য প্রাণীদের সাথে মানুষের সম্পর্কের বিষয়ে পাঁচটি নৈতিক নীতি অন্বেষণ করেছেন। এই নীতিগুলোর মধ্যে রয়েছে কেবল মানুষের স্বার্থ বিবেচনা করা; লেসে-ফেয়ার (laissez-faire), বা "হস্তক্ষেপহীন" নীতি; কোনো ক্ষতি না করা বা অহিংসা নীতি; আমাদের সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ "উচ্চতর প্রাণীদের" অগ্রাধিকার দেওয়া; এবং "harmonious association" বা "সৌহার্দ্যপূর্ণ মেলামেশা" নীতি। এই শেষোক্ত নীতি অনুযায়ী মানুষ এবং বন্য প্রাণী মিথোজীবী হিসেবে বাস করবে, যেখানে প্রত্যেকে একে অপরকে সুবিধা প্রদান করবে এবং শিকারি প্রাণীর মতো যারা এই সম্প্রীতি নষ্ট করে তাদের সরিয়ে দেওয়া হবে। স্কাচ বন্য প্রাণী ও মানুষের মধ্যে চূড়ান্ত সম্প্রীতি তৈরির উপায় হিসেবে লেসে-ফেয়ার, অহিংসা এবং সৌহার্দ্যপূর্ণ মেলামেশার পদ্ধতির সমন্বয়কে সমর্থন করেন।

প্রাণী ও পরিবেশ নীতিবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি

আরও দেখুন: প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশ নীতিশাস্ত্রের মধ্যে সম্পর্ক

বন্য প্রাণীদের কষ্টের বিষয়ে মানুষের নৈতিক বাধ্যবাধকতা নিয়ে প্রাণী ও পরিবেশ নীতিবিদ উভয় পক্ষই বিতর্ক করেছেন। ১৯৭৩ সালে নৈতিক দার্শনিক পিটার সিঙার মানুষ শিকারবৃত্তি প্রতিরোধের কোনো দায়িত্ব বহন করে কি না তা আলোচনা করেন। তিনি পরামর্শ দেন যে, যদিও হস্তক্ষেপ দীর্ঘমেয়াদে আরও বেশি কষ্টের কারণ হতে পারে, তবে যদি এর ফলাফল ইতিবাচক হয় তবে তিনি একে সমর্থন করবেন। ১৯৭৯ সালে প্রাণী অধিকার দার্শনিক স্টিফেন আর. এল. ক্লার্ক "দ্য রাইটস অব ওয়াইল্ড থিংস" প্রবন্ধে যুক্তি দেন যে, মানুষের উচিত বন্য প্রাণীদের উল্লেখযোগ্য বিপদ থেকে রক্ষা করা, তবে সমস্ত প্রাকৃতিক মিথস্ক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করা তাদের দায়িত্ব নয়।

পরিবেশ নীতিবিদ জে. বেয়ার্ড ক্যালিকট জেরেমি বেন্থামের উপযোগবাদের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা প্রাণী মুক্তি আন্দোলন এবং পরিবেশ নীতিশাস্ত্রের একটি মডেল আলডো লিওপোল্ডের ল্যান্ড এথিক বা ভূমি নীতিশাস্ত্রের মধ্যে বৈসাদৃশ্য তুলে ধরেছেন। তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, বিশেষ করে বন্য প্রাণীদের কষ্টের বিষয়ে এই দুই অবস্থানের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে।

প্রাণী অধিকার দার্শনিক স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস তার ১৯৮৭ সালের গ্রন্থ মোরালস, রিজন, অ্যান্ড অ্যানিম্যালস-এ যুক্তি দেন যে, একটি প্রজাতিবাদ-বিরোধী দৃষ্টিকোণ থেকে মানুষের উচিত বন্য পরিবেশে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সহায়তা করা, যদি সেই সহায়তা সামগ্রিকভাবে আরও বেশি ক্ষতির কারণ না হয়।

১৯৯১ সালে পরিবেশ দার্শনিক আর্ন নেস "প্রকৃতির আরাধনা" (cult of nature)-র সমালোচনা করেছেন এবং প্রকৃতির কষ্টের প্রতি বিদ্যমান উদাসীনতাকে সমস্যামূলক হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে মানুষের উচিত বন্য জগতের বাস্তবতার মুখোমুখি হওয়া, যার মধ্যে কষ্ট লাঘব করার জন্য যখনই সম্ভব প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করা অন্তর্ভুক্ত।

প্রাণী অধিকার দার্শনিক ডেভিড অলিভিয়ার তার ১৯৯৩ সালের প্রবন্ধ "পোকোয়া জে নে স্যু পাস ইকোলজিস্ট" (Pourquoi je ne suis pas écologiste (কেন আমি পরিবেশবাদী নই))-এ পরিবেশবাদের বিরোধিতা প্রকাশ করেছেন, যা প্রজাতিবাদ-বিরোধী সাময়িকী কাইয়েস অ্যান্টিস্পেসিস্তেস (Cahiers antispécistes)-এ প্রকাশিত হয়েছিল। অলিভিয়ার পরিবেশবাদীদের সমালোচনা করেছেন কারণ তারা শিকারবৃত্তিকে "প্রাকৃতিক ভারসাম্য" এবং প্রজাতি সংরক্ষণের অংশ হিসেবে গুরুত্ব দিলেও স্বতন্ত্র প্রাণীর কষ্টকে কম গুরুত্ব দেন। তিনি যুক্তি দেন যে, যদি মানুষ নিজেরা শিকারবৃত্তির শিকার হতো তবে এই মনোভাব টিকত না। অলিভিয়ার সমাধান খুঁজে পাওয়ার অসুবিধা স্বীকার করেছেন, তবে প্রাকৃতিক শৃঙ্খলার বিমূর্ত ধারণার চেয়ে স্বতন্ত্র প্রাণীর কল্যাণকে অগ্রাধিকার দেওয়ার ওপর গুরুত্বারোপ করেছেন।

২১শ শতাব্দী

প্রকাশনাসমূহ

ব্রায়ান টমাসিক যুক্তি দেন যে প্রাণী অধিকার কর্মীদের উচিত বন্য প্রাণীদের কষ্টের প্রতি উদ্বেগ প্রচার করা এবং তিনি সতর্ক করেন যে মানুষের বংশধরেরা একে জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক স্কেলে বাড়িয়ে তুলতে পারে।

২০০৯ সালে গবেষক ব্রায়ান টমাসিক "বন্য প্রাণীর কষ্টের গুরুত্ব (The Importance of Wild-Animal Suffering)" রচনা করেন। সেখানে তিনি যুক্তি দেন যে, মানুষের নিয়ন্ত্রণে থাকা প্রাণীদের সংখ্যার চেয়ে বন্য প্রাণীর সংখ্যা অনেক বেশি। টমাসিক যুক্তি দেন যে প্রাণী অধিকার কর্মীদের উচিত বন্য পরিবেশে বসবাসকারী প্রাণীদের কষ্টের বিষয়ে উদ্বেগ বাড়াতে উৎসাহিত করা। তিনি আরও সতর্ক করেন যে, মানুষের বংশধরেরা যদি বন্য প্রাণীদের কষ্ট কমানোর পরিবর্তে তা বাড়ানোর সিদ্ধান্ত নেয়, তবে তা জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক স্কেলে পৌঁছানোর সম্ভাবনা রয়েছে। প্রবন্ধটির একটি পরিমার্জিত সংস্করণ ২০১৫ সালে রিলেশন্স। বিয়ন্ড অ্যানথ্রোপোসেন্ট্রিজম (Relations. Beyond Anthropocentrism) সাময়িকীতে প্রকাশিত হয়। এটি "বন্য প্রাণীর কষ্ট এবং প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ" শীর্ষক একটি বিশেষ সংখ্যার অংশ ছিল, যেখানে এই বিষয়ে বিভিন্ন অবদান স্থান পায়। ২০২২ সালে এই বিষয়ের ওপর একটি ফলো-আপ সংখ্যা প্রকাশিত হয়।

দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস-এ প্রকাশিত জেফ ম্যাকমাহানের ২০১০ সালের প্রবন্ধ "মাংসাশীগণ (The Meat Eaters)" বন্য প্রাণীদের কষ্ট লাঘব করার পক্ষে, বিশেষ করে শিকারবৃত্তি কমানোর মাধ্যমে, সওয়াল করে। সমালোচনার পর ম্যাকমাহান "প্রেডিটর্স: আ রেসপন্স" শিরোনামে আরেকটি প্রবন্ধের মাধ্যমে জবাব দেন। ভক্স (Vox)-ও এই বিষয়টি অন্বেষণ করেছে এবং ২০১৫ সালে জেসি রিস অ্যানথিসের প্রবন্ধ "বন্য প্রাণীরা অসুস্থতা, আঘাত এবং অনাহার সহ্য করে। আমাদের সাহায্য করা উচিত (Wild animals endure illness, injury, and starvation. We should help)" প্রকাশ করেছে।

তার ২০১৮ সালের বই দ্য এন্ড অব অ্যানিম্যাল ফার্মিং (The End of Animal Farming)-এ অ্যানথিস অমেরুদণ্ডী এবং বন্য প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য মানুষের নৈতিক উদ্বেগের পরিধি বাড়ানোর বিষয়ে আলোচনা করেছেন। ভক্স ২০২১ সালে ডিলান ম্যাথিউসের নিবন্ধ "দ্য ওয়াইল্ড ফ্রন্টিয়ার অব অ্যানিম্যাল ওয়েলফেয়ার"-এর মাধ্যমে এই আলোচনা অব্যাহত রাখে, যেখানে বিভিন্ন দার্শনিক ও বিজ্ঞানীর দৃষ্টিভঙ্গি পরীক্ষা করা হয়েছে। এয়ন (Aeon) সাময়িকীতেও বন্য প্রাণীর কষ্টের ওপর প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে স্টিভেন ন্যাডলারের ২০১৮ সালের লেখা "স্বতন্ত্র প্রাণীর কষ্ট লাঘব করা আমাদের একটি নৈতিক দায়িত্ব" এবং জেফ সেবোর ২০২০ সালের নিবন্ধ "প্রাণীদের প্রতি আমাদের সমস্ত ঋণ"।

২০১৬ সালে দার্শনিক কাটিয়া ফারিয়া তার ডক্টর অব ফিলোসফি থিসিস অ্যানিম্যাল এথিক্স গোজ ওয়াইল্ড: দ্য প্রবলেম অব ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং অ্যান্ড ইন্টারভেনশন ইন নেচার রক্ষণ করেন; এটি ছিল এই ধরনের প্রথম থিসিস যা যুক্তি দেয় যে বন্য প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য মানুষের বাধ্যবাধকতা রয়েছে। তিনি ২০২২ সালে তার বই বন্য পরিবেশে প্রাণী নীতিশাস্ত্র: বন্য প্রাণীর কষ্ট এবং প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ (Animal Ethics in the Wild: Wild Animal Suffering and Intervention in Nature)-এ এই বিষয়টি আরও বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। দার্শনিক কাইল জোহানসেনের ২০২০ সালের বই [[ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল এথিক্স: দ্য মোরাল অ্যান্ড পলিটিক্যাল প্রবলেম অব ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল সাফারিং|বন্য প্রাণী নীতিশাস্ত্র: বন্য প্রাণীর কষ্টের নৈতিক ও রাজনৈতিক সমস্যা (Wild Animal Ethics: The Moral and Political Problem of Wild Animal Suffering)]] দাবি করে যে বন্য প্রাণীর কষ্ট একটি উল্লেখযোগ্য নৈতিক সমস্যা যার জন্য মানবিক হস্তক্ষেপ প্রয়োজন। একই বছর কুইন্স বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি সিম্পোজিয়ামে জোহানসেনের বই নিয়ে আলোচনা করা হয়। ২০২২ সালে প্রাণী অধিকার কর্মী ও দার্শনিক অস্কার হোর্টা তার বই মেকিং আ স্ট্যান্ড ফর অ্যানিম্যালস (Making a Stand for Animals)-এ "প্রাণীদের রক্ষায়!" শিরোনামে একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেন, যেখানে তিনি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে কষ্টে থাকা প্রাণীদের নৈতিক বিবেচনা এবং সহায়তার পক্ষে যুক্তি দেন। জোহানসেন পজিটিভ ডিউটিস টু ওয়াইল্ড অ্যানিম্যালস নামক একটি প্রবন্ধ সংগ্রহ সম্পাদনা করেছেন, যেখানে বিভিন্ন পণ্ডিতদের লেখা স্থান পেয়েছে। এর লক্ষ্য হলো বিভিন্ন তাত্ত্বিক কাঠামোর মাধ্যমে বন্য প্রাণীর কষ্টের ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপমূলক পদ্ধতিকে এগিয়ে নেওয়া।

সংগঠন এবং প্রতিষ্ঠানসমূহ

বন্য প্রাণীর কষ্টের নৈতিক ও রাজনৈতিক গুরুত্বের স্বপক্ষে উত্থাপিত যুক্তির প্রতিক্রিয়ায়, এই সমস্যাটি গবেষণা এবং সমাধানের জন্য বেশ কিছু সংগঠন তৈরি করা হয়েছে। এগুলোর মধ্যে দুটি সংগঠন, ইউটিলিটি ফার্ম এবং ওয়াইল্ড-অ্যানিম্যাল সাফারিং রিসার্চ, ২০১৯ সালে একত্রিত হয়ে ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ গঠন করে। অলাভজনক সংস্থা অ্যানিম্যাল এথিক্স অন্যান্য প্রাণীগোষ্ঠীর পাশাপাশি বন্য প্রাণীর কষ্ট নিয়েও গবেষণা করে এবং তাদের পক্ষে সওয়াল করে। রিথিঙ্ক প্রায়োরিটিজ হলো একটি গবেষণা সংস্থা যা অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে বন্য প্রাণীর কষ্ট, বিশেষ করে অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের সংবেদনশীলতা এবং অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের কল্যাণ নিয়ে গবেষণা পরিচালনা করেছে।

প্রাকৃতিক দুর্যোগে কষ্টে থাকা বন্য প্রাণীদের সাহায্য করার উদ্দেশ্যে ২০২০ সালে ওয়াইল্ডলাইফ ডিজাস্টার নেটওয়ার্ক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। নেটওয়ার্কটিতে কর্মরত জেমি পেটন এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেন যে দুর্যোগপূর্ণ পরিস্থিতিতে বন্য প্রাণীদের একা ছেড়ে দিলে তারা সবচেয়ে ভালো থাকে। তিনি বলেন: "মানুষের হস্তক্ষেপ ছাড়া এই প্রাণীরা কেবল তাদের আঘাতের কারণেই নয়, বরং খাদ্য, পানি এবং আবাসস্থল হারানোর কারণেও কষ্ট পাবে এবং মৃত্যুবরণ করবে। আমাদের সাথে যারা এই পৃথিবী ভাগ করে নেয়, সেই বন্যপ্রাণীদের জন্য এই হারানো যোগসূত্রটি সরবরাহ করা আমাদের দায়িত্ব।"

২০২২ সালের সেপ্টেম্বরে, নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয় মানুষের কর্মকাণ্ড এবং পরিবেশগত পরিবর্তন কীভাবে বন্য প্রাণীর কল্যাণকে প্রভাবিত করে তা গবেষণা করতে এবং এ সংক্রান্ত অনুষ্ঠান আয়োজন করতে একটি 'ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ওয়েলফেয়ার প্রোগ্রাম' চালু করেছে। এই কর্মসূচির লক্ষ্য হলো মানুষ কীভাবে বন্য প্রাণীদের সাথে তাদের মিথস্ক্রিয়া উন্নত করতে পারে সে সম্পর্কে ধারণা বৃদ্ধি করা এবং এর মধ্যে প্রাকৃতিক, সামাজিক এবং মানবিক বিজ্ঞানের গবেষণা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। দলটি শিক্ষাবিদ, আইনজীবী, নীতি-নির্ধারক এবং জনসাধারণের কাছে প্রচার চালায়। এই কর্মসূচিটির নেতৃত্বে রয়েছেন বেকা ফ্র্যাঙ্কস এবং জেফ সেবো, এবং এর সাথে আরও যুক্ত রয়েছেন আর্থার ক্যাপলান এবং ড্যানিয়েল স্পিগেল-ফেল্ড।

দার্শনিক মর্যাদা

প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মধ্যে উত্তেজনা

আরও দেখুন: প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মধ্যে সম্পর্ক

চিত্র:Tadpole.jpg

একটি ব্যাঙাচি; একটি স্বতন্ত্র প্রাণী। প্রাণী নীতিশাস্ত্রবিদরা সংবেদনশীল সত্তাদের কল্যাণ ও স্বার্থকে তাদের নৈতিক উদ্বেগের কেন্দ্রে রাখেন।

একটি বর্ষারণ্য; একটি জীববৈচিত্র্যময় বাস্তুতন্ত্র। পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রবিদরা এই ধরণের সত্তার সংরক্ষণকে তাদের নৈতিক উদ্বেগের কেন্দ্রে রাখেন।

বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক আলোচনা প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের ভিন্ন ভিন্ন গুরুত্বের ক্ষেত্রগুলোকে ঘিরে আবর্তিত হয়। পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র সাধারণত প্রজাতি, বাস্তুতন্ত্র এবং প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মতো সত্তাগুলোর সংরক্ষণকে অগ্রাধিকার দেয় এবং প্রায়শই এই ব্যবস্থাগুলোতে ন্যূনতম হস্তক্ষেপের পক্ষে সওয়াল করে। বিপরীতে, প্রাণী নীতিশাস্ত্র স্বতন্ত্র প্রাণীদের কল্যাণ ও স্বার্থের ওপর গুরুত্বারোপ করে। এই ভিন্ন ভিন্ন অগ্রাধিকারগুলো পরস্পরবিরোধী নৈতিক সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

এই পার্থক্যের উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে জনসংখ্যা ব্যবস্থাপনার হাতিয়ার হিসেবে শিকারের প্রতি পরিবেশবাদীদের সমর্থন, যার বিরোধিতা সাধারণত প্রাণী অধিকার সমর্থকরা করে থাকেন; মাংসাশী প্রাণী বা আর-সিলেক্টেড প্রজাতিগুলোকে বিলুপ্ত করার বা জেনেটিক্যালি পরিবর্তন করার প্রাণী নীতিশাস্ত্রীয় প্রস্তাবসমূহ, যেখানে গভীর পরিবেশবাদীরা প্রজাতি এবং জনসংখ্যাকে সামগ্রিকভাবে গুরুত্ব দেন এবং তাদের সংরক্ষণ ও প্রাকৃতিক বিকাশের দাবি জানান; এবং যন্ত্রণা কমানোর জন্য বন্যপ্রাণীদের আবাসস্থল ধ্বংস করার বিষয়ে প্রাণী নীতিশাস্ত্রের উদ্বেগ, যা এই ধরনের আবাসস্থল সংরক্ষণ ও প্রসারের জন্য পরিবেশবাদীদের প্রচেষ্টার সাথে সাংঘর্ষিক।

এই পার্থক্যগুলো সত্ত্বেও, অস্কার হোর্টা এর মতো পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে প্রাণী নীতিশাস্ত্র এবং পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র কিছু ক্ষেত্রে বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণা কমায় এমন হস্তক্ষেপকে সমর্থন করার জন্য একমত হতে পারে।

নৈতিক সমস্যা হিসেবে শিকার

মূল নিবন্ধ: শিকারের সমস্যা

কিছু দার্শনিক শিকারকে একটি নৈতিক সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করেন এবং যুক্তি দেন যে এটি প্রতিরোধ করা মানুষের কর্তব্য। অন্যরা মনে করেন যে হস্তক্ষেপ করা নৈতিকভাবে প্রয়োজনীয় নয়। কিছু লেখক যুক্তি দেন যে, যদিও সম্ভাব্য অনিচ্ছাকৃত পরিণতির কারণে বর্তমানে হস্তক্ষেপ করা বুদ্ধিমানের কাজ নয়, তবে জ্ঞান এবং প্রযুক্তির ভবিষ্যৎ অগ্রগতি কার্যকর পদক্ষেপ নেওয়ার অনুমতি দিতে পারে। কিছু লেখক দাবি করেন যে শিকার প্রতিরোধ করার বাধ্যবাধকতা অসার বা অযৌক্তিক, কখনও কখনও তারা এই অবস্থানকে একটি অযৌক্তিকতায় রূপান্তর হিসেবে ব্যবহার করে সম্পূর্ণ প্রাণী অধিকারের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেন। অন্যরা যুক্তি দেন যে শিকার কমানোর প্রচেষ্টা পরিবেশগত ক্ষতির কারণ হতে পারে।

হস্তক্ষেপের স্বপক্ষে যুক্তি

প্রাণী অধিকার এবং কল্যাণের দৃষ্টিভঙ্গি

অস্কার হোর্টা যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীরা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে উল্লেখযোগ্য যন্ত্রণার সম্মুখীন হয় এবং একটি অ-প্রজাতিবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, এই স্বতন্ত্র প্রাণীদের যন্ত্রণা কমানো একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা।

কিছু তাত্ত্বিক বিতর্ক করেন যে বন্য অঞ্চলে প্রাণীরা যে ক্ষতির সম্মুখীন হয় তা প্রাকৃতিক হিসেবে গ্রহণ করা উচিত না কি এই জাতীয় যন্ত্রণা প্রশমিত করার জন্য একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে। বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা কমানোর উদ্দেশ্যে হস্তক্ষেপের যৌক্তিকতা অধিকার-ভিত্তিক বা কল্যাণ-ভিত্তিক নৈতিক কাঠামোর ওপর ভিত্তি করে হতে পারে। অধিকার-ভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যদি প্রাণীদের জীবনের অধিকার বা শারীরিক অখণ্ডতার মতো নৈতিক অধিকার থাকে, তবে অন্য প্রাণীদের দ্বারা এই অধিকারগুলোর লঙ্ঘন রোধ করার জন্য হস্তক্ষেপ প্রয়োজন হতে পারে। তবে, প্রাণী অধিকার দার্শনিক টম রেগান যুক্তি দেন যে যেহেতু প্রাণীরা তাদের কাজের জন্য দায়ী নৈতিক এজেন্ট নয়, তাই তারা একে অপরের অধিকার লঙ্ঘন করতে পারে না। ফলস্বরূপ, মানুষের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত না হলে প্রাকৃতিক মিথস্ক্রিয়ার কারণে সৃষ্ট যন্ত্রণা রোধ করার কোনো বাধ্যবাধকতা মানুষের নেই।

অস্কার হোর্টা এই ধারণাটিকে চ্যালেঞ্জ করেন যে প্রাণী অধিকার মানেই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা, যা মূলত বন্যপ্রাণীরা সহজ ও সুখী জীবনযাপন করে—এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি; পরিবর্তে, তিনি বলেন তাদের জীবন প্রায়শই সংক্ষিপ্ত এবং উল্লেখযোগ্য যন্ত্রণার দ্বারা চিহ্নিত। এটিও প্রস্তাব করা হয়েছে যে একটি অ-প্রজাতিবাদী আইনি ব্যবস্থা বন্যপ্রাণীদের ইতিবাচক অধিকার প্রদান করতে পারে, যা প্রজাতির সদস্য হওয়ার কারণে মানুষের রয়েছে, যেমন খাদ্য, আশ্রয়, স্বাস্থ্যসেবা এবং সুরক্ষার অধিকার। কল্যাণ-ভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে, হস্তক্ষেপ তখনই সমর্থনযোগ্য হতে পারে যখন বন্যপ্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কিছু যন্ত্রণা বৃহত্তর কোনো ক্ষতি না করে প্রতিরোধ করা সম্ভব। কেটি ম্যাকশেন বন্যপ্রাণীর কল্যাণের জন্য জীববৈচিত্র্যকে একটি বিকল্প হিসেবে ব্যবহারের সমালোচনা করেছেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে উচ্চ জীববৈচিত্র্য সম্পন্ন অঞ্চলগুলোতে এমন অনেক স্বতন্ত্র প্রাণী থাকতে পারে যাদের জীবন যন্ত্রণাময়, যদিও তারা জীববৈচিত্র্যের মানদণ্ডে ইতিবাচক অবদান রাখছে।

কিছু পণ্ডিত পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের সাথে প্রাণী অধিকারের সমন্বয় সাধনে নৈতিক ও ব্যবহারিক অসুবিধার কথা উল্লেখ করেছেন। ওয়ার্নার শোল্টজ (২০২৪) যুক্তি দেন যে ব্যক্তি-কেন্দ্রিক প্রাণী অধিকার সামগ্রিক পরিবেশবাদের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, যা বাস্তুতন্ত্রের অখণ্ডতা এবং জীববৈচিত্র্যকে অগ্রাধিকার দেয়। তিনি বন্যপ্রাণীদের জন্য গোষ্ঠী-ভিত্তিক অধিকারের প্রস্তাব করেন যা গৃহপালিত প্রাণীদের অধিকার থেকে আলাদা, এটি "অ-বর্জনীয় মর্যাদা" ধারণার ওপর ভিত্তি করে যা মানুষের মতো কাঠামো অনুকরণ না করেই প্রাণীদের সহজাত মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়। শোল্টজ যুক্তি দেন যে এই অধিকারগুলোকে স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ এই নয় যে শিকারের মতো সমস্ত প্রাকৃতিক যন্ত্রণার অবসান ঘটাতে হবে এবং হস্তক্ষেপের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত কল্যাণের সাথে বাস্তুসংস্থানিক বাস্তবতার ভারসাম্য বজায় রাখা উচিত, যার মধ্যে আক্রমণকারী প্রজাতির মানবিক ব্যবস্থাপনা অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে, গ্যারি কমস্টক (২০১৬) প্রাণী ব্যক্তিবাদকে, যা সংবেদনশীল ব্যক্তিদের ব্যথা ও আনন্দ অনুভব করার ক্ষমতার ওপর নৈতিক মূল্য আরোপ করে, তার সাথে সামগ্রিকতাবাদ বা হোলিজমকে তুলনা করেন যা বাস্তুতন্ত্রকে সামগ্রিকভাবে মূল্য দেয়। কমস্টক বলেন যে ব্যক্তিবাদ আরও নিরাপদ দার্শনিক ও বৈজ্ঞানিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং বিদ্যমান আইনি ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে সংবেদনশীল সত্তাদের রক্ষাকারী পরিবেশগত নীতিগুলোকে আরও ভালোভাবে সমর্থন করে। উভয় লেখকই বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রে অধিকার-ভিত্তিক নীতিশাস্ত্র প্রয়োগের চ্যালেঞ্জগুলোকে স্বীকার করেন এবং বাস্তুসংস্থানিক প্রেক্ষাপটের পাশাপাশি ব্যক্তিদের প্রতি শ্রদ্ধার সমন্বয় সাধনের পক্ষে সওয়াল করেন।

প্রজাতিবাদ হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা

কিছু লেখক যুক্তি দেন যে মানুষের অনুরুপ পরিস্থিতিতে সাহায্য করলেও বন্য অঞ্চলে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করতে অস্বীকার করা এক ধরণের প্রজাতিবাদের অন্তর্ভুক্ত; যা প্রজাতির সদস্যতার ওপর ভিত্তি করে ব্যক্তিদের সাথে ভিন্ন আচরণ বা নৈতিক বিবেচনার দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। দার্শনিক জেমি মেয়ারফেল্ড পরামর্শ দেন যে যন্ত্রণা লাঘব করার একটি কর্তব্য যা প্রজাতির সদস্যতার প্রতি নিরপেক্ষ, তা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতাকেও নির্দেশ করে। স্টিজন ব্রুয়ার্স যুক্তি দেন যে এমনকি কিছু দীর্ঘকালীন প্রাণী অধিকার সমর্থকরাও এই বিষয়ে প্রজাতিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতে পারেন, যাকে তিনি একটি "নৈতিক অন্ধবিন্দু" হিসেবে অভিহিত করেন। এজে পায়েজ একইভাবে দাবি করেন যে প্রাণীরা বন্য অঞ্চলে বাস করে—কেবল এই কারণে তাদের স্বার্থকে উপেক্ষা করা এক ধরণের বৈষম্য যা মানুষের দ্বারা প্রাণীদের শোষণের স্বপক্ষে ব্যবহৃত যুক্তিগুলোর সাথে তুলনীয়। অস্কার হোর্টা যুক্তি দেন যে প্রজাতিবাদ সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি বন্য অঞ্চলে বসবাসকারী প্রাণীদের কল্যাণের প্রতি উদ্বেগ বাড়াতে পারে।

পরিবেশবাদী লেখক জর্জ মনবিওট স্কটিশ হাইল্যান্ডসের বাস্তুসংস্থান পুনরুদ্ধারের সময় হরিণ হত্যার সাথে জড়িত নৈতিক চ্যালেঞ্জগুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন, যেখানে প্রাকৃতিক শিকারি প্রাণীর অনুপস্থিতি হরিণের সংখ্যা বৃদ্ধি এবং গাছপালার পরিবর্তনে অবদান রেখেছে। তিনি বন্যপ্রাণী হত্যার নৈতিক অসুবিধা স্বীকার করেছেন তবে যুক্তি দিয়েছেন যে অন্যান্য প্রজাতি রক্ষা করতে এবং মানুষের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা প্রভাবিত বাস্তুতন্ত্র পুনরুদ্ধার করতে এই জাতীয় হরিণ হত্যা প্রয়োজনীয় হতে পারে। মনবিওট কিছু প্রাণী অধিকার সমর্থকদের দ্বারা উত্থাপিত একটি প্রজাতিবাদ-সংক্রান্ত সমালোচনা মোকাবিলা করেছেন: যদি পরিবেশগত ক্ষতি প্রশমিত করতে বন্যপ্রাণী হত্যা গ্রহণযোগ্য হয়, তবে বৃহত্তর পরিবেশগত প্রভাবের জন্য মানুষ হত্যা কেন গ্রহণযোগ্য হবে না? তিনি এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক প্রশ্ন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন এবং মানুষের বেঁচে থাকা ও বাস্তুসংস্থান পুনরুদ্ধারের অগ্রাধিকারকে এক ধরণের প্রজাতিবাদ হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন, যাকে তিনি মানুষের সহজাত শ্রেষ্ঠত্বের দাবির পরিবর্তে একটি বাস্তববাদী অবস্থান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।

মানুষের স্বার্থে মানুষ ইতোমধ্যেই হস্তক্ষেপ করে

অস্কার হোর্টা পর্যবেক্ষণ করেছেন যে মানুষ প্রায়শই পরিবেশগত লক্ষ্যসহ মানুষের স্বার্থ এগিয়ে নিতে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রকৃতির ওপর হস্তক্ষেপ করে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই জাতীয় হস্তক্ষেপগুলোকে সাধারণত বাস্তবসম্মত, নিরাপদ বা গ্রহণযোগ্য হিসেবে বিবেচনা করা হয় যখন সেগুলো মূলত মানুষের উপকার করে, কিন্তু বন্যপ্রাণীদের সহায়তার উদ্দেশ্যে করা হলে তা খুব কমই বিবেচনায় নেওয়া হয়। হোর্টা যুক্তি দেন যে মানুষের হস্তক্ষেপের পরিধি প্রসারিত করা উচিত যাতে কেবল মানুষ নয়, সমস্ত সংবেদনশীল সত্তার স্বার্থ বিবেচনা করা হয়।

যদিও তিনি ব্যবহারিক ও সামাজিক বাধাগুলোকে স্বীকার করেছেন, হোর্টা যুক্তি দেন যে এগুলো মানব-কেন্দ্রিক লক্ষ্যের বাইরে হস্তক্ষেপ প্রসারিত করার প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করা উচিত নয়। তিনি সতর্ক করেছেন যে পর্যাপ্ত জ্ঞান ছাড়া কাজ করলে অনিচ্ছাকৃত বাস্তুসংস্থানিক ক্ষতি হতে পারে এবং এটি আরও গবেষণা ও সতর্ক পরিকল্পনার প্রয়োজন তৈরি করে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে বন্যপ্রাণীদের উদ্দেশ্যে করা সাহায্য প্রায়শই অবাস্তব বা অব্যবহারিক হিসেবে দেখা হয়, যা সংশয় বা প্রতিরোধের উদ্রেক করতে পারে। তিনি আরও যোগ করেন যে বন্যপ্রাণীর কল্যাণের জন্য জনসচেতনতা এবং সমর্থন মানুষের স্বার্থ-কেন্দ্রিক কারণগুলোর তুলনায় সাধারণত ধীর গতিতে গড়ে ওঠে।

নিউ ওয়ার্ল্ড স্ক্রুওয়ার্ম নির্মূলকরণ

মানুষের স্বার্থ দ্বারা অনুপ্রাণিত বৃহৎ আকারের মানবিক হস্তক্ষেপের একটি উদাহরণ হলো উত্তর ও মধ্য আমেরিকা থেকে নিউ ওয়ার্ল্ড স্ক্রুওয়ার্ম নির্মূলকরণ। এই পরজীবী মাছিটি গবাদি পশু এবং হরিণ, কাঠবিড়ালি ও অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর খোলা ক্ষতস্থানে ডিম পেড়ে মারাত্মক টিস্যু ধ্বংস করে দেয়। ১৯৫০-এর দশকে শুরু হওয়া বন্ধ্যা পতঙ্গ কৌশলের মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কৃষি বিভাগ প্রজনন ব্যাহত করতে লক্ষ লক্ষ বন্ধ্যা পুরুষ স্ক্রুওয়ার্ম প্রকৃতিতে মুক্ত করেছিল। ব্যাপক আন্তর্জাতিক সহযোগিতা, নিরবচ্ছিন্ন পর্যবেক্ষণ এবং পানামা-কলম্বিয়া সীমান্তে একটি বন্ধ্যা পতঙ্গ বাধা বজায় রাখার মাধ্যমে এই কর্মসূচিটি মহাদেশের বেশিরভাগ অংশ থেকে স্ক্রুওয়ার্ম সফলভাবে নির্মূল করেছে।

নির্মূলকরণের এই প্রচেষ্টা গবাদি পশুর স্বাস্থ্য ও উৎপাদনশীলতা উন্নত করেছে এবং সম্ভবত পরজীবী দ্বারা আক্রান্ত জাগুয়ার, স্লথ, টাপির, ঘোড়া, কোয়োট, মহিষ, খরগোশ এবং কাঠবিড়ালির মতো বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণাও কমিয়েছে। তবে এটি বাস্তুসংস্থানিক গতিবিদ্যাকেও প্রভাবিত করেছে, যেমন বন্য হরিণের জনসংখ্যা বৃদ্ধিতে অবদান রেখেছে যা আগে স্ক্রুওয়ার্মজনিত মৃত্যুহার দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল। এই কর্মসূচিতে উদ্ভাবিত বন্ধ্যা পতঙ্গ কৌশল পরবর্তীতে অন্যান্য কৃষি ক্ষতিকারক পতঙ্গ নিয়ন্ত্রণে প্রয়োগ করা হয়েছে। এই উদাহরণটি মূলত মানুষের কৃষি স্বার্থ দ্বারা পরিচালিত প্রাকৃতিক বাস্তুতন্ত্রে বৃহৎ আকারের মানবিক হস্তক্ষেপকে প্রদর্শন করে।

প্রাকৃতিক ক্ষতিতে মানুষের প্রভাব এবং যত্নের বাধ্যবাধকতা

দার্শনিক মার্থা নুসবাউম যুক্তি দেন যে মানুষ ক্রমাগত "প্রাণীদের আবাসস্থলকে প্রভাবিত করে, যা পুষ্টি, অবাধ চলাচল এবং বিকাশের অন্যান্য দিকের সুযোগ নির্ধারণ করে"। তিনি দাবি করেন যে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলোতে মানুষের ব্যাপক সম্পৃক্ততার কারণে, তাদের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের সহায়তা করা মানুষের একটি নৈতিক দায়িত্ব। নুসবাউম আরও পরামর্শ দেন যে রোগ ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক কারণে যন্ত্রণার শিকার প্রাণীদের সাহায্য করার ক্ষমতা মানুষের থাকতে পারে এবং এই জাতীয় ক্ষেত্রে যত্ন প্রদানের বাধ্যবাধকতা থাকতে পারে।

দার্শনিক জেফ সেবো পর্যবেক্ষণ করেছেন যে বন্যপ্রাণীরা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া এবং মানুষের দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতি—উভয় কারণেই যন্ত্রণার শিকার হয়। তিনি বলেন যে জলবায়ু পরিবর্তন বিদ্যমান ক্ষতিগুলোকে তীব্রতর করছে এবং এই প্রাণীদের জন্য নতুন চ্যালেঞ্জ তৈরি করছে। এর ওপর ভিত্তি করে সেবো এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত তারা যন্ত্রণার শিকার হচ্ছে ও মারা যাচ্ছে, এবং দ্বিতীয়ত মানুষ এই অবস্থার জন্য আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে দায়ী। একইভাবে, দার্শনিক স্টিভেন ন্যাডলার যুক্তি দেন যে জলবায়ু পরিবর্তন প্রাণীর যন্ত্রণার নৈতিক বিবেচনার ক্ষেত্রে কার্যাবলীর পরিসরকে প্রসারিত করে। ন্যাডলার আরও দাবি করেন যে বন্য অঞ্চলে যন্ত্রণার শিকার স্বতন্ত্র প্রাণীদের সহায়তা করা মানুষের একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা, এতে মানুষের দায়ের পরিমাণ যাই হোক না কেন।

নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি

"ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল এথিক্স: এ জেন্ডার-সেনসিটিভ পারসপেক্টিভ"-এ কাতিয়া ফারিয়া বন্যপ্রাণীর নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে একটি নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেছেন। তিনি (১) মানুষের দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতির সমীক্ষা করেছেন, যেমন শিকার করা, "আদি" জিন বা বাস্তুতন্ত্র রক্ষার জন্য পশু হত্যা, এবং তৃণভোজী প্রাণীদের নিয়ন্ত্রণের জন্য শিকারি প্রাণীদের পুনরায় প্রকৃতিতে ফিরিয়ে আনা, যা স্বতন্ত্র প্রাণীদের ওপর মারাত্মক যন্ত্রণা বয়ে আনতে পারে; এবং (২) প্রাকৃতিক কারণে সৃষ্ট ক্ষতির বিশদ বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে আঘাত, রোগ, পরজীবিতা, অনাহার, খরা এবং চরম আবহাওয়া, যা উচ্চ শিশু মৃত্যুহার সম্পন্ন আর-সিলেক্টেড জীবনচক্রের কারণে বন্য অঞ্চলে জন্মানো অধিকাংশ প্রাণীকে প্রভাবিত করে। তিনি এই উভয় ধরণের ক্ষতির প্রতি প্রচলিত উদাসীনতাকে লিঙ্গীয় মানদণ্ডের সাথে যুক্ত করেছেন: একটি পুরুষ-পক্ষপাতদুষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি যা ব্যক্তিদের কেবল বাস্তুসংস্থানিক "সামগ্রিকতার" অংশ হিসেবে বিবেচনা করে, প্রকৃতিকে আদর্শায়িত করে এবং স্বায়ত্তশাসনের একটি সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিকে মূল্য দেয়; এর বিপরীতে তিনি স্বায়ত্তশাসনের একটি সম্পর্কযুক্ত বিবরণের প্রস্তাব দেন যেখানে সুপরিকল্পিত সাহায্য প্রাণীদের সংস্থাকে অস্বীকার না করে বরং তাদের বিকল্পগুলোকে প্রসারিত করতে পারে। তিনি যন্ত্রণার প্রতি সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়ার ওপর ব্যবহারিক গুরুত্ব দেওয়ার মাধ্যমে নারীবাদী নীতিশাস্ত্র এবং বন্যপ্রাণী নীতিশাস্ত্রের ক্রমবর্ধমান ক্ষেত্রের মধ্যে ঘনিষ্ঠ বিনিময়ের আহ্বান জানিয়ে উপসংহার টানেন।

ফারিয়া পরিবেশ নারীবাদকে একটি দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে বর্ণনা করেছেন যা পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্যকে নারী, অ-মানব প্রাণী এবং প্রকৃতির জন্য ক্ষতিকারক হিসেবে বিবেচনা করে নারীবাদী এবং পরিবেশগত উদ্বেগকে সংযুক্ত করে। তার মতে, পরিবেশ নারীবাদীরা নারী ও প্রাণীদের স্বার্থ রক্ষার সাথে বাস্তুতন্ত্র ও প্রজাতির সংরক্ষণকে যুক্ত করেন। তিনি জানান যে সমর্থকরা প্রকৃতির সাথে একটি সংরক্ষণবাদী জোট এবং ক্ষতির সমাধানের উপায় হিসেবে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার প্রতি সম্মানের আহ্বান জানান। তার বর্ণনায়, এই পদ্ধতিটি স্বতন্ত্র প্রাণীদের স্বীকৃতি দেয় তবে বাস্তুসংস্থানিক সামগ্রিকতা এবং অরণ্য সুরক্ষাকে বেশি গুরুত্ব দেয় এবং বাস্তুতন্ত্র বজায় রাখা বা পুনরুদ্ধারের সময় ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে আপস মেনে নিতে পারে। তিনি এটিকে এমন অবস্থানের সাথে তুলনা করেছেন যা বৃহত্তর বাস্তুসংস্থানিক লক্ষ্যের চেয়ে ব্যক্তিগত প্রাণীর কল্যাণকে এগিয়ে রাখে।

হস্তক্ষেপের বিপক্ষে যুক্তিসমূহ

প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপের ব্যবহারিকতা

পিটার সিঙার যুক্তি দেন যে, তাত্ত্বিকভাবে হস্তক্ষেপ ন্যায়সংগত হবে যদি কেউ যুক্তিসঙ্গতভাবে নিশ্চিত হতে পারেন যে এটি দীর্ঘমেয়াদে বন্যপ্রাণীর কষ্ট ব্যাপকভাবে হ্রাস করবে; তবে বাস্তবে তিনি এ জাতীয় হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন।

প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে একটি সাধারণ আপত্তি হলো এটি অবাস্তব বা ব্যবহারিক নয়; হয় এতে জড়িত কাজের পরিমাণের কারণে অথবা বাস্তুতন্ত্রের জটিলতার কারণে এটি জানা কঠিন যে কোনো হস্তক্ষেপ শেষ পর্যন্ত ভারসাম্যপূর্ণভাবে উপকারী হবে কি না। অ্যারন সিমন্স যুক্তি দেন যে মানুষের প্রকৃতিতে প্রাণীদের বাঁচাতে হস্তক্ষেপ করা উচিত নয় কারণ এটি করার ফলে অনিচ্ছাকৃত ফলাফল দেখা দিতে পারে, যেমন বাস্তুতন্ত্রের ক্ষতি করা, মানুষের প্রকল্পগুলোতে হস্তক্ষেপ করা, অথবা সামগ্রিকভাবে আরও বেশি প্রাণীর মৃত্যু ঘটানো। নিকোলাস ডেলন এবং ডানকান পারভেস যুক্তি দেন যে "বাস্তুতন্ত্রের প্রকৃতি আমাদের এটি ভবিষ্যদ্বাণী করার কোনো সুযোগ রাখে না যে হস্তক্ষেপ কষ্ট কমানোর পরিবর্তে আরও বাড়িয়ে দেবে"। পিটার সিঙার যুক্তি দেন যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ ন্যায়সংগত হবে যদি কেউ যুক্তিসঙ্গতভাবে আত্মবিশ্বাসী হতে পারেন যে এটি দীর্ঘমেয়াদে বন্যপ্রাণীর কষ্ট এবং মৃত্যু ব্যাপকভাবে হ্রাস করবে। বাস্তবে, সিঙার বাস্তুতন্ত্রে হস্তক্ষেপ করার বিষয়ে সতর্ক করেছেন কারণ তিনি ভয় পান যে এটি উপকারের চেয়ে ক্ষতি বেশি করতে পারে।

অন্যান্য লেখকরা প্রাকৃতিক বিশ্বে হস্তক্ষেপের সম্ভাব্য ফলাফল সম্পর্কে সিঙারের অভিজ্ঞতামূলক দাবির বিরোধিতা করেন এবং যুক্তি দেন যে কিছু ধরণের হস্তক্ষেপ সামগ্রিকভাবে ভালো ফলাফল বয়ে আনবে বলে আশা করা যায়। অর্থনীতিবিদ টাইলার কোওয়েন এমন প্রাণী প্রজাতির উদাহরণ দিয়েছেন যাদের বিলুপ্তি বিশ্বের জন্য সামগ্রিকভাবে খারাপ বলে বিবেচিত হয় না। কোওয়েন আরও লক্ষ্য করেছেন যে যেহেতু মানুষ ইতিমধ্যে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে, তাই প্রাসঙ্গিক ব্যবহারিক প্রশ্নটি হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না তা নয়, বরং কোন বিশেষ ধরণের হস্তক্ষেপকে প্রাধান্য দেওয়া উচিত তা নিয়ে। অস্কার হোর্তাও একইভাবে লিখেছেন যে ইতিমধ্যে এমন অনেক ক্ষেত্র রয়েছে যেখানে মানুষ অন্য কারণে প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করে, যেমন প্রকৃতির প্রতি মানুষের আগ্রহ এবং পরিবেশ সংরক্ষণকে মূল্যবান হিসেবে বিবেচনা করা। হোর্তা আরও প্রস্তাব করেছেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার লক্ষ্যে কর্মপন্থাগুলো প্রথমে শহর, শহরতলী, শিল্প বা কৃষি এলাকায় পরিচালনা করা এবং পর্যাপ্তভাবে পর্যবেক্ষণ করা উচিত। একইভাবে, জেফ ম্যাকমাহন যুক্তি দেন যে যেহেতু মানুষ "ইতিমধ্যে প্রাকৃতিক বিশ্বে ব্যাপক এবং দ্রুত পরিবর্তন ঘটাচ্ছে", তাই মানুষের উচিত সেই পরিবর্তনগুলোকে সমর্থন করা যা "মাংসাশী প্রজাতির পরিবর্তে তৃণভোজী প্রজাতির" বেঁচে থাকাকে উৎসাহিত করবে। দার্শনিক পিটার ভ্যালেনটাইন পরামর্শ দেন যে মানুষের উচিত নয় প্রকৃতি থেকে শিকারি প্রাণীদের নির্মূল করা, তবে তারা আরও সীমিত উপায়ে শিকার হওয়া প্রাণীদের সাহায্য করতে হস্তক্ষেপ করতে পারে। যেভাবে মানুষ বিপদে পড়া অন্য মানুষকে সাহায্য করে যখন খরচ কম হয়, সেভাবে মানুষ অন্তত সীমিত পরিস্থিতিতে কিছু বন্যপ্রাণীকে সাহায্য করতে পারে।

বাস্তুসংস্থানিক প্রক্রিয়া, বন্য প্রান্তর এবং বন্য স্বভাবের সহজাত মূল্য

কিছু লেখক, যেমন পরিবেশ নীতিশাস্ত্রবিদ হোমস রোলস্টন তৃতীয়, যুক্তি দেন যে প্রাকৃতিক প্রাণীর কষ্ট মূল্যবান কারণ এটি একটি বাস্তুসংস্থানিক উদ্দেশ্য সাধন করে। এভাবে কেবল অপ্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীর কষ্টই নৈতিকভাবে খারাপ এবং তাই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে সৃষ্ট কষ্টের ক্ষেত্রে মানুষের হস্তক্ষেপ করার দায়িত্ব নেই। রোলস্টন প্রকৃতিতে মাংসাশী প্রাণীদেরও উদযাপন করেন কারণ তারা গুরুত্বপূর্ণ বাস্তুসংস্থানিক ভূমিকা পালন করে। একইভাবে, অন্যান্য লেখকরা দাবি করেন যে যেসব প্রাণী শিকার হয় তারা তাদের প্রাকৃতিক কাজ সম্পন্ন করছে এবং এভাবে তারা যখন শিকার হয় বা মারা যায় তখন তারা বিকশিত হয়, কারণ এটি প্রাকৃতিক নির্বাচনকে কাজ করতে দেয়। তা সত্ত্বেও, এটি মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না: দাবি করা হয় যে মানুষের দায়িত্ব অন্য মানুষকে শিকারবৃত্তি থেকে রক্ষা করা কিন্তু বন্যপ্রাণীদের ক্ষেত্রে নয়, কারণ মানুষ প্রাকৃতিক বিশ্বের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক বিশ্বের অংশ এবং তাই এই পরিস্থিতিতে তাদের ক্ষেত্রে ভিন্ন নিয়ম প্রযোজ্য।

ইভ বোনারডেল, একজন প্রাণী অধিকার দার্শনিক, এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গির পাশাপাশি প্রকৃতির ধারণার সমালোচনা করেন; তিনি একে একটি "মতাদর্শগত হাতিয়ার" হিসেবে বর্ণনা করেন যা মানুষকে অন্যান্য প্রাণীদের উপরে এক শ্রেষ্ঠ অবস্থানে রাখে, যারা কেবল কিছু বাস্তুসংস্থানিক কাজ সম্পন্ন করার জন্য বিদ্যমান থাকে, যেমন একটি খরগোশ একটি নেকড়ের খাদ্য হওয়া। বোনারডেল একে ধর্মীয় ধারণার সাথে তুলনা করেন যেখানে দাসরা তাদের প্রভুর জন্য অথবা মহিলারা পুরুষদের জন্য বিদ্যমান। তিনি যুক্তি দেন যে স্বতন্ত্র হিসেবে প্রাণীদের সকলেরই বেঁচে থাকার স্বার্থ রয়েছে।

বন্য প্রান্তর সমর্থকরা যুক্তি দেন যে বন্য প্রান্তর সহজাতভাবে মূল্যবান। উদাহরণস্বরূপ, জীববিজ্ঞানী ই. ও. উইলসন লিখেছেন যে "বন্য প্রান্তরের নিজস্ব গুণ রয়েছে এবং এর জন্য কোনো বাহ্যিক যৌক্তিকতার প্রয়োজন নেই"।

জোশুয়া ডুক্লোস লক্ষ্য করেছেন যে বন্য প্রান্তরকে একটি সংকীর্ণ নরকেন্দ্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে ধর্মীয়-আধ্যাত্মিক মাত্রাসহ সহজাত মূল্য দেওয়া হয়। তিনি বন্য প্রান্তরে বসবাসকারী বন্যপ্রাণীদের অনুভূত কষ্টের কারণে বন্য প্রান্তর সংরক্ষণের বিরুদ্ধে নৈতিক যুক্তিটিকে "কল্যাণভিত্তিক আপত্তি" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

জ্যাক ওয়াকার যুক্তি দেন যে "বন্য স্বভাবের সহজাত মূল্য বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর জন্য বৃহৎ মাপের হস্তক্ষেপের বিরোধিতা করতে ব্যবহার করা যাবে না"।

আদর্শময় প্রকৃতি হিসেবে ধারণা

প্রকৃতির আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গিকে একটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ধারণা হিসেবে বর্ণনা করা হয় যে প্রকৃতিতে সুখ অত্যন্ত সাধারণ। অস্কার হোর্তা যুক্তি দেন যে যদিও অনেক মানুষ বন্যপ্রাণীদের অনুভূত ক্ষতি যেমন শিকারবৃত্তি, অনাহার এবং রোগ সম্পর্কে সচেতন এবং তারা এটিও স্বীকার করে যে এই ক্ষতির ফলে প্রাণীরা কষ্ট পেতে পারে, তবুও তারা এ থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায় না যে বন্যপ্রাণীদের জীবন এতটাই খারাপ যে প্রকৃতি কোনো সুখের জায়গা নয়। হোর্তা আরও দাবি করেন যে প্রকৃতির প্রতি একটি রোমান্টিক ধারণা বন্যপ্রাণীদের প্রতি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে, কারণ যারা এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন তারা কষ্ট কমানোর হস্তক্ষেপের বিরোধিতা করতে পারেন।

বব ফিশার যুক্তি দেন যে অনেক বন্যপ্রাণীর জীবন মানুষের কার্যকলাপ অনুপস্থিত থাকলেও নিট নেতিবাচক (সুখের চেয়ে বেশি কষ্ট অনুভব করা) হতে পারে। ফিশার যুক্তি দেন যে যদি অনেক প্রাণীর জীবন নিট নেতিবাচক হয়, তবে স্বতন্ত্র হিসেবে প্রাণীর জন্য যা ভালো তা তার প্রজাতির জন্য, অন্যান্য প্রজাতির জন্য, জলবায়ুর জন্য অথবা জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণের জন্য ভালো নাও হতে পারে; উদাহরণস্বরূপ, কিছু প্রাণীর জনসংখ্যা ব্যাপকভাবে হ্রাস এবং নিয়ন্ত্রণ করতে হতে পারে এবং কিছু প্রজাতি যেমন পরজীবী বা শিকারি প্রাণীদের নির্মূল করতে হতে পারে।

ঔদ্ধত্য হিসেবে হস্তক্ষেপ

কিছু লেখক যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমাতে হস্তক্ষেপ করা হবে ঔদ্ধত্য বা "ঈশ্বর হিসেবে অভিনয়"-এর একটি উদাহরণ, কারণ এ জাতীয় হস্তক্ষেপের সম্ভাব্য বিপর্যয়কর অপ্রত্যাশিত ফলাফল থাকতে পারে। তারা সঠিক নৈতিক বিচার করার ক্ষেত্রে মানুষের সক্ষমতা এবং মানুষের ভুল করার প্রবণতা সম্পর্কেও সন্দেহ প্রকাশ করেন। অতিরিক্তভাবে, তারা দাবি করেন যে মানুষের নৈতিক অবস্থান এবং নৈতিক এজেন্সির ফলে অন্যদের ওপর নরকেন্দ্রিক বা পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধের চাপিয়ে দেওয়া হতে পারে। এই দাবিগুলো সমর্থন করতে তারা প্রকৃতির ওপর মানুষের নেতিবাচক প্রভাবের ইতিহাস ব্যবহার করেন, যার মধ্যে রয়েছে বিলুপ্তি, বন্য প্রান্তর ধ্বংস, এবং সম্পদ হ্রাস করার পাশাপাশি জলবায়ু পরিবর্তন। এ থেকে তারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে মানুষ বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করতে পারে এমন সর্বোত্তম উপায় হলো বৃহত্তর বন্য প্রান্তর এলাকাগুলো সংরক্ষণ করা এবং প্রকৃতির ওপর মানুষের প্রভাবের পরিধি কমানো।

এই অবস্থানের সমালোচকরা, যেমন বেরিল সোজমেন, যুক্তি দেন যে মানুষের নেতিবাচক প্রভাব অনিবার্য নয় এবং সম্প্রতি পর্যন্ত বন্যপ্রাণীদের ব্যক্তিগত কল্যাণের উন্নতির লক্ষ্য নিয়ে কোনো হস্তক্ষেপ করা হয়নি। তদুপরি, তিনি দাবি করেন যে এ জাতীয় নৃতাত্ত্বিক ক্ষতির উদাহরণগুলো ভুল নির্দেশিত মানবিক হস্তক্ষেপের ফল নয় বরং প্রকৃতপক্ষে মানুষের কৃষি এবং শিল্পের ফল, যারা প্রকৃতির ওপর তাদের প্রভাব বা বন্যপ্রাণীদের বিষয়ে চিন্তা করে না বা পরোয়া করে না। সোজমেন আরও দাবি করেন যে যারা এই অবস্থান পোষণ করেন তারা মনে করেন প্রকৃতি একটি সুক্ষ্ম ভারসাম্যের মধ্যে বিদ্যমান এবং তারা বন্যপ্রাণীদের জীবন সম্পর্কে একটি অতিরিক্ত রোমান্টিক ধারণা পোষণ করেন, যেখানে বাস্তবে বনে বিশাল পরিমাণে কষ্ট বিদ্যমান। মার্থা নাসবাম যুক্তি দেন যে যেহেতু মানুষ ক্রমাগত প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করছে, তাই মূল প্রশ্ন হওয়া উচিত এই হস্তক্ষেপগুলো কোন রূপ নেবে, হস্তক্ষেপ করা হবে কি না তা নয়; তিনি দাবি করেন যে "বুদ্ধিদীপ্ত শ্রদ্ধাপূর্ণ পিতৃতন্ত্র অবহেলার চেয়ে অনেক বেশি উন্নত"।

অবাধ নীতি

আরও দেখুন: ক্লেয়ার পামার § প্রাণী নীতিশাস্ত্র

একটি অবাধ নীতি বা "হস্তক্ষেপ না করা" দৃষ্টিভঙ্গি, যা মনে করে যে মানুষের উচিত বন্যপ্রাণীদের ক্ষতি না করা কিন্তু প্রয়োজনের সময় তাদের সাহায্য করার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই, টম রিগান, এলিসা আলতোলা, ক্লেয়ার পামার এবং নেড হেটিঙ্গার দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। রিগান যুক্তি দেন যে প্রাণীরা একে অপরের ওপর যে কষ্ট আরোপ করে তা নৈতিকভাবে পরিচালিত বন্যপ্রাণী ব্যবস্থাপনার উদ্বেগের বিষয় হওয়া উচিত নয় এবং এই বন্যপ্রাণী ব্যবস্থাপকদের উচিত বন্যপ্রাণীদের যেভাবে আছে সেভাবেই থাকতে দেওয়া, কোনো মানুষের শিকারবৃত্তি ছাড়াই তাদের "নিজেদের ভাগ্য নিজেরা নির্ধারণ করতে" দেওয়া। আলতোলা একইভাবে যুক্তি দেন যে শিকারি প্রাণীদের বিকশিত হওয়ার সুযোগ দেওয়া উচিত যদিও তারা যে প্রাণীদের শিকার করে তাদের কষ্টের কারণ হয়। পামার এই অবস্থানের একটি ভিন্ন রূপ সমর্থন করেন, যা যুক্তি দেয় যে মানুষের বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতা থাকতে পারে যদি মানুষ তাদের এই পরিস্থিতির জন্য দায়ী হয়। হেটিঙ্গার "একটি স্বাধীন প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধা" এর পরিবেশগত মূল্যের ওপর ভিত্তি করে হস্তক্ষেপ না করার পক্ষে যুক্তি দেন।

কাটিয়া ফারিয়া যুক্তি দেন যে কেবল তখনই সাহায্য করার নীতি অনুসরণ করা যখন তারা মানুষের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে, প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া দ্বারা নয়, এর অর্থ হবে মানুষ এবং পোষা প্রাণীদেরও সাহায্য করতে অস্বীকার করা যখন তারা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে কষ্ট পায়; এই উপসংহারটি বেশিরভাগ মানুষের কাছে গ্রহণযোগ্য নয় এবং তিনি দাবি করেন যে যখন মানুষের সক্ষমতা থাকে তখন এই ব্যক্তিদের সাহায্য করার জোরালো কারণ রয়েছে। ফারিয়া যুক্তি দেন যে বন্য অঞ্চলে অনুরূপ পরিস্থিতিতে কষ্টে থাকা প্রাণীদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে এবং এভাবে অবাধ নীতি দৃষ্টিভঙ্গিটি টিকে থাকে না। একইভাবে, স্টিভেন ন্যাডলার যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করতে অস্বীকার করা নৈতিকভাবে ভুল, তারা পরোক্ষভাবে বা সরাসরি মানুষের কারণে কষ্ট পাচ্ছে কি না তা নির্বিশেষে; কারণ দুর্ভিক্ষ, সুনামি বা নিউমোনিয়ার মতো প্রাকৃতিক ক্ষতির কারণে কষ্টে থাকা মানুষদের সাহায্য না করার জন্য ব্যবহৃত একই যুক্তিগুলো অনৈতিক বলে বিবেচিত হবে। তিনি উপসংহারে বলেন যে যদি একমাত্র নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয় হয় কষ্ট পাওয়ার ক্ষমতা, তবে এই পরিস্থিতিতে মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীর কষ্টের মধ্যে কোনো প্রাসঙ্গিক নৈতিক পার্থক্য নেই। একই ধারায়, স্টিভ এফ. স্যাপোন্টজিস দাবি করেন: "যখন আমাদের স্বার্থ বা আমরা যাদের পরোয়া করি তাদের স্বার্থ ক্ষতিগ্রস্ত হবে, তখন আমরা 'প্রকৃতিকে তার নিজের পথে চলতে দাও'—এ জাতীয় কোনো নৈতিক বাধ্যবাধকতা স্বীকার করি না।"

বন্যপ্রাণীর সার্বভৌমত্ব

কিছু লেখক, যেমন প্রাণী অধিকার দার্শনিক সু ডোনাল্ডসন এবং উইল কিমলিকা তাদের জুপোলিস গ্রন্থে যুক্তি দেন যে বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার জন্য মানুষের বৃহৎ আকারের হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। তারা দাবি করেন যে এই হস্তক্ষেপগুলো বন্যপ্রাণীদের নিজেদের শাসন করার ক্ষমতা কেড়ে নিয়ে তাদের সার্বভৌমত্ব হরণ করবে। ক্রিশ্চিয়ান বেইলি দাবি করেন যে নির্দিষ্ট বন্যপ্রাণী, বিশেষ করে প্রসামাজিক প্রাণীদের নৈতিক এজেন্ট হিসেবে বিবেচিত হওয়ার পর্যাপ্ত মানদণ্ড রয়েছে, অর্থাৎ তারা নৈতিক বিচার করতে সক্ষম এবং তাদের দায়িত্ব রয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে তাদের সহায়তা করা বন্যপ্রাণীদের এমন সত্তায় পরিণত করতে পারে যারা নিজেদের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে অক্ষম।

অস্কার হোর্তা দাবি করেন যে জুপোলিস বন্য জীবনের ভুল চিত্রায়ন করে এবং বন্য "সার্বভৌম সম্প্রদায়গুলোকে" সম্মান করার বিষয়টিকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেয়। অধিকাংশ বন্যপ্রাণী হলো আর-নির্বাচিত যারা জন্মের পরেই মারা যায়; যারা বেঁচে থাকে তারা প্রায়ই শিকারবৃত্তি, রোগ, পরজীবী, ক্ষুধা এবং প্রতিকূল আবহাওয়ার মুখোমুখি হয়, তাই বন্য জগত একটি স্ব-নিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার চেয়ে মানবিক বিপর্যয় বা ব্যর্থ রাষ্ট্রের সাথে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। তিনি যুক্তি দেন যে অনেক বন্য জনগোষ্ঠী কোনো রাজনৈতিক সম্প্রদায়ই গঠন করে না, সার্বভৌমত্বের (যেখানে তা বিদ্যমান) কেবল একটি যান্ত্রিক মূল্য রয়েছে এবং বিঘ্নিত না করার জন্য সাহায্য সীমিত করা অপ্রাসঙ্গিক; তাত্ত্বিকভাবে আমাদের উচিত কষ্ট কমানোর জন্য ব্যাপক হস্তক্ষেপ সমর্থন করা, সেই সাথে গবেষণা এবং ক্ষুদ্র-মাপের পরীক্ষার মাধ্যমে অভিজ্ঞতা অর্জন করা।

ঔপনিবেশিকতার সাথে তুলনা

এস্তিভা রিউস দাবি করেন যে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে তুলনা বিদ্যমান তাদের মধ্যে যারা "অনগ্রসর মানুষদের" উপনিবেশিত করাকে প্রয়োজনীয় মানবিক অগ্রগতি হিসেবে দেখেছিলেন এবং সেই লেখকদের মধ্যে যারা বন্যপ্রাণীদের স্বার্থে প্রকৃতি সংস্কারের পক্ষে যুক্তি দেন: উভয় অবস্থানের প্রবক্তারা মনে করেন যে তাদের উন্নত দক্ষতার কারণে তাদের অধিকার এবং কর্তব্য রয়েছে এমন সত্তাদের অস্তিত্বকে মডেল করার যারা নিজেদের উপায়ে তাদের ওপর নেমে আসা মন্দের প্রতিকার করতে অক্ষম।

তমা ল্যপেল্টিয়ে, একজন ইতিহাসবিদ এবং প্রাণী নীতিশাস্ত্র লেখক, যুক্তি দেন যে "যদি ঔপনিবেশিকতার সমালোচনা করতে হয়, তবে তা এই কারণে যে অলঙ্কারশাস্ত্রের বাইরে এটি ছিল চরম নিষ্ঠুরতার সাথে পরিচালিত লুণ্ঠন ও জবরদস্তির একটি উদ্যোগ"। তিনি আরও দাবি করেন যে যেসব লেখক বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার পক্ষে কথা বলেন তারা নিজেদের স্বার্থে তা করেন না কারণ তাদের সাহায্য করে নিজেদের কোনো লাভ নেই। ল্যপেল্টিয়ে আরও বলেন যে বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর প্রবক্তারা এই প্রাণীদের কীভাবে সবচেয়ে ভালো সাহায্য করা যায় সে সম্পর্কে তাদের সন্দেহ সম্পর্কে সচেতন এবং তারা তাদের আদিম ও সহজবোধ্য সত্তা হিসেবে বিবেচনা করে কাজ করেন না, যা প্রাক্তন ঔপনিবেশিকদের ঔপনিবেশিক জনসংখ্যা সম্পর্কে যে দৃষ্টিভঙ্গি ছিল তার সম্পূর্ণ বিপরীত।

জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতসমূহ

কিছু লেখক যুক্তি দেন যে জ্ঞানীয় এবং সামাজিক পক্ষপাতসমূহ মানুষের উপলব্ধি এবং নৈতিক যুক্তিকে প্রভাবিত করার মাধ্যমে বন্যপ্রাণীর কষ্টকে অবহেলা করার ক্ষেত্রে অবদান রাখে। উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে:

প্রজাতিবাদ এবং নরকেন্দ্রিকতা: এই বিশ্বাস যে মানুষ মানবেতর প্রাণীদের চেয়ে বেশি মূল্যবান, প্রায়শই বন্যপ্রাণীর কষ্টকে অবহেলা করতে পরিচালিত করে। মানুষ পোষা প্রাণী বা গবাদি পশুর মতো প্রজাতির কল্যাণে অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রবণতা দেখায় যাদের সাথে তারা একাত্ম হতে পারে, এবং বন্যপ্রাণীদের প্রতি সেই একই নৈতিক বিবেচনা প্রসারিত করতে ব্যর্থ হয়।

প্রকৃতির প্রতি আবেদন: এই ধারণা যে যদি কিছু "প্রাকৃতিক" হয় (যেমন শিকারবৃত্তি), তবে এটি নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য। এই পক্ষপাত এই সত্যটিকে উপেক্ষা করে যে কোনো কিছু প্রকৃতিতে ঘটে বলেই তা নৈতিকভাবে ন্যায়সংগত বা ভালো নয়।

স্থিতাবস্থার পক্ষপাতিত্ব: শিকারবৃত্তি এবং কষ্টসহ প্রকৃতির বর্তমান অবস্থাকে নৈতিকভাবে সর্বোত্তম বলে ধরে নেওয়ার প্রবণতা, কারণ এটি এভাবেই চলে আসছে। এটি প্রকৃতিতে কষ্ট কমানোর হস্তক্ষেপের প্রতি মানুষকে বাধা দেয়।

পরিধিগত অবহেলা: মানুষ মোট কষ্টের পরিমাণ কমিয়ে দেখার প্রবণতা দেখায় কারণ তারা পৃথক ঘটনার (যেমন একটি শিকারি এবং একটি শিকার) ওপর আলোকপাত করে এবং প্রজাতি জুড়ে কষ্টের বিশাল মাত্রা উপেক্ষা করে, বিশেষ করে যাদের উচ্চ মৃত্যুহার রয়েছে।

ন্যায্য বিশ্ব অনুকল্প: এই বিশ্বাস যে প্রকৃতি সহজাতভাবে ন্যায্য এবং কষ্ট পাওয়া, যেমন শিকার হওয়া, একটি প্রাপ্য বিষয় বা কোনো বৃহত্তর ভারসাম্যের অংশ, যা ক্ষতিকারক প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলোর নৈতিক ন্যায্যতা দিতে পরিচালিত করে।

নিরর্থক চিন্তাভাবনা: মানুষ বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর লক্ষ্যে করা হস্তক্ষেপগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে কারণ তারা মনে করে সমস্যাটি অনেক বিশাল অথবা যেকোনো সমাধান কোনো পার্থক্য তৈরির জন্য খুব ছোট হবে, অথবা এটি আদৌ কাজ করবে না।

অপরাধী এবং চ্যুতির পক্ষপাত: মানুষ ক্ষতি সৃষ্টিকারী নির্দিষ্ট এবং চিহ্নিত অপরাধীদের (যেমন মানুষ) ওপর বেশি গুরুত্ব দেয় এবং বন্য অঞ্চলের পদ্ধতিগত, প্রাকৃতিক কষ্টের কারণগুলোকে (যেমন শিকারবৃত্তি, রোগ এবং প্রতিযোগিতা) উপেক্ষা করে।

বিরল ঘটনার ওপর আলোকপাত: সংবাদমাধ্যম এবং জনসচেতনতা প্রায়ই বন্যপ্রাণীদের চলমান এবং ব্যাপক কষ্টের পরিবর্তে হাঙ্গরের আক্রমণের মতো বিরল এবং নাটকীয় ঘটনার ওপর আলোকপাত করে।

জনগণের গ্রহণযোগ্যতাকে অবমূল্যায়ন: এই ধারণা যে সাধারণ মানুষ বন্যপ্রাণীর কষ্টের বিষয়ে বাস্তবে যতটা পরোয়া করে তার চেয়ে কম পরোয়া করবে, যা এই বিষয়টি নিয়ে প্রচার চালানোর প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করতে পারে।

ভবিষ্যতের প্রভাব বিবেচনা করতে ব্যর্থতা: বন্যপ্রাণীর কষ্টের সমাধানের সম্ভাব্য দীর্ঘমেয়াদী সুবিধার ওপর গুরুত্ব না দেওয়া, যা অগণিত ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য দীর্ঘস্থায়ী উন্নতি করতে পারে।

অমেরুদণ্ডীদের কষ্ট: অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের কষ্ট পাওয়ার ক্ষমতা কম মনে করার কারণে বন্যপ্রাণীর কল্যাণের আলোচনায় প্রায়শই তাদের উপেক্ষা করা হয়।

বাস্তবে হস্তক্ষেপের প্রয়োগ

সহায়তার বর্তমান রূপসমূহ

আরও দেখুন: বন্যপ্রাণী পুনর্বাসন

উদ্ধারকৃত একটি শিশু ইস্টার্ন গ্রে স্কুইরেল-কে একটি সিরিঞ্জ ব্যবহার করে খাওয়ানো হচ্ছে

বন্য অঞ্চলে কষ্টে থাকা স্বতন্ত্র প্রাণীদের সাহায্য করার বর্তমান পদ্ধতিগুলোর মধ্যে রয়েছে অসুস্থ ও আহত প্রাণীদের চিকিৎসা প্রদান, রোগ প্রতিরোধের জন্য প্রাণীদের টিকাদান, অনাথ প্রাণীদের যত্ন নেওয়া, আটকা পড়া বা প্রাকৃতিক দুর্যোগে পড়া প্রাণীদের উদ্ধার করা, ক্ষুধার্ত বা তৃষ্ণার্ত প্রাণীদের প্রয়োজনের যত্ন নেওয়া, আবহাওয়াগত কারণে কষ্ট পাওয়া প্রাণীদের আশ্রয় দেওয়া, এবং জনসংখ্যার আকার নিয়ন্ত্রণে জন্মনিয়ন্ত্রণ ব্যবহার করা।

হস্তক্ষেপের ইতিহাস

টোপের ভেতরে ওরাল র‍্যাবিস ভ্যাকসিন

সহায়তা প্রদান

বিষ্ণোই, ১৫শ শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত একটি হিন্দু সম্প্রদায়, যাদের বন্যপ্রাণীদের খাওয়ানোর ঐতিহ্য রয়েছে। কিছু বিষ্ণোই মন্দির উদ্ধার কেন্দ্র হিসেবেও কাজ করে, যেখানে পুরোহিতরা আহত প্রাণীদের যত্ন নেন; এদের মধ্যে কয়েকজনকে বনে ফেরত পাঠানো হয়, অন্যরা মন্দিরের প্রাঙ্গণে মুক্তভাবে চলাফেরা করে। বোরানা ওরোমোরা বন্যপ্রাণীদের পান করার জন্য রাতভর জল রেখে দেয় কারণ তারা বিশ্বাস করে যে প্রাণীদের পানীয় জলের অধিকার রয়েছে।

পশু হত্যা

২০০২ সালে, অস্ট্রেলীয় সরকার একটি বেষ্টনীযুক্ত জাতীয় সামরিক ঘাঁটিতে আটকে থাকা এবং অসুস্থতা, দুর্দশা ও অনাহারে ভুগতে থাকা ১,০০,০০০ ক্যাঙ্গারুর মধ্যে ১৫,০০০ ক্যাঙ্গারুকে হত্যার অনুমতি দেয়। ২০১৬ সালে, ক্রুগার জাতীয় উদ্যানে ৩৫০টি অনাহারী জলহস্তী এবং মহিষকে পার্ক রেঞ্জাররা হত্যা করেছিল; এই পদক্ষেপের অন্যতম উদ্দেশ্য ছিল তাদের করুণ মৃত্যু যন্ত্রণা থেকে রক্ষা করা।

উদ্ধার অভিযান

বন্য অঞ্চলে বিভিন্ন প্রাণীকে উদ্ধারের একাধিক ঘটনা ঘটেছে। ১৯৮৮ সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সোভিয়েত সরকার আলাস্কা উপকূলের প্যাক আইসে আটকে পড়া তিনটি গ্রে হোয়েলকে মুক্ত করার জন্য অপারেশন ব্রেকথ্রু-তে সহযোগিতা করেছিল। ২০১৮ সালে, বিবিসি চলচ্চিত্র নির্মাতাদের একটি দল অ্যান্টার্কটিকায় পেঙ্গুইনের একটি দলকে একটি গিরিখাত থেকে বের হওয়ার সুযোগ করে দিতে তুষারের মধ্যে একটি র‍্যাম্প তৈরি করে দিয়েছিল। ২০১৯ সালে, দক্ষিণ আফ্রিকায় খরার সময় ২,০০০টি ফ্লেমিঙ্গো ছানাকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০১৯-২০ অস্ট্রেলিয়ার দাবানল মৌসুমে, আগুনের হুমকিতে থাকা বেশ কিছু বন্যপ্রাণীকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০২০ সালে, শ্রীলঙ্কায় বালুতটে আটকে পড়া ১২০টি পাইলট তিমিকে উদ্ধার করা হয়েছিল। ২০২১ সালে, দক্ষিণ আফ্রিকায় তাদের বাবা-মায়ের দ্বারা পরিত্যক্ত ১,৭০০টি কেপ করমোরেন্ট ছানাকে উদ্ধার করা হয়েছিল। একই বছরে, টেক্সাসে প্রচণ্ড ঠান্ডায় জমে যাওয়া প্রায় ৫,০০০ সামুদ্রিক কচ্ছপকে উদ্ধার করা হয়েছিল।

টিকাদান এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণ কর্মসূচি

বন্যপ্রাণীদের জলাতঙ্ক এবং যক্ষ্মা প্রতিরোধে টিকাদান কর্মসূচি সফলভাবে বাস্তবায়িত হয়েছে। বন্য ঘোড়া, হোয়াইট-টেইলড ডিয়ার, আমেরিকান বাইসন এবং আফ্রিকান হাতিদের সংখ্যা কমাতে এবং স্থিতিশীল করতে বন্যপ্রাণী জন্মনিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়েছে।

ভবিষ্যৎ উন্নয়ন

প্রস্তাবিত হস্তক্ষেপ

প্রযুক্তিগত

যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে ভবিষ্যতে গবেষণা, সম্ভাব্যতা এবং হস্তক্ষেপের ফলে সামগ্রিক যন্ত্রণা বাড়বে না—এমন নিশ্চয়তার ওপর ভিত্তি করে বন্যপ্রাণীদের বিদ্যমান সহায়তা ব্যবস্থাগুলোকে যন্ত্রণা কমানোর জন্য বৃহৎ পরিসরে প্রয়োগ করা যেতে পারে। প্রযুক্তিগত প্রস্তাবগুলোর মধ্যে রয়েছে জিন ড্রাইভ এবং ক্রিস্পার-এর মাধ্যমে আর-সিলেক্টেড প্রজাতির সদস্যদের যন্ত্রণা কমানো, এবং বন্যপ্রাণীদের যন্ত্রণার নির্মূলকরণ করতে জৈবপ্রযুক্তি ব্যবহার করা।

শিকার প্রতিরোধ করা

শিকারের ফলে সৃষ্ট যন্ত্রণা কমানোর ক্ষেত্রে প্রস্তাবগুলোর মধ্যে রয়েছে বন্য এলাকা থেকে শিকারি প্রাণীদের অপসারণ করা, যেসব এলাকায় শিকারি প্রাণীরা আগে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল সেখানে তাদের পুনরায় প্রবর্তন করা থেকে বিরত থাকা, মাংসাশী প্রজাতির ধীরে ধীরে বিলুপ্তি ঘটানো, এবং সহায়তাপ্রাপ্ত প্রজনন প্রযুক্তির মাধ্যমে তাদের তৃণভোজীতে রূপান্তরিত হতে "পুনর্প্রোগ্রাম" করা। বিড়াল এবং কুকুরের মাধ্যমে শিকারের ক্ষেত্রে সুপারিশ করা হয়েছে যে এই সহচর প্রাণীদের সর্বদা জীবাণুমুক্ত বা স্টেরিলাইজ করা উচিত যাতে বন্যপ্রাণীর অস্তিত্ব রোধ করা যায় এবং বিড়ালদের ঘরের ভেতরে ও কুকুরদের নির্ধারিত এলাকা ছাড়া লেশ দিয়ে রাখা উচিত।

রিওয়াইল্ডিং প্রতিরোধ এবং ডিওয়াইল্ডিং বাস্তবায়ন

রিওয়াইল্ডিং প্রকল্পগুলো বিভিন্ন পরিবেশবাদী যেমন ই. ও. উইলসন, যিনি পরামর্শ দিয়েছেন যে পৃথিবীর অর্ধেক অংশ রিওয়াইল্ড করা উচিত, এবং জর্জ মনবিওট যারা ছোট পরিসরে রিওয়াইল্ডিং প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেন, তাদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছে। এই কর্মসূচিগুলোতে প্রায়শই নেকড়ে, বিভার এবং লিঙ্কস-এর মতো প্রজাতিগুলোকে এমন এলাকায় পুনরায় ফিরিয়ে আনা হয় যেখান থেকে তারা নির্মূল হয়ে গিয়েছিল। তবে ওলে মার্টিন মোয়েন যুক্তি দেন যে এই জাতীয় উদ্যোগগুলো অপ্রয়োজনীয় যন্ত্রণার কারণ হয় এবং তা বন্ধ করা উচিত। তিনি দাবি করেন যে রিওয়াইল্ডিং প্রচেষ্টা বন্ধ করলে খরচ কমবে এবং শেষ পর্যন্ত অন্যান্য পরিবেশগত লক্ষ্য অর্জনে সংস্থান উন্মুক্ত হবে।

জশ মিলবার্ন যুক্তি দেন যে যদিও রিওয়াইল্ডিংকে প্রায়শই একটি ইতিবাচক লক্ষ্য হিসেবে দেখা হয়, তবে এমন কিছু পরিস্থিতি আছে যেখানে ডিওয়াইল্ডিং—অর্থাৎ সক্রিয়ভাবে রিওয়াইল্ডিং প্রতিরোধ করা—নৈতিকভাবে অধিকতর দায়িত্বশীল হতে পারে। তিনি পরামর্শ দেন যে যেসব প্রাণীর উপস্থিতি ঐতিহাসিক মানবিক হস্তক্ষেপের ফলাফল, তাদের বেঁচে থাকার জন্য অ-বন্য আবাসস্থল তৈরি ও রক্ষণাবেক্ষণ করা অপরিহার্য হতে পারে। এই প্রাণীদের পুনরুদ্ধারকৃত বন্য পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে বাধ্য করার পরিবর্তে, যা হয়তো তাদের প্রয়োজনের সাথে খাপ খায় না, মানুষের উচিত এই প্রজাতির ব্যক্তিদের এমন আবাসস্থলে বিকাশের সুযোগ নিশ্চিত করা যা "প্রাকৃতিক" নয়। ডিওয়াইল্ডিং এভাবে অতীত মানবিক ক্রিয়াকলাপের কারণে মানুষের তৈরি জায়গার ওপর নির্ভরশীল প্রাণীদের সহায়তা করার একটি উপায় হয়ে ওঠে।

আবাসস্থল ধ্বংস

কিছু লেখক যেমন ব্রায়ান টোমাসিক যুক্তি দেন যে, একটি ফলাফলবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে—যদি ধরে নেওয়া হয় যে অধিকাংশ বন্যপ্রাণীর জীবন যন্ত্রণায় পরিপূর্ণ—তবে আবাসস্থল ধ্বংসকে বিরোধিতার পরিবর্তে উৎসাহিত করা উচিত। টাইলার এম. জন এবং জেফ সেবো এই অবস্থানটি আলোচনা ও সমালোচনা করেছেন এবং একে "লজিক অফ দ্য লার্ডার" ধারণার ওপর ভিত্তি করে "লজিক অফ দ্য লগার" হিসেবে অভিহিত করেছেন।

কল্যাণ জীববিজ্ঞান

মূল নিবন্ধ: কল্যাণ জীববিজ্ঞান

কল্যাণ জীববিজ্ঞান হলো প্রাণীদের কল্যাণের ওপর গুরুত্ব দিয়ে অধ্যয়নের জন্য প্রস্তাবিত একটি উচ্চশিক্ষায়তনিক পাঠ্য বিষয়, বিশেষ করে প্রাকৃতিক বাস্তুতন্ত্রের সাথে তাদের সম্পর্কের ওপর। এটি ১৯৯৫ সালে ইউ-কোয়াং এনজি প্রথম সামনে আনেন, যিনি একে "সজীব বস্তু এবং তাদের পরিবেশের কল্যাণ (যা নিট সুখ বা যন্ত্রণা বাদ দিয়ে আনন্দ হিসেবে সংজ্ঞায়িত) সংক্রান্ত অধ্যয়ন" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই জাতীয় গবেষণার উদ্দেশ্য হলো বন্য অঞ্চলে প্রাণীর যন্ত্রণার প্রতি উদ্বেগ বৃদ্ধি করা এবং ভবিষ্যতে এই ব্যক্তিদের সাহায্য করার জন্য কার্যকর পদক্ষেপ গ্রহণ করা। 'অ্যানিম্যাল এথিক্স' এবং 'ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ' নামক সংস্থাগুলো গবেষণার ক্ষেত্র হিসেবে কল্যাণ জীববিজ্ঞান প্রতিষ্ঠার প্রচার চালায়।

জলবায়ু পরিবর্তনের প্রভাব

যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে বেশ কিছু প্রাণীর ওপর সরাসরি বড় প্রভাব পড়তে পারে, বিশেষ করে সেই সব ব্যক্তিদের ওপর যারা এমন পরিবেশে বসবাসকারী বিশেষায়িত প্রজাতি যারা জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে; এটি পরবর্তীতে আরও সাধারণবাদী প্রজাতি দ্বারা প্রতিস্থাপনের দিকে নিয়ে যেতে পারে। আরও দাবি করা হয়েছে যে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার ওপর জলবায়ু পরিবর্তনের পরোক্ষ প্রভাব হবে এই যে এটি এমন জীবনের জন্ম হওয়া বাড়াবে না কি কমাবে যেখানে তারা জন্মানোর পরেই যন্ত্রণার শিকার হবে ও মারা যাবে। এটি মূল্যায়নের জন্য বিপুল সংখ্যক বিষয় বিবেচনায় নেওয়া এবং আরও গবেষণার প্রয়োজন রয়েছে।

ঝুঁকিসমূহ

পৃথিবীর বাইরে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা ছড়িয়ে দেওয়া

বেশ কিছু গবেষক এবং অলাভজনক সংস্থা উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে মানুষের সভ্যতা পৃথিবীর বাইরেও বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার কারণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ভিনগ্রহের উপনিবেশগুলোতে (যেমন পৃথিবীসদৃশ করা বা terraformed গ্রহগুলোতে) বন্য আবাসস্থল তৈরি হতে পারে বা তা ঘটতে দেওয়া হতে পারে। ঝুঁকির একটি সম্ভাব্য বাস্তবায়নের অন্য উদাহরণ হলো ডিরেক্টেড প্যানস্পার্মিয়া যেখানে প্রাথমিক অণুজীবের জনসংখ্যা শেষ পর্যন্ত বিবর্তিত হয়ে সংবেদনশীল জীবে পরিণত হয়। পৃথিবীর বাইরে সংবেদনশীল বন্যপ্রাণী ছড়িয়ে দেওয়া একটি যন্ত্রণার ঝুঁকি তৈরি করতে পারে, কারণ এটি অস্তিত্বশীল বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার পরিমাণকে ব্যাপকভাবে বাড়িয়ে দেওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

সাংস্কৃতিক চিত্রায়ন

বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র

বোতসোয়ানায় একটি আফ্রিকান মহিষকে আক্রমণকারী সিংহ; যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলো সাধারণত এই জাতীয় ক্যারিশম্যাটিক মেগাফনা বা বড় আকারের স্বতন্ত্র প্রাণীদের মধ্যকার সংঘর্ষের ওপর আলোকপাত করে, যেখানে অন্য প্রাণীদের যন্ত্রণা উপেক্ষিত থাকে।

প্রতিনিধিত্ব এবং নির্বাচন প্রভাব

যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বন্যপ্রাণী সম্পর্কে মানুষের অধিকাংশ জ্ঞান বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র থেকে আসে, যেগুলোকে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার বাস্তবতার অপ্রতিনিধিত্বশীল হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এর কারণ হলো এগুলো অ-ক্যারিশম্যাটিক প্রাণীদের (যাদের যন্ত্রণা সহ্য করার ক্ষমতা থাকতে পারে যেমন শিকার করা হয় এমন প্রাণী) এবং ছোট প্রাণী ও অমেরুদণ্ডী প্রাণীদের যন্ত্রণাকে কম প্রদর্শন করে। অতিরিক্তভাবে, যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে এই জাতীয় তথ্যচিত্রগুলো পূর্ণবয়স্ক প্রাণীদের ওপর ফোকাস করে, যেখানে সম্ভবত সবচেয়ে বেশি যন্ত্রণার শিকার অধিকাংশ প্রাণীই পূর্ণবয়স্ক হওয়ার আগে মারা যায়; বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলো সাধারণত পরজীবিতার কারণে প্রাণীর যন্ত্রণা দেখায় না; এই জাতীয় তথ্যচিত্রগুলো দর্শকদের মনে এই ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে যে যেসব প্রাণী শিকারিদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছে এবং গুরুতর আহত হয়েছে তারা পরবর্তীতে সুস্থ হয়ে বেঁচে থাকে; এবং শিকারের অনেক সহিংস ঘটনা এতে অন্তর্ভুক্ত করা হয় না।

সম্পাদনা পদ্ধতি এবং হস্তক্ষেপ না করার নীতি

এক সাক্ষাৎকারে, তথ্যচিত্র সম্প্রচারক ডেভিড অ্যাটনবারা বলেছিলেন: "যারা আমাদের বিরুদ্ধে অতিরিক্ত সংঘাত দেখানোর অভিযোগ করেন, [তাদের দেখা উচিত] আমরা সম্পাদনার সময় কত কিছু বাদ দিয়ে দিই।"

দাবি করা হয় যে বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলো প্রকৃতিকে এমন এক প্রদর্শনী হিসেবে উপস্থাপন করে যা দর্শকদের প্যাসিভভাবে বা নিষ্ক্রিয়ভাবে উপভোগ করার জন্য, সেই সাথে একটি পবিত্র ও অনন্য স্থান হিসেবে যা রক্ষার প্রয়োজন। অতিরিক্তভাবে, প্রাণীদের দ্বারা অনুভূত কষ্টগুলোকে এমনভাবে চিত্রিত করা হয় যা এই ধারণা দেয় যে বন্যপ্রাণীরা অভিযোজন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এই সমস্ত ক্ষতির উৎস কাটিয়ে উঠতে সক্ষম। এই জাতীয় অভিযোজিত বৈশিষ্ট্যের বিকাশ ঘটে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে এমন ব্যক্তিদের মাধ্যমে যারা সম্ভবত তাদের জীবনে অনেক যন্ত্রণা ও কষ্টের সম্মুখীন হবে এবং তাদের জিন পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তর করবে।

নৈতিক সমালোচনা এবং দর্শকদের প্রতিক্রিয়া

ডেভিড পিয়ার্স, একজন ট্রান্সহিউম্যানিস্ট এবং বন্যপ্রাণীর কষ্ট কমানোর প্রযুক্তিগত সমাধানের প্রবক্তা, বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো যেভাবে বন্যপ্রাণীর কষ্টকে উপস্থাপন করে তার তীব্র সমালোচনা করেন; তিনি এগুলোকে "প্রাণীদের স্নাফ-মুভি" হিসেবে অভিহিত করেছেন:

প্রকৃতি বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো বেশিরভাগই বাস্তব জীবনের বিকৃত রূপ। এগুলো আমাদের উদ্দীপক আবহ-সংগীত এবং ভ্রমণকাহিনীর মতো নেপথ্য কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে বিনোদিত ও শিক্ষিত করে। তারা জীবনের বিশৃঙ্খলার ওপর তাৎপর্য এবং বর্ণনামূলক কাঠামো আরোপ করে। বন্যপ্রাণী বিষয়ক অনুষ্ঠানে অবশ্যই দুঃখের মুহূর্ত থাকে। তবুও কষ্ট কখনোই খুব বেশি সময় স্থায়ী হয় না। এটি সর্বদা প্রকৃতির ভারসাম্য, পালের মঙ্গল এবং মা প্রকৃতির পক্ষে এক ধরণের দরিদ্র মানুষের ধর্মনিরপেক্ষ 'থিওডিসি' বা ঈশ্বরসমর্থনবাদের মতো গতানুগতিক কথাবার্তা দিয়ে মিটিয়ে দেওয়া হয়, যা আমাদের আশ্বস্ত করে যে শেষ পর্যন্ত সবকিছু এতটাও খারাপ নয়। ... এটি একটি সুবিধাজনক মিথ্যা। ... সিংহরা তাদের শিকারকে মূলত শ্বাসরোধ করে হত্যা করে; যা কয়েক মিনিট স্থায়ী হতে পারে। নেকড়ে পাল তাদের শিকারকে জীবিত থাকাকালীনই খেতে শুরু করতে পারে, যদিও তখন শিকারটি পঙ্গু অবস্থায় থাকে। হাঙ্গর এবং ঘাতক তিমি মূলত তাদের শিকারকে জীবিত অবস্থায় খায়; তবে সিলমাছের মতো বড় শিকারের ক্ষেত্রে তারা খণ্ড খণ্ড করে খায়।

পিয়ার্স উপমার মাধ্যমে যুক্তি দেন যে, বুদ্ধিমান ভিনগ্রহীরা যদি জনপ্রিয় বিনোদনের জন্য মানুষের মৃত্যুর শৈল্পিক চিত্রায়ন তৈরি করত তবে তা যেমন ঘৃণ্য বলে বিবেচিত হতো; বাস্তবে বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্র তৈরির সময় মানুষ সেই একই ভূমিকা পালন করে।

ক্লেয়ার পামার দাবি করেন যে, এমনকি যখন বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলোতে বন্যপ্রাণীর কষ্টের প্রাণবন্ত চিত্র থাকে, তবুও সেগুলো কুকুর বা বিড়ালের মতো পোষা প্রাণীর কষ্টের ক্ষেত্রে মানুষ যেভাবে নৈতিক বা ব্যবহারিক প্রতিক্রিয়া দেখায়, সেভাবে অনুপ্রাণিত করে না এবং বেশিরভাগ মানুষ সহজাতভাবে অবাধ নীতি বা হস্তক্ষেপ না করার অবস্থান গ্রহণ করে: অর্থাৎ হস্তক্ষেপ ছাড়াই কষ্টকে তার নিজের পথে চলতে দেওয়া।

চিত্রগ্রহণের নিয়ম হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা

বন্যপ্রাণী বিষয়ক তথ্যচিত্র নির্মাতাদের প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না, তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। এ জাতীয় চলচ্চিত্র নির্মাণের ক্ষেত্রে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করা কিন্তু হস্তক্ষেপ না করাকে একটি "স্বর্ণালী নিয়ম" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তবে মাঝে মাঝে এই নিয়মটি ভাঙা হয়, যেমন ২০১৬ সালে বিবিসির তথ্যচিত্রের কর্মীরা কিছু আটকে পড়া কচ্ছপ ছানাকে উদ্ধার করেছিল এবং ২০১৮ সালে একটি খাদে আটকা পড়া একদল পেঙ্গুইনকে উদ্ধার করেছিল; শেষোক্ত সিদ্ধান্তটি অন্যান্য বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতাদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল। এই নিয়ম অনুসরণকারী নির্মাতাদের মরণাপন্ন প্রাণীদের (যেমন তৃষ্ণায় মারা যাওয়া হাতি) সাহায্য না করে চিত্রগ্রহণ করার জন্য সমালোচনা করা হয়েছে।

কথাসাহিত্যে

চিত্র:Page 231 of Fairy tales and stories.jpg

"দ্য আগলি ডাকলিং" গল্পে শীতের ঠান্ডায় হাঁসের ছানাটি বরফে জমাট বাঁধা পুকুরে আটকে পড়ে। একজন কৃষক ছানাটিকে উদ্ধার করেন।

১৯শ শতাব্দী

হারমান মেলভিল, ১৮৫১ সালে প্রকাশিত তার কালজয়ী উপন্যাস মবি-ডিক-এ সমুদ্রকে "বিশ্বজনীন স্বজাতিভক্ষণের" স্থান হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে "পৃথিবী সৃষ্টির পর থেকেই প্রাণীরা একে অপরের ওপর শিকারবৃত্তি চালিয়ে আসছে"; এটি পরবর্তী একটি দৃশ্যে হাঙ্গরদের নিজেদের নাড়িভুঁড়ি নিজেরাই ভক্ষণ করার চিত্রায়নের মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলা হয়েছে।

হান্স ক্রিশ্চিয়ান অ্যান্ডারসনের রূপকথাগুলোতে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীদের কষ্ট এবং মানুষের দ্বারা তাদের উদ্ধারের চিত্র পাওয়া যায়। "থাম্বেলিনা" গল্পের নামচরিত্রটি একটি মৃতপ্রায় জমে যাওয়া আবাবিল পাখির দেখা পায়। থাম্বেলিনা পাখিটির জন্য দুঃখ অনুভব করে এবং তার সঙ্গী ছুঁচো বলে: "একটি ছোট পাখি হিসেবে জন্ম নেওয়া কতই না দুর্ভাগ্যের। ঈশ্বরকে ধন্যবাদ যে আমার সন্তানদের কেউ পাখি হতে পারবে না, যার 'কিচিরমিচির' ছাড়া আর কিছুই নেই এবং শীত এলে যাকে অনাহারে মরতে হয়।" থাম্বেলিনা আবিষ্কার করে যে আবাবিলটি আসলে মারা যায়নি এবং সে যত্ন নিয়ে পাখিটিকে সুস্থ করে তোলে। "দ্য আগলি ডাকলিং" গল্পে প্রচণ্ড শীতের কারণে হাঁসের ছানাটি একটি বরফময় পুকুরে জমে যায়; একজন কৃষক বরফ ভেঙে ছানাটিকে উদ্ধার করেন এবং তাকে সুস্থ করার জন্য নিজের বাড়িতে নিয়ে যান।

২০শ শতাব্দী

১৯২৩ সালে প্রকাশিত বই বাম্বি, এ লাইফ ইন দ্য উডস-এ ফেলিক্স সালটেন এমন এক জগতের চিত্র এঁকেছেন যেখানে শিকারবৃত্তি এবং মৃত্যু অবিরাম: একটি অসুস্থ অল্পবয়সী খরগোশকে কাকেরা মেরে ফেলে, একটি তিতির এবং একটি হাঁসকে শেয়াল মেরে ফেলে, একটি ইঁদুরকে পেঁচা মেরে ফেলে এবং একটি কাঠবিড়ালি বর্ণনা করে কীভাবে তার পরিবারের সদস্যরা শিকারি প্রাণীদের হাতে নিহত হয়েছে। ১৯৪২ সালের ডিজনি সংস্করণ বাম্বি-র সমালোচনা করা হয়েছে এই জন্য যে, এটি মূলত শিকারবৃত্তিকে মুছে ফেলেছে এবং শীতকালীন অনাহারকে তুচ্ছ করে দেখিয়েছে; এখানে মানুষকে বিপদের প্রধান উৎস হিসেবে দেখানো হয়েছে এবং প্রকৃতির একটি "কল্পনাপ্রসূত চিত্র" তৈরি করা হয়েছে যা ট্রমা এবং অসুবিধা থেকে মুক্ত, যা শিশুদের বিরক্ত করতে পারে এবং প্রাপ্তবয়স্করা এড়িয়ে চলতে পছন্দ করেন। চলচ্চিত্র সংস্করণটি মানুষের হস্তক্ষেপহীন প্রকৃতিকে একটি আদর্শ বা সার্থক স্থান হিসেবে অবাস্তবভাবে চিত্রিত করার জন্যও সমালোচিত হয়েছে, যেখানে আন্তঃপ্রজাতি বন্ধুত্ব দেখানো হয়েছে এবং বাম্বির জীবনে বাস্তব জীবনের সমকক্ষদের মতো অনাহার, শিকারবৃত্তি, গবাদি পশুর যক্ষ্মা বা দীর্ঘস্থায়ী ক্ষয়কারী রোগের মতো কোনো ক্ষতি নেই।

জন উইন্ডমের চরিত্র জেলবি, ১৯৫৭ সালের বই দ্য মিডউইচ কুকোস-এ প্রকৃতিকে "অবিশ্বাস্যভাবে নির্মম, কুৎসিত এবং নিষ্ঠুর" হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং লক্ষ্য করেছেন যে পোকামাকড়ের জীবন "কেবল ভয়াবহ যন্ত্রণার জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই টিকে থাকে"। ১৯৭২ সালে প্রকাশিত ওয়াটারশিপ ডাউন-এ রিচার্ড অ্যাডামস শীতকালে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টকে দরিদ্র মানুষের কষ্টের সাথে তুলনা করে বলেছেন: "পাখি এবং প্রাণীদের জন্য, যেমন দরিদ্র মানুষদের জন্য, শীতকাল অন্য ব্যাপার। অধিকাংশ বন্যপ্রাণীর মতোই খরগোশরা কষ্টে থাকে।" অ্যাডামস শীতকালে খরগোশদের রোগের প্রতি আরও বেশি সংবেদনশীল হওয়ার বিষয়টিও বর্ণনা করেছেন।

দ্য অ্যানিম্যালস অফ ফার্থিং উড, একটি শিশুদের টেলিভিশন সিরিজ, যেখানে প্রাকৃতিক কারণে বন্যপ্রাণীদের মৃত্যুর বেশ কিছু চিত্রায়ন রয়েছে, যার মধ্যে শিকারবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, ব্যাজার বার্ধক্যজনিত কারণে মারা যায়, ইঁদুর ছানাদের একটি কসাই পাখি মেরে ফেলে এবং মিসেস র‍্যাবিট, মিসেস হেয়ার ও মিসেস ভোল-কে স্কারফেস নামক একটি শেয়াল মেরে ফেলে। মিসেস ফিল্ডমাউস ভুলবশত কেস্ট্রেল দ্বারা নিহত হয়, যেখানে সিনুয়াস নামক একটি পুরুষ সাপকে একটি ইঁদুর শ্বাসরোধ করে মারে। স্কারফেস এবং বাউন্ডার অ্যাডারের কামড়ে তার বিষে মারা যায়।

দার্শনিক নিক বোস্ট্রমের ১৯৯৪ সালের ছোটগল্প "গোল্ডেন"-এ প্রধান চরিত্র অ্যালবার্ট (একটি গোল্ডেন রিট্রিভার কুকুর) লক্ষ্য করে যে, মানুষ প্রকৃতিকে একটি বাস্তুসংস্থানিক নান্দনিক দৃষ্টিকোণ থেকে পর্যবেক্ষণ করে যা "সুস্থ" বাস্তুতন্ত্রে বসবাসকারী প্রাণীদের কষ্টকে উপেক্ষা করে। অ্যালবার্ট আরও দাবি করে যে প্রাণী অধিকার আন্দোলনে এটি একটি নিষিদ্ধ বিষয় যে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টের বেশিরভাগই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে এবং "এই পরিস্থিতি সমাধানের যেকোনো প্রস্তাব ইউটোপিয়ান বা অবাস্তব শোনাবে, কিন্তু আমার স্বপ্ন হলো একদিন পৃথিবীতে সূর্য উঠবে এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আনন্দিত মনে নতুন দিনকে স্বাগত জানাবে"।

২১শ শতাব্দী

টেরি প্র্যাচেটের উপন্যাস আনসিন অ্যাকাডেমিক্যালস-এ চরিত্র লর্ড ভেটিনারি এক বক্তৃতায় বলেন যে, তিনি একবার দেখেছিলেন একটি স্যামন মাছকে একটি মা ভোঁদড় জীবিত অবস্থায় ভক্ষণ করছে এবং তার বাচ্চারা স্যামনের ডিমগুলো খাচ্ছে। তিনি ব্যঙ্গাত্মকভাবে "মা ও সন্তানদের মা ও সন্তানদের ওপর ভোজ করাকে" "প্রকৃতির অন্যতম বিস্ময়" হিসেবে বর্ণনা করেন এবং অশুভ কীভাবে "মহাবিশ্বের প্রকৃতির মধ্যেই গেঁথে দেওয়া হয়েছে" তার উদাহরণ হিসেবে এটি ব্যবহার করেন। অশুভের এই চিত্রায়নকে অ-ঐতিহ্যগত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে কারণ এটি মহাবিশ্বের একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে অশুভের নকশা করা হয়েছে—এই ধারণার প্রতি আতঙ্ক প্রকাশ করে।

প্রবন্ধ বা বাস্তবধর্মী সাহিত্যে

পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক এবং হোলি দ্য ফার্ম গ্রন্থে অ্যানি ডিলার্ড-এর প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি প্রাকৃতিক জগতের প্রথাগত শান্তিপূর্ণ ও ভারসাম্যপূর্ণ চিত্রায়ন থেকে বিচ্যুত। পরিবর্তে, তিনি প্রকৃতিকে সহজাত নিষ্ঠুরতা এবং সহিংসতার ক্ষেত্র হিসেবে উপস্থাপন করেন এবং শিকারবৃত্তি, পরজীবীবৃত্তি ও মৃত্যুর দৃশ্য তুলে ধরতে প্রাণবন্ত চিত্রকল্প ব্যবহার করেন। ডিলার্ড এই ধারণাটি অন্বেষণ করেন যে ঐশ্বরিক সত্তা এই সহিংসতা থেকে আলাদা নয় বরং এর সাথে জড়িত; তিনি এমন এক ঈশ্বরকে প্রস্তাব করেন যিনি প্রাকৃতিক বিশ্বের বিশৃঙ্খলা ও কষ্টের মধ্যে বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকৃতির রূঢ় বাস্তবতা থেকে স্বাধীন একটি দয়ালু ঈশ্বর বা দেবতার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং পাঠকদের এক উদাসীন মহাবিশ্বের মধ্যে ঐশ্বরিক উপস্থিতির সম্ভাবনা বিবেচনা করতে আমন্ত্রণ জানায়। এই পদ্ধতির মাধ্যমে ডিলার্ডের কাজ আমেরিকান প্রকৃতি বিষয়ক রচনায় এক স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি যোগ করেছে, যেখানে ধর্মতাত্ত্বিক জিজ্ঞাসার সাথে প্রকৃতির সহিংসতার প্রতিফলন মিশ্রিত হয়েছে।

কবিতায়

প্রাচীন

হোমার, তার মহাকাব্য ইলিয়াড-এ একটি হরিণের উপমা ব্যবহার করেছেন যে একজন শিকারির দ্বারা আহত হওয়ার পর শিয়ালদের দ্বারা ভক্ষিত হয়, যারা আবার একটি শিকারি সিংহের ভয়ে পালিয়ে যায়। ইউয়েনাস-এর বলে পরিচিত "দ্য সোয়ালো অ্যান্ড দ্য গ্রাসহপার" নামক এপিগ্রাম-এ কবি একটি আবাবিল পাখি তার ছানাদের একটি ঘাসফড়িং খাওয়াচ্ছে—এমন দৃশ্য লিখে মন্তব্য করেন: "কেন একে দ্রুত মুক্ত করছ না? কারণ এটি সঠিক বা ন্যায়সংগত নয় যে গায়করা গায়কদের মুখে প্রাণ হারাবে।"

মধ্যযুগীয়

আল-মা’আরি পাখিদের জল দেওয়ার দয়ার কথা লিখেছেন এবং কল্পনা করেছেন যে এমন কোনো ভবিষ্যৎ অস্তিত্ব আছে কি না যেখানে নিরপরাধ প্রাণীরা এই পৃথিবীতে তাদের অনুভূত কষ্টের ক্ষতিপূরণ হিসেবে সুখ লাভ করবে। তার কাব্যগ্রন্থ লুজুমিয়াত (Luzūmiyyāt)-এ তিনি নেকড়ের উদ্দেশে একটি কবিতা অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যে "যদি তার রক্তপিপাসুতা সম্পর্কে সচেতন হতো, তবে সে জন্মানোর চেয়ে অজাত থাকতেই বেশি পছন্দ করত"।

১৮শ শতাব্দী

১৭৩৩ সালে লেখা "অন পোয়েট্রি: এ র‍্যাপসোডি" কবিতায় জোনাথন সুইফট যুক্তি দেন যে টমাস হব্‌স প্রমাণ করেছেন যে সমস্ত প্রাণী চিরন্তন যুদ্ধের অবস্থায় বিদ্যমান এবং এর প্রমাণ হিসেবে তিনি বিভিন্ন প্রাণীর শিকারবৃত্তিকে ব্যবহার করেছেন। তিনি লিখেছেন: "মাঝারি আকারের একটি তিমি / একঝাঁক হেরিং মাছকে তার গ্রাসে টেনে নেয়। / রাজহাঁস দিয়ে একটি শেয়াল তার পেট ভরায়; / একটি নেকড়ে ধ্বংস করে হাজারো ভেড়ার ছানা।" ভলতেয়ার তার ১৭৫৬ সালে প্রকাশিত "পোয়েম সুর লে ডিজাস্ট্রে ডি লিসবন" কবিতায় শিকারবৃত্তির অনুরূপ বর্ণনা দিয়ে যুক্তি দিয়েছেন: "উপাদান, প্রাণী, মানুষ, সবকিছুই যুদ্ধে লিপ্ত।" ভলতেয়ার আরও দাবি করেন যে "সমস্ত প্রাণী বেঁচে থাকার জন্য দণ্ডিত, / সমস্ত সংবেদনশীল সত্তা একই কঠোর নিয়মে জন্মেছে, / আমার মতোই কষ্ট পায় এবং আমার মতোই মারা যায়।" উইলিয়াম ব্লেইকের ভালা, অর দ্য ফোর জোয়াস কাব্যে এনিওন নামক চরিত্রটি প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার জন্য বিলাপ করে, সে লক্ষ্য করে কীভাবে দাঁড়কাকেরা চিৎকার করে কিন্তু করুণা পায় না, এবং চড়ুই ও রবিন পাখি কীভাবে শীতকালে অনাহারে মারা যায়। এনিওন আরও শোক প্রকাশ করে যে কীভাবে নেকড়ে এবং সিংহরা ভালোবাসার সাথে প্রজনন করে এবং পরে তাদের সন্তানদের বন্য পরিবেশে পরিত্যাগ করে; এবং কীভাবে একটি মাকড়সা জাল তৈরির জন্য কঠোর পরিশ্রম করে একটি মাছির জন্য অপেক্ষা করে, কিন্তু তারপর নিজেই একটি পাখির শিকারে পরিণত হয়।

১৯শ শতাব্দী

আইজ্যাক গম্পার্টজের ১৮১৩ সালের কবিতা "টু দ্য থটলেস"

ইরাসমাস ডারউইন তার ১৮০৩ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত কাব্যগ্রন্থ দ্য টেম্পল অফ নেচার-এ অস্তিত্বের সংগ্রাম পর্যবেক্ষণ করেছেন, যেখানে তিনি বর্ণনা করেছেন কীভাবে বিভিন্ন প্রাণী একে অপরকে ভক্ষণ করে। তিনি লিখেছেন: "উঁচু ঈগল আকাশ থেকে নেমে এসে / অনুভূতিহীনভাবে নিরীহ ঘুঘুকে ছিঁড়ে ফেলে ... আবার ক্ষুধার্ত নাইটিঙ্গেলও ছাড় দেয় না / তার উজ্জ্বল রূপের অধিকারী উজ্জ্বল পোকাটিকে।" তিনি আরও বর্ণনা করেছেন কীভাবে পরজীবী প্রাণীরা (যেমন ডাঁশ বংশবৃদ্ধি করে এবং তাদের লার্ভা অন্য প্রাণীদের জীবন্ত দেহের ভেতরে খাবার খুঁজে বেড়ায়। তিনি বিশ্বকে "একটি বিশাল কসাইখানা" হিসেবে অভিহিত করেছেন। একটি পাদটীকায় তিনি কল্পনা করেছেন যে মানুষ কি কোনোদিন চিনিভিত্তিক এমন কোনো খাদ্যের উৎস তৈরি করতে পারবে যা শিকারি প্রাণীদের দেওয়া যায়; এর ফলে "প্রাণীদের খাদ্য জলের মতোই প্রচুর হবে এবং তারা একে অপরের ওপর শিকার না করেই পৃথিবীতে ঘাসের বনের মতো ঘন হয়ে বাস করতে পারবে"। কবিতাটিকে ইরাসমাস ডারউইন কীভাবে বিবর্তনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন তার উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

লুইস গম্পার্টজের ভাই আইজ্যাক গম্পার্টজ, ১৮১৩ সালে তার "টু দ্য থটলেস" কবিতায় এই দাবিটির সমালোচনা করেন যে মানুষের অন্য প্রাণী ভক্ষণ করা ন্যায়সংগত কারণ প্রকৃতি এভাবেই এটি তৈরি করেছে। তিনি পাঠককে কল্পনা করতে বলেন যে তারা যদি কোনো প্রাণীর শিকারে পরিণত হতো এবং তাদের জীবন রক্ষা করার প্রার্থনা করত; যেমনটি একটি মাছি মাকড়সা দ্বারা আক্রান্ত হলে অনুভব করে, যদিও শিকারবৃত্তি প্রকৃতির আইনের অংশ। ১৮১৮ সালের কবিতা "এপিস্টল টু জন হ্যামিল্টন রেনল্ডস"-এ জন কিটস বর্ণনা করেছেন কীভাবে এক সন্ধ্যায় তিনি সমুদ্রের তীরে ছিলেন এবং দেখেছিলেন: "সমুদ্রের অনেক গভীরে; যেখানে প্রতিটি মুখ / ক্রমাগত ক্ষুদ্রদের ওপর ভোজ চালায়"। তিনি লক্ষ্য করেন যে বিশ্বের মূলে এক "চিরন্তন হিংস্র ধ্বংসলীলা" বিদ্যমান: "হিংস্র শিকারের মুখে হাঙ্গর — থাবা দেওয়া বাজপাখি, — / নিরীহ রবিন, এক চিতাবাঘের মতো / একটি পোকাকে ছিঁড়ে খাচ্ছে।"

১৮৫০ সালে আলফ্রেড, লর্ড টেনিসন "In Memoriam A.H.H." কবিতাটি প্রকাশ করেন, যেখানে "প্রকৃতি, দাঁত ও নখরে রক্তরঞ্জিত" অভিব্যক্তিটি ছিল; এই বাক্যাংশটি তখন থেকে প্রকৃতিতে কষ্টের মাত্রাকে বোঝাতে একটি সংক্ষিপ্ত পরিভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। তার ১৮৫৫ সালের কবিতা "মাউড"-এ টেনিসন প্রকৃতিকে অপরিবর্তনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন কারণ এর মধ্যে সহজাতভাবে লুণ্ঠন এবং শিকারবৃত্তি রয়েছে: "কারণ প্রকৃতি মানেই লুণ্ঠন, এমন এক ক্ষতি যা কোনো ধর্মপ্রচারক সারাতে পারে না; / আবাবিল দ্বারা ছিঁড়ে ফেলা হয় ঘাসফড়িঙকে, কসাই পাখি গেঁথে ফেলে চড়ুইকে, / এবং পুরো এই বন যেখানে আমি বসে আছি তা লুণ্ঠন ও শিকারের এক জগত।" এডুইন আর্নল্ড ১৮৭৯ সালে প্রকাশিত রাজকুমার গৌতম বুদ্ধের জীবন নিয়ে লেখা কবিতা দ্য লাইট অফ এশিয়া-তে বর্ণনা করেছেন কীভাবে রাজকুমার প্রথমে প্রকৃতির "শান্তি ও প্রাচুর্য" দেখেছিলেন কিন্তু গভীরভাবে পর্যবেক্ষণের পর দেখলেন: "মৃত্যুর ওপর দাঁড়িয়ে থাকা জীবন। তাই এই সুন্দর দৃশ্যটি / একটি বিশাল, আদিম, নিষ্ঠুর ষড়যন্ত্রকে আড়াল করেছিল / পারস্পরিক হত্যার, পোকা থেকে মানুষ পর্যন্ত।"

২০শ শতাব্দী

আমেরিকান কবি রবিনসন জেফার্সের কবিতাগুলোতে প্রকৃতির সহিংসতার চিত্র পাওয়া যায়, যেমন "দ্য ব্লাডি সায়ার": "নেকড়ের দাঁত ছাড়া আর কী এত সূক্ষ্মভাবে কুঁদেছে / অ্যান্টিলোপের দ্রুতগামী পাগুলোকে? / ভয় ছাড়া আর কী পাখিদের ডানা দিয়েছে, এবং ক্ষুধা / এমন চোখ দিয়ে সাজিয়েছে বাজপাখির মাথাকে? / সহিংসতাই হয়েছে বিশ্বের সমস্ত মূল্যের জনক।" তার "হার্ট হকস" কবিতায় বর্ণনাকারী একটি একসময়ের শক্তিশালী ও তেজি বাজপাখিকে দেখার কথা বর্ণনা করেন যেটি আহত হয়েছে এবং এখন অনাহারে মারা যাওয়ার নির্মম ভাগ্যের মুখোমুখি।

নৈতিক সমালোচনা এবং দর্শকদের প্রতিক্রিয়া

ডেভিড পিয়ার্স, যিনি একজন ট্রান্সহিউম্যানিস্ট এবং বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণা কমানোর জন্য প্রযুক্তিগত সমাধানের প্রবক্তা, বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রের চিত্রায়নের তীব্র সমালোচনা করেন। তিনি এই তথ্যচিত্রগুলোকে "প্রাণী স্নাফ-মুভি" হিসেবে অভিহিত করেন:

প্রকৃতি বিষয়ক তথ্যচিত্রগুলো মূলত বাস্তব জীবনের বিকৃত রূপ। এগুলো আমাদের উদ্দীপক আবহসংগীত এবং ভ্রমণকাহিনী-শৈলীর ধারাভাষ্য দিয়ে বিনোদন দেয় ও শিক্ষিত করার চেষ্টা করে। এগুলো জীবনের বিশৃঙ্খলার ওপর তাৎপর্য এবং বর্ণনামূলক কাঠামো আরোপ করে। বন্যপ্রাণী শোগুলোতে অবশ্যই দুঃখের মুহূর্ত থাকে। তবুও যন্ত্রণা কখনো খুব বেশিক্ষণ স্থায়ী হয় না। এটি সর্বদা প্রকৃতির ভারসাম্য, পালের মঙ্গল এবং মা প্রকৃতির পক্ষে এক ধরণের সাধারণ ধর্মনিরপেক্ষ ঈশ্বর-ন্যায়বিচার তত্ত্ব সংক্রান্ত ঘরোয়া গতানুগতিক কথাবার্তা দ্বারা পূরণ করা হয়, যা আমাদের আশ্বস্ত করে যে শেষ পর্যন্ত এটি ততটা খারাপ নয়। ... এটি একটি সুবিধাজনক মিথ্যা। ... সিংহরা তাদের লক্ষ্যবস্তুকে মূলত শ্বাসরোধ করে হত্যা করে; যা কয়েক মিনিট স্থায়ী হতে পারে। নেকড়ের দল তাদের শিকারকে জীবন্ত ভক্ষণ শুরু করতে পারে যখন শিকারটি তখনও সচেতন থাকে, যদিও তার পায়ের রগ কাটা থাকে। হাঙ্গর এবং ওরকা মূলত তাদের শিকারকে জীবন্ত খায়; তবে বড় শিকারের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে সিলের ক্ষেত্রে, খণ্ড খণ্ড করে ভক্ষণ করে।

পিয়ার্স উপমার মাধ্যমে যুক্তি দেন যে, জনপ্রিয় বিনোদনের জন্য মানুষের মৃত্যুর শৈল্পিক চিত্রায়ন সৃষ্টিকারী বুদ্ধিমান এলিয়েনদের ধারণাটি কীভাবে জঘন্য হিসেবে বিবেচিত হবে; তিনি দাবি করেন যে, বাস্তবে বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র তৈরির সময় মানুষ এই একই ভূমিকা পালন করে।

ক্লেয়ার পালমার দাবি করেন যে, এমনকি যখন বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্রগুলোতে বন্যপ্রাণীর যন্ত্রণার প্রাণবন্ত চিত্র থাকে, তখনও সেগুলো এমন কোনো নৈতিক বা ব্যবহারিক প্রতিক্রিয়া তৈরি করে না যা কুকুর বা বিড়ালের মতো সহচর প্রাণীদের অনুরূপ পরিস্থিতিতে দেখলে তৈরি হতো। অধিকাংশ মানুষ সহজাতভাবে 'লেসে-ফেয়ার' [লেসে-ফেয়ার] অবস্থান গ্রহণ করে: অর্থাৎ হস্তক্ষেপ ছাড়াই যন্ত্রণাকে তার নিজস্ব গতিতে চলতে দেওয়া।

চলচ্চিত্র নির্মাণের নিয়ম হিসেবে হস্তক্ষেপ না করা

বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতাদের প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করা উচিত কি না তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। এই জাতীয় চলচ্চিত্র নির্মাণের একটি "সুবর্ণ নিয়ম" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করা যাবে কিন্তু হস্তক্ষেপ করা যাবে না। এই নিয়মটি মাঝে মাঝে ভঙ্গ করা হয়, যেমন ২০১৬ সালে বিবিসির তথ্যচিত্র দল কিছু আটকে পড়া কচ্ছপ ছানাকে উদ্ধার করেছিল এবং ২০১৮ সালে একটি গিরিখাতে আটকে পড়া একদল পেঙ্গুইনকে উদ্ধার করেছিল; শেষোক্ত সিদ্ধান্তটি অন্যান্য বন্যপ্রাণী তথ্যচিত্র নির্মাতারা সমর্থন করেছিলেন। নিয়ম অনুসরণকারী নির্মাতাদের সমালোচনা করা হয়েছে কারণ তারা তৃষ্ণায় মারা যাওয়া হাতির মতো মরণাপন্ন প্রাণীদের কোনো সাহায্য না করে কেবল চিত্রগ্রহণ করে গেছেন।

কল্পসাহিত্যে

চিত্র:Page 231 of Fairy tales and stories.jpg

দ্য আগলি ডাকলিং গল্পে শীতের ঠান্ডায় হাঁসের ছানাটি একটি বরফময় পুকুরে জমে যায়। হাঁসের ছানাটিকে একজন কৃষক উদ্ধার করেন।

১৯ শতক

হারমান মেলভিল, ১৮৫১ সালে প্রকাশিত তার মবি-ডিক উপন্যাসে সমুদ্রকে "সর্বজনীন নরভক্ষণ"-এর স্থান হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে "প্রাণীরা একে অপরকে শিকার করে, পৃথিবী সৃষ্টির পর থেকে অনন্ত যুদ্ধ চালিয়ে যাচ্ছে"; এটি একটি পরবর্তী দৃশ্যের মাধ্যমে চিত্রিত হয়েছে যেখানে হাঙ্গরগুলো তাদের নিজেদের নাড়িভুঁড়িই ভক্ষণ করছে।

হান্স ক্রিশ্চিয়ান অ্যান্ডারসনের রূপকথার গল্পগুলোতে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে প্রাণীদের যন্ত্রণার চিত্রায়ন এবং মানুষের দ্বারা তাদের উদ্ধারের কাহিনী রয়েছে। "থাম্বেলিনা" গল্পের নামচরিত্রটি তুষারে জমে যাওয়া মৃতপ্রায় একটি আবাবিল পাখির দেখা পায়। থাম্বেলিনা পাখির জন্য দুঃখ অনুভব করে এবং তার সঙ্গী ছুঁচো মন্তব্য করে: "একটি ছোট পাখি হয়ে জন্মানো কতই না করুণ বিষয়। ভাগ্য ভালো যে আমার সন্তানদের কেউ পাখি হবে না, যাদের 'কিচিরমিচির' ছাড়া আর কিছুই নেই এবং শীত এলে না খেয়ে মরতে হয়।" থাম্বেলিনা আবিষ্কার করে যে আবাবিলটি আসলে মারা যায়নি এবং সে সেটিকে সেবা দিয়ে সুস্থ করে তুলতে সক্ষম হয়। "দ্য আগলি ডাকলিং" গল্পে, তীব্র শীতের ঠান্ডায় হাঁসের ছানাটি একটি বরফময় পুকুরে জমে যায়; হাঁসের ছানাটিকে একজন কৃষক উদ্ধার করেন যিনি বরফ ভেঙে সেটিকে তার বাড়িতে নিয়ে গিয়ে সুস্থ করে তোলেন।

২০ শতক

১৯২৩ সালের বই বাম্বি, এ লাইফ ইন দ্য উডস-এ, ফেলিক্স সালটেন এমন একটি বিশ্বের চিত্র তুলে ধরেছেন যেখানে শিকার এবং মৃত্যু অবিরাম: একটি অসুস্থ তরুণ খরগোশকে কাকেরা হত্যা করে, একটি ফিজ্যান্ট এবং একটি হাঁস শিয়াল দ্বারা নিহত হয়, একটি ইঁদুর পেঁচা দ্বারা নিহত হয় এবং একটি কাঠবিড়ালি বর্ণনা করে যে কীভাবে তাদের পরিবারের সদস্যরা শিকারিদের দ্বারা নিহত হয়েছে। ১৯৪২ সালের ডিজনির বাম্বি অভিযোজনটি শিকারের বিষয়টিকে অনেকাংশে মুছে ফেলা এবং শীতকালীন অনাহারকে নূ্যনতম করার জন্য সমালোচিত হয়েছে, যেখানে মানুষকে বিপদের প্রধান উৎস হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং প্রকৃতির একটি এমন "কল্পনা তৈরি করা হয়েছে যা শিশুদের বিচলিত করতে পারে এমন ট্রমা ও অসুবিধা থেকে মুক্ত এবং যা প্রাপ্তবয়স্করা এড়িয়ে চলতে পছন্দ করেন"। চলচ্চিত্র সংস্করণটি মানুষের হস্তক্ষেপহীন প্রকৃতিকে একটি আদর্শ বা ইডিলিক স্থান হিসেবে অবাস্তবভাবে চিত্রিত করার জন্যও সমালোচিত হয়েছে, যা বিভিন্ন প্রজাতির বন্ধুত্বের মাধ্যমে গঠিত, যেখানে বাম্বির জীবন তার বাস্তব জীবনের প্রতিরূপদের নিয়মিত যন্ত্রণার (যেমন অনাহার, শিকার হওয়া, গবাদি যক্ষ্মা, এবং ক্রনিক ওয়েস্টিং ডিজিজ) দ্বারা বিচলিত হয় না।

জন উইন্ডমের চরিত্র জেলবি, ১৯৫৭ সালের বই দ্য মিডউইচ কাকুস-এ প্রকৃতিকে "বিশ্বাসাতীত নিষ্ঠুর, কুৎসিত এবং নির্দয়" হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং পর্যবেক্ষণ করেছেন যে পতঙ্গদের জীবন "কেবল অভাবনীয় ভৌতিক জটিল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে টিকে থাকে"। ১৯৭২ সালে প্রকাশিত ওয়াটারশিপ ডাউন-এ, রিচার্ড অ্যাডামস শীতকালে প্রাণীদের অনুভূত কষ্টকে দরিদ্র মানুষের যন্ত্রণার সাথে তুলনা করে বলেছেন: "পাখি এবং প্রাণীদের জন্য, যেমন দরিদ্র মানুষের জন্য, শীতকাল অন্য এক বিষয়। খরগোশরা, বেশিরভাগ বন্যপ্রাণীর মতো, কষ্টের শিকার হয়।" অ্যাডামস শীতকালে খরগোশদের রোগের প্রতি অধিক সংবেদনশীল হওয়ার বিষয়টিও বর্ণনা করেছেন।

দ্য অ্যানিম্যালস অফ ফার্থিং উড, একটি শিশুদের টেলিভিশন সিরিজ, যাতে শিকারসহ প্রাকৃতিক কারণে মারা যাওয়া বন্যপ্রাণীদের বেশ কয়েকটি চিত্রায়ন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ব্যাজার বার্ধক্যের কারণে মারা যায়, ইঁদুর ছানারা একটি কসাই পাখির দ্বারা নিহত হয়, এবং মিসেস র্যাবিট, মিসেস হেয়ার ও মিসেস ভোল স্কারফেস নামক একটি শিয়াল দ্বারা নিহত হয়। মিসেস ফিল্ডমাউস দুর্ঘটনাক্রমে কেস্ট্রেল দ্বারা নিহত হয়, যেখানে সিনুয়াস নামক একটি পুরুষ সাপ ইঁদুরের দ্বারা শ্বাসরোধ হয়ে মারা যায়। স্কারফেস এবং বাউন্ডার অ্যাডার নামক সাপের কামড়ে বিষক্রিয়ায় মারা যায়।

দার্শনিক নিক বোস্ট্রমের ১৯৯৪ সালের ছোটগল্প "গোল্ডেন"-এ প্রধান চরিত্র অ্যালবার্ট, যা একটি উন্নত গোল্ডেন রিট্রিভার, পর্যবেক্ষণ করে যে মানুষ প্রকৃতিকে একটি বাস্তুসংস্থানিক নান্দনিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে যা "সুস্থ" বাস্তুতন্ত্রে বসবাসকারী স্বতন্ত্র প্রাণীদের যন্ত্রণাকে উপেক্ষা করে। অ্যালবার্ট আরও দাবি করে যে প্রাণী অধিকার আন্দোলনে এটি একটি ট্যাবু যে প্রাণীদের অনুভূত যন্ত্রণার অধিকাংশই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কারণে ঘটে এবং "[এ]ই পরিস্থিতি প্রতিকারের যেকোনো প্রস্তাবই অবাস্তব শোনাতে বাধ্য, কিন্তু আমার স্বপ্ন হলো যে একদিন পৃথিবীতে সূর্য উঠবে এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আনন্দ নিয়ে নতুন দিনকে স্বাগত জানাবে"।

২১ শতক

টেরি প্র্যাচেটের আনসিন অ্যাকাডেমিক্যালস বইয়ে লর্ড ভেটিনারি চরিত্রটি এক বক্তৃতায় বর্ণনা করেন যে, কীভাবে তিনি একবার একটি স্যামন মাছকে একটি মা ভোঁদড় এবং তার সন্তানদের দ্বারা জীবন্ত ভক্ষণ করতে দেখেছিলেন যারা স্যামনটির ডিমগুলো খাচ্ছিল। তিনি ব্যঙ্গাত্মকভাবে "মা এবং সন্তানদের ওপর মা ও সন্তানদের ভোজন"-কে "প্রকৃতির বিস্ময়" হিসেবে বর্ণনা করেন এবং এটিকে অশুভ কীভাবে "মহাবিশ্বের প্রকৃতির মধ্যেই মিশে আছে" তার উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেন। অশুভের এই চিত্রায়নকে অপ্রথাগত হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে কারণ এটি মহাবিশ্বের একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে অশুভকে নকশা করা হয়েছে—এই ধারণার প্রতি আতঙ্ক প্রকাশ করে।

তথ্যসাহিত্যে

অ্যানি ডিলার্ডের প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি, যা তার পিলগ্রিম অ্যাট টিঙ্কার ক্রিক এবং হলি দ্য ফার্ম-এ প্রকাশিত হয়েছে, প্রাকৃতিক বিশ্বকে শান্তিপূর্ণ ও ভারসাম্যপূর্ণ হিসেবে প্রথাগত চিত্রায়ন থেকে বিচ্যুত হয়। পরিবর্তে, তিনি প্রকৃতিকে সহজাত নিষ্ঠুরতা এবং সহিংসতা দ্বারা চিহ্নিত একটি রাজ্য হিসেবে উপস্থাপন করেন, যেখানে শিকার, পরজীবিতা এবং মৃত্যুর দৃশ্য ফুটিয়ে তুলতে প্রাণবন্ত চিত্রকল্প ব্যবহার করেছেন। ডিলার্ড এই ধারণাটি অন্বেষণ করেন যে ঐশ্বরিক সত্তা এই সহিংসতা থেকে আলাদা নয় বরং এর সাথে মিশে আছে, এবং তিনি এমন একজন অন্তর্নিহিত ঈশ্বরের প্রস্তাব করেন যিনি প্রাকৃতিক বিশ্বের বিশৃঙ্খলা ও যন্ত্রণার মধ্যে বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকৃতির কঠোর বাস্তবতা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান এক দয়াময় দেবতার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং পাঠকদের একটি উদাসীন মহাবিশ্বের মধ্যে ঐশ্বরিক উপস্থিতির সম্ভাবনা বিবেচনা করতে আমন্ত্রণ জানায়। এই পদ্ধতির মাধ্যমে ডিলার্ডের কাজ আমেরিকান প্রকৃতি রচনায় এক স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি যোগ করে, যেখানে ধর্মতাত্ত্বিক অনুসন্ধানের সাথে প্রকৃতির সহিংসতার প্রতিফলন মিশ্রিত হয়েছে।

কবিতায়

প্রাচীন

হোমার, তার ইলিয়াড মহাকাব্যে, একটি স্ট্যাগ বা পুরুষ হরিণের উপমা ব্যবহার করেছেন যাকে একজন মানব শিকারি আহত করে এবং তারপর সেটি শেয়াল দ্বারা ভক্ষিত হয়, যারা আবার একটি শিকারি সিংহ দেখে ভয়ে পালিয়ে যায়। ইউয়েনাস-এর নামে প্রচলিত "দ্য সোয়ালো অ্যান্ড দ্য গ্রাসহপার" নামক এপিগ্রামে কবি একটি আবাবিল পাখিকে তার সন্তানদের খাওয়ানোর জন্য একটি ঘাসফড়িং ধরার কথা লিখেছেন এবং মন্তব্য করেছেন যে "তুমি কি দ্রুত এটিকে ছেড়ে দেবে না? কারণ গায়কদের জন্য এটি সঠিক বা ন্যায়সঙ্গত নয় যে তারা গায়কদের মুখে ধ্বংস হবে।"

মধ্যযুগীয়

আল-মা’আরি পাখিদের জল দেওয়ার দয়ার কথা লিখেছিলেন এবং জল্পনা করেছিলেন যে এমন কোনো ভবিষ্যৎ অস্তিত্ব আছে কি না যেখানে নিরীহ প্রাণীরা এই পৃথিবীতে অনুভূত যন্ত্রণার প্রতিকার হিসেবে আনন্দ লাভ করবে। তার লুজুমিয়াত (Luzūmiyyāt)-এ তিনি নেকড়েকে উদ্দেশ্য করে একটি কবিতা অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যে "যদি তার রক্তপিপাসু অপরাধবোধ সম্পর্কে সচেতন থাকতো, তবে সে হয়তো জন্ম না নেওয়াকেই বেছে নিতো"।

১৮ শতক

১৭৩৩ সালে লিখিত "অন পোয়েট্রি: এ র‍্যাপসোডি"-তে জোনাথন সুইফট যুক্তি দেন যে টমাস হব্‌স প্রমাণ করেছেন যে সমস্ত জীব অনন্ত যুদ্ধের অবস্থায় বিদ্যমান এবং এর প্রমাণ হিসেবে তিনি বিভিন্ন প্রাণীর শিকারের বিষয়টি ব্যবহার করেন। তিনি লিখেছেন: "একটি মাঝারি আকারের তিমি / হেরিং মাছের ঝাঁককে তার চোয়ালে টেনে নেবে। / একটি শিয়াল তার পেট ভরায় রাজহাঁস দিয়ে; / একটি নেকড়ে ধ্বংস করে হাজারো ভেড়া।" ভলতেয়ার তার ১৭৫৬ সালে প্রকাশিত "লিসবন বিপর্যয়ের ওপর কবিতা"-এ শিকারের অনুরুপ বর্ণনা দিয়েছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন: "উপাদান, প্রাণী, মানুষ, সবকিছুই যুদ্ধে লিপ্ত।" ভলতেয়ার আরও দাবি করেছেন যে "সমস্ত প্রাণীকে বেঁচে থাকার দণ্ড দেওয়া হয়েছে, / সমস্ত সংবেদনশীল বস্তু, একই কঠোর আইনের অধীনে জন্মগ্রহণ করেছে, / আমার মতো যন্ত্রণার শিকার হয় এবং আমার মতো তারাও মারা যায়।" উইলিয়াম ব্লেইক-এর ভালা, অর দ্য ফোর জোয়াস-এ এনিওন নামক চরিত্রটি প্রকৃতির নিষ্ঠুরতার জন্য বিলাপ করে, যেখানে দেখা যায় কাকেরা চিৎকার করলেও কোনো করুণা পায় না এবং কীভাবে চড়ুই ও রবিন পাখি শীতকালে না খেয়ে মারা যায়। এনিওন বিলাপ করেন কীভাবে নেকড়ে এবং সিংহ প্রেমের সাথে প্রজনন করে এবং তারপর তাদের সন্তানদের বন্য পরিবেশে পরিত্যক্ত করে এবং কীভাবে একটি মাকড়সা জাল তৈরির জন্য পরিশ্রম করে একটি মাছির অপেক্ষায় থাকে কিন্তু শেষ পর্যন্ত একটি পাখির দ্বারা ভক্ষিত হয়।

১৯ শতক

আইজ্যাক গমপার্টজ-এর ১৮১৩ সালের কবিতা "টু দ্য থটলেস"

১৮০৩ সালে মরণোত্তর প্রকাশিত তার কাব্যগ্রন্থে ইরাসমাস ডারউইন অস্তিত্বের সংগ্রামের বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করেছেন এবং বিভিন্ন প্রাণী কীভাবে একে অপরের ওপর জীবনধারণ করে তার বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি লিখেছেন "উঁচু আকাশ থেকে ছোঁ মরা সেই ইগল, / কোনো অনুভূতি ছাড়াই ছিঁড়ে ফেলে সেই নিরীহ ঘুঘুটিকে ... এমনকি তার উজ্জ্বল রূপের প্রেমে না পড়েও, / ক্ষুধার্ত নাইটিংগেল গ্রাস করে সেই উজ্জ্বল কীটটিকে"। তিনি আরও বর্ণনা করেছেন কীভাবে ডাঁশ বা পরজীবী পতঙ্গ প্রজনন করে এবং তাদের লার্ভা অন্য প্রাণীর জীবন্ত দেহের ভেতরে বেড়ে ওঠে: "নিষ্ঠুর ডাঁশ তার দ্রুত গতিপথে পুঁতে দেয় / তার অগণিত সন্তান হরিণ বা ষাঁড় বা ঘোড়ার দেহে; / যার ক্ষুধার্ত লার্ভা তার জীবন্ত পথ কেটে খেয়ে চলে, / উষ্ণতায় জন্ম নিয়ে দিনের আলোয় বেরিয়ে আসে।" তিনি পৃথিবীকে "একটি বড় কসাইখানা" হিসেবে অভিহিত করেছেন। একটি পাদটীকায় তিনি জল্পনা করেছেন যে মানুষ কি কোনোদিন শিকারি প্রাণীদের জন্য চিনির ওপর ভিত্তি করে কোনো খাদ্যের উৎস তৈরি করতে পারবে, যার ফলে "প্রাণীদের জন্য খাবার তখন পানির মতো সহজলভ্য হবে এবং তারা একে অপরকে শিকার না করেই পৃথিবীর ওপর বসবাস করতে পারবে, যেমন ঘাসের ডগা জন্মায়; কেবল জায়গার অভাব ছাড়া তাদের সংখ্যার ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ থাকবে না"। এই কবিতাটিকে একটি উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে যে কীভাবে ইরাসমাস ডারউইন বিবর্তনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন।

আইজ্যাক গমপার্টজ, যিনি লুইস গমপার্টজের ভাই, তার ১৮১৩ সালের কবিতা "টু দ্য থটলেস"-এ এই দাবিটির সমালোচনা করেছেন যে মানুষের অন্য প্রাণী ভক্ষণ করা যুক্তিসঙ্গত কারণ প্রকৃতি এভাবেই নকশা করা হয়েছে। তিনি পাঠককে কল্পনা করতে বলেছেন যে কোনো প্রাণী তাকে শিকার করছে এবং তিনি কি তখন তার প্রাণ বাঁচাতে চাইবেন না? ঠিক যেমন একটি প্রাণী শিকার হওয়ার সময়—যেমন মাকড়সার দ্বারা আক্রান্ত মাছি—চাইবে, যদিও শিকার হওয়া প্রকৃতি-প্রদত্ত নিয়মের অংশ। ১৮১৮ সালের কবিতা "এপিসল টু জন হ্যামিল্টন রেনল্ডস"-এ জন কিটস জন হ্যামিল্টন রেনল্ডসকে বর্ণনা করেছেন কীভাবে এক সন্ধ্যায় তিনি সমুদ্রের ধারে ছিলেন এবং তিনি দেখলেন "সমুদ্রের অনেক গভীরে; যেখানে প্রতিটি চোয়াল / বড়রা ছোটদের গ্রাস করে চিরকাল", এবং পর্যবেক্ষণ করেন যে বিশ্বের কেন্দ্রে একটি "অনন্ত হিংস্র ধ্বংসযজ্ঞ" বিদ্যমান: "হিংস্র শিকারে হাঙ্গর — বাজপাখির ছোঁ, — / কোমল রবিন পাখি, চিতা বা আউন্স বাঘের মতো, / একটি কীটকে গ্রাস করছে।" এই কবিতাটি কিটসের ওপর ইরাসমাস ডারউইনের রচনার প্রভাবের উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

১৮৫০ সালে আলফ্রেড, লর্ড টেনিসন "ইন মেমোরিয়াম এ.এইচ.এইচ." কবিতাটি প্রকাশ করেন, যাতে "প্রকৃতি, দাঁত ও নখরে রক্তিম" অভিব্যক্তিটি অন্তর্ভুক্ত ছিল; এই বাক্যাংশটি তখন থেকে প্রকৃতিতে যন্ত্রণার বিস্তৃতি বোঝাতে একটি সংক্ষিপ্ত রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। তার ১৮৫৫ সালের কবিতা "মড"-এ টেনিসন প্রকৃতিকে অপরিবর্তনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন কারণ এর মধ্যে সহজাতভাবে চুরি এবং শিকার বিদ্যমান: "কারণ প্রকৃতি হলো লুণ্ঠনের সাথে এক, এমন এক ক্ষতি যা কোনো প্রচারক সারাতে পারে না; / মে-মাছিকে ছিঁড়ে ফেলে আবাবিল পাখি, চড়ুই বিদ্ধ হয় কসাই পাখির হাতে, / এবং এই পুরো ছোট বন যেখানে আমি বসে আছি তা লুণ্ঠন ও শিকারের এক জগত।" এডউইন আর্নল্ড ১৮৭৯ সালে রাজপুত্র গৌতম বুদ্ধ-এর জীবন নিয়ে রচিত বর্ণনামূলক কবিতা দ্য লাইট অফ এশিয়া-তে বর্ণনা করেছেন কীভাবে প্রাথমিকভাবে রাজপুত্র প্রকৃতির "শান্তি এবং প্রাচুর্য" দেখেছিলেন কিন্তু গভীরভাবে পর্যবেক্ষণের পর দেখলেন: "মৃত্যুর ওপর বেঁচে থাকা জীবন। তাই এই সুন্দর প্রদর্শনীটি / একটি বিশাল, হিংস্র, ভয়ংকর ষড়যন্ত্রকে ঢেকে রেখেছিল / পারস্পরিক হত্যার, কীট থেকে মানুষ পর্যন্ত।" দাবি করা হয়েছে যে কবিতায় চিত্রিত ডারউইনীয় সংগ্রাম বৌদ্ধ ঐতিহ্যের চেয়ে আর্নল্ডের কাছ থেকেই বেশি এসেছে।

২০ শতক

আমেরিকান কবি রবিনসন জেফার্স-এর কবিতাগুলোতে প্রকৃতির সহিংসতার চিত্রায়ন পাওয়া যায়, যেমন "দ্য ব্লাডি আয়ার": "নেকড়ের দাঁত ছাড়া আর কী-ই বা এত সুচারুভাবে খোদাই করেছে / কৃষ্ণসার হরিণের দ্রুতগামী অঙ্গগুলো? / ভয় ছাড়া আর কী পাখিদের ডানা দিয়েছে, আর ক্ষুধা / বাজপাখির মাথায় এমন জহরত-খচিত চোখ বসিয়েছে? / সহিংসতাই হলো বিশ্বের সমস্ত মূল্যের পিতা।" তার "হার্ট হকস" কবিতায় বর্ণনাকারী একটি এককালের শক্তিশালী এবং তেজোদীপ্ত বাজপাখিকে দেখার বর্ণনা দিয়েছেন যা এখন আহত এবং অনাহারে মৃত্যুর কঠোর পরিণতির মুখোমুখি।

আরও দেখুন

• প্রাণীর চেতনা
• জন্মদানবিরোধ
• গভীর বাস্তুসংস্থান
• প্রাণীদের মধ্যে আবেগ
• ঈশ্বরের উপযোগিতা ফাংশন
• প্রাকৃতিক মন্দ
• প্রাণীর যন্ত্রণা
• উভচর প্রাণীর যন্ত্রণা
• সেফালোপড প্রাণীর যন্ত্রণা
• কবচী প্রাণীর যন্ত্রণা
• অমেরুদণ্ডী প্রাণীর যন্ত্রণা
• মাছের যন্ত্রণা
• যন্ত্রণার সমস্যা
• প্রজাতিবাদ
• কষ্ট-কেন্দ্রিক নীতিশাস্ত্র
• কষ্টের ঝুঁকি
• ভেগানবাদ

আরও পড়ুন

আরও দেখুন: বন্যপ্রাণীর কষ্টের গ্রন্থপঞ্জি

• ম্যাথিউস, ডিলান (১২ এপ্রিল ২০২১)। "বন্যপ্রাণী কল্যাণের বুনো সীমান্ত"। ভক্স (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মে ২০২১।
• বন্যপ্রাণীর কষ্টের পরিচিতি: মূল বিষয়গুলোর একটি নির্দেশিকা (পিডিএফ)। অ্যানিম্যাল এথিক্স। ২০২০।
• "বন্যপ্রাণীদের সাহায্য করার গ্রন্থপঞ্জি"। অ্যানিম্যাল এথিক্স। ৫ আগস্ট ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
• "বন্য পরিবেশে প্রাণীদের পরিস্থিতি সম্পর্কিত গ্রন্থপঞ্জি"। অ্যানিম্যাল এথিক্স। ২ আগস্ট ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
• "বন্যপ্রাণীর কষ্ট সম্পর্কিত প্রকাশনা"। অ্যানিম্যাল এথিক্স। ৩০ এপ্রিল ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
• ডোরাডো, ড্যানিয়েল (২ নভেম্বর ২০১৫)। "বন্য পরিবেশে নৈতিক হস্তক্ষেপ: একটি টীকাযুক্ত গ্রন্থপঞ্জি"। রিলেশনস। বিয়ন্ড অ্যানথ্রোপোসেন্ট্রিজম (ইংরেজি ভাষায়)। ৩ (২) ৮: ২১৯–২৩৮। ডিওআই:10.7358/rela-2015-002-dora। আইএসএসএন 2280-9643।
• স্টাফোরিনি, পাবলো (৬ জুন ২০১৩)। "বন্যপ্রাণী কল্যাণ: একটি গ্রন্থপঞ্জি"। পাবলোস মিসলেনি (মার্কিন ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০২১।

বহিঃসংযোগ

• ওয়াইল্ড অ্যানিম্যাল ইনিশিয়েটিভ
• বন্যপ্রাণীর কষ্ট – অ্যানিম্যাল এথিক্স
• বন্যপ্রাণীর কষ্ট বিষয়ক ভিডিও কোর্স – অ্যানিম্যাল এথিক্স
• বন্যপ্রাণীর কষ্টের সময়রেখা
• WildAnimalSuffering.org