পার্থক্য নারীবাদ
| নারীবাদ |
|---|
| ধারাবাহিকের একটি অংশ |
পার্থক্য নারীবাদ হল আমেরিকান নারীবাদে সমতা-বনাম-পার্থক্য বিতর্কের সময় বিকশিত একটি শব্দ।[১] এর দৃষ্টিভঙ্গি হলো যে পুরুষ ও নারী ভিন্ন, কিন্তু তাদের নিয়ে কোন মূল্য বিচার করা যায় না এবং উভয় লিঙ্গেরই ব্যক্তি হিসাবে সমান নৈতিক মর্যাদা রয়েছে।[২]
পার্থক্য নারীবাদের অপরিবর্তনীয়তার প্রতি অঙ্গীকারের প্রয়োজন ছিল না। পার্থক্য নারীবাদে অধিকাংশ ধারা তর্ক করেনি যে নারীত্ব এবং ঐতিহ্যগতভাবে নারীসুলভ মূল্যবোধ, মনের অভ্যাস (যাকে প্রায়ই "জানার উপায়" বলা হয়[৩]) বা ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যের মধ্যে একটি জৈবিক, সহজাত, ঐতিহাসিক বা অন্যথায় "প্রয়োজনীয়" যোগসূত্র ছিল।[৪] এই নারীবাদীরা কেবল স্বীকার করতে চেয়েছিলেন যে, বর্তমান সময়ে, নারী এবং পুরুষ উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা এবং তাঁরা চেয়েছিলেন অবমূল্যায়িত "মেয়েলি" বৈশিষ্ট্যগুলি অন্বেষণ করতে।[৫] এই বৈচিত্র্যের নারীবাদকে লিঙ্গ নারীবাদও বলা হয়।[৬][৭]
পার্থক্য নারীবাদের কিছু রূপ, উদাহরণস্বরূপ মেরি ডেলির যুক্তি,- শুধুমাত্র এই নয় যে নারী ও পুরুষ আলাদা ছিল, এবং ভিন্ন ভিন্ন মূল্যবোধ বা জানার ভিন্ন উপায় ছিল, কিন্তু নারী ও তাদের মূল্যবোধ পুরুষদের থেকে উচ্চতর ছিল।[৫] এই দৃষ্টিভঙ্গির অপরিবর্তনীয়তার প্রয়োজন নেই, যদিও ডেলির নারীবাদ অপরিবর্তনীয় কিনা তা নিয়ে বিতর্ক চলছে।[৮][৯]
ইতিহাস
[সম্পাদনা]জনপ্রিয় উদার নারীবাদের (এটি "সমতা নারীবাদ" নামেও পরিচিত) প্রতিক্রিয়ার একটি অংশ হিসাবে, ১৯৮০-এর দশকে "পার্থক্য" নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছিল। উদার নারীবাদে, মহিলাদের প্রতি সমান আচরণের যুক্তির সাপেক্ষে নারী এবং পুরুষের মধ্যে মিলের উপর জোর দেওয়া হয়। পার্থক্য নারীবাদ এখনও পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে সমতা চাইলেও এটি পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিল এবং যুক্তি দিয়েছিল যে পুরুষ এবং মহিলার জন্য অনন্যতা বা অভিন্নতা প্রয়োজনীয় নয়, এবং পুরুষ ও মহিলা দুজনের মূল্যবোধকেই সমানভাবে বিবেচনা করা উচিত।[১০] উদার নারীবাদের লক্ষ্য ছিল সমাজ ও আইনকে লিঙ্গ-নিরপেক্ষ করা, যেহেতু এটি লিঙ্গ পার্থক্যের স্বীকৃতিকে উদার গণতন্ত্রের মধ্যে অধিকার এবং অংশগ্রহণের প্রতিবন্ধক হিসাবে দেখেছিল, অন্যদিকে পার্থক্য নারীবাদ বলে যে লিঙ্গ-নিরপেক্ষতা নারীদের ক্ষতি করে "তারা পুরুষদের অনুকরণ করতে প্ররোচিত করে, সমাজকে তাদের স্বাতন্ত্র্যসূচক অবদান থেকে বঞ্চিত করে, অথবা শুধুমাত্র পুরুষদের অনুকূল শর্তে তাদের সমাজে অংশগ্রহণ করতে দেয়"।[১১]
পার্থক্য নারীবাদ উনবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকের চিন্তাধারাকে টেনে আনে, উদাহরণস্বরূপ জার্মান লেখক এলিস ওলসনারের কাজ, যা বলেছিল যে আগেকার পুরুষ-সর্বস্ব ক্ষেত্র এবং প্রতিষ্ঠানগুলিতে (যেমন জনজীবন, বিজ্ঞান) নারীদের শুধুমাত্র অনুমতি দেওয়া উচিত তাই নয়, সেই প্রতিষ্ঠানগুলি এমনভাবে পরিবর্তিত হবে বলে আশা করা উচিত যা ঐতিহ্যগতভাবে অবমূল্যায়িত নারীসুলভ নৈতিকতা, যেমন যত্ন, এর মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়। সাম্প্রতিক সময়ে, অনেক নারীবাদী "পার্থক্য নারীবাদ" শব্দগুচ্ছটি এমনভাবে পুনরায় পড়েছেন যেন "নারীবাদ কি পার্থক্য আনে?" (যেমন বিজ্ঞানের চর্চার জন্য) বরং যেটা হওয়া উচিত ছিল "নারী ও পুরুষের মধ্যে কি পার্থক্য আছে"?[৩]
১৯৯০-এর দশকে, নারীবাদীরা "পার্থক্য" বনাম "সমতা" এর দ্বিমূল যুক্তির সমাধান করেছিলেন এবং এটি থেকে বেরিয়ে এগিয়ে আসেন, বিশেষত উত্তর আধুনিকতাবাদ এবং / অথবা বিনির্মাণবাদী পদ্ধতির সাথে যা হয় ভেঙে দেওয়া হয়েছিল বা সেই দ্বিধাবিভক্তির উপর নির্ভর করেনি।[১][১২][১৩]
সমালোচনা
[সম্পাদনা]লিঙ্গ অপরিহার্যতা
[সম্পাদনা]কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে মনোবিজ্ঞানী ক্যারল গিলিগান এবং উগ্র নারীবাদী ধর্মতত্ত্ববিদ মেরি ডালির মতো কিছু বিশিষ্ট দ্বিতীয়-তরঙ্গ নারীবাদীদের চিন্তাভাবনা অপরিহার্য। দর্শনে, অপরিবর্তনীয়তা হল এই বিশ্বাস যে "(অন্তত কিছু) বস্তুর (অন্তত কিছু) অপরিবর্তনীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে"।[১৪] যৌন রাজনীতির ক্ষেত্রে, অপরিবর্তনীয়তাকে বোঝানো হয় যে "নারী" এবং "পুরুষদের" নির্দিষ্ট সারাংশ বা অপরিবর্তনীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে (যেমন আচরণগত বা ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্য) যা পরিবর্তন করা যায় না। যাইহোক, ডালি এবং গিলিগানের অপরিহার্য ব্যাখ্যাগুলিকে কিছু নারীবাদী পণ্ডিত প্রশ্ন করেছেন, তাঁরা যুক্তি দেন যে "প্রয়োজনীয়তা"-র অভিযোগগুলি প্রায়শই প্রমাণের উপর ভিত্তি করে তাত্ত্বিক সমালোচনার চেয়ে অপব্যবহারের শর্ত হিসাবে বেশি ব্যবহৃত হয়,[১৫][১৬] এবং সঠিকভাবে গিলিগান বা ডালি এর মতামত প্রতিফলিত করেনা।[১৫][১৭]
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- 1 2 Scott, Joan (১৯৮৮)। "Deconstructing Equality-Versus-Difference: Or, the Uses of Post-structuralist Theory for Feminism": ৩৩–৫০। ডিওআই:10.2307/3177997। জেস্টোর 3177997।
{{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য|journal=প্রয়োজন (সাহায্য) - ↑ "Carol Gilligan"। Psychology's Feminist Voices। ২২ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০১৭।
- 1 2 Schiebinger, Londa (২০০০)। "Has Feminism Changed Science?": ১১৭১–১১৭৫। ডিওআই:10.1086/495540। পিএমআইডি 17089478।
{{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য|journal=প্রয়োজন (সাহায্য) - ↑ Grande Jensen, Pamela। Finding a New Feminism: Rethinking the Woman Question for Liberal Democracy। পৃ. ২ footnote ৪।
- 1 2 Tandon, Neeru। Feminism: A Paradigm Shift। পৃ. ৬৮।
- ↑ Fowler, Robert Booth (১৯৯৯)। Enduring Liberalism: American Political Thought Since the 1960s। University Press of Kansas। পৃ. ১৩৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭০-০৬০৯৭৪-১।
- ↑ Ford, Lynne E. (২০০৮)। Encyclopedia of Women and American Politics। Facts on File। পৃ. ১৮৭। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১-৬০৫৪৯১-৬।
- ↑ Hoagland, Sarah Lucia; Frye, Marilyn। "Feminist Interpretations of Mary Daly"।
{{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য|journal=প্রয়োজন (সাহায্য) - ↑ Sandilands, Catriona (১৯৯৯)। The Good-Natured Feminist Ecofeminism and the Quest for Democracy। পৃ. chapter ৫: "Cyborgs and Queers"।
- ↑ Voet, Rian (১৯৯৮)। Feminism and Citizenship। SAGE Publications Ltd।
- ↑ Grande Jensen, Pamela। Finding a New Feminism: Rethinking the Woman Question for Liberal Democracy। পৃ. ৩।
- ↑ Bock, Gisela; James, Susan (১৯৯২)। Beyond Equality and Difference। Routledge। আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫০৭৯৮৯১।
- ↑ Voet, Rian (১৯৯৮)। Feminism and Citizenship। SAGE Publications Ltd। আইএসবিএন ৯৭৮১৪৪৬২২৮০৪৩।
- ↑ "Accidental vs Essential Properties"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০১৭।
- 1 2 Heyes, Cressida J. (১৯৯৭)। "Anti-Essentialism in Practice: Carol Gilligan and Feminist Philosophy": ১৪২–১৬৩। ডিওআই:10.1111/j.1527-2001.1997.tb00009.x।
{{সাময়িকী উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি journal এর জন্য|journal=প্রয়োজন (সাহায্য) - ↑ Braidotti, Rosi (১৯৯২)। "Essentialism" in Feminism and Psychoanalysis: A Critical Dictionary।
- ↑ Suhonen, Marja (২০০০)। "Toward Biophilic Be-ing: Mary Daly's Feminist Metaethics and the Question of Essentialism" in Feminist Interpretations of Mary Daly। Penn State University Press। পৃ. ১১২।