নেক্খাম্ম
বৌদ্ধধর্ম |
---|
এর ধারাবাহিক নিবন্ধের অংশ |
![]() |
নেক্খাম্ম (সংস্কৃত: नैष्क्राम्य) হলো একটি পালি শব্দ যা সাধারণত "ত্যাগ" বা "ত্যাগের আনন্দ" হিসাবে অনুবাদ করা হয় যেখানে আরও নির্দিষ্টভাবে "জগৎ ত্যাগ করা এবং পবিত্র জীবন যাপন করা" বা "কাম, লালসা ও ইচ্ছা থেকে মুক্তি" বোঝায়।[১] বৌদ্ধধর্মের অষ্টাঙ্গিক মার্গে, নেক্খাম্ম হলো "সঠিক উদ্দেশ্য" এর সাথে যুক্ত প্রথম অনুশীলন। দশটি পারমিতার থেরবাদ তালিকায়, এটি পারমিতার তৃতীয় অনুশীলন। এটি অ-সংযুক্তি (বিচ্ছিন্নতা) এর সহিত জড়িত।
পালি সাহিত্যে
[সম্পাদনা]সঠিক উদ্দেশ্য হিসাবে ত্যাগ
[সম্পাদনা]পালি ত্রিপিটকে, বুদ্ধ তার জাগ্রত হওয়ার পূর্ববর্তী ঘটনাগুলি বর্ণনা করেছেন, বুদ্ধ তার চিন্তাভাবনাকে তাদের মধ্যে বিভক্ত করেছেন যেগুলি বিচক্ষণতাকে দুর্বল করে, দুঃখ সৃষ্টি করে এবং একদিকে নির্বাণ থেকে বিরত করে এবং যেগুলির বিপরীত প্রভাব রয়েছে৷[২] পূর্বের শ্রেণীতে, তিনি কামুকতা, অস্বাভাবিকতা ও ক্ষতিকারকতা দ্বারা পরিবেষ্টিত চিন্তাগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন; পরবর্তীতে, চিন্তাগুলি ত্যাগ, অ-অসুস্থ ইচ্ছা ও নিরীহতার সাথে ছড়িয়ে পড়ে:
সন্ন্যাসী তার চিন্তাভাবনা ও বিবেচনার সাথে যা কিছু অনুসরণ করেন, তা তার সচেতনতার প্রবণতা হয়ে ওঠে। সন্ন্যাসী যদি ত্যাগে আপ্লুত চিন্তাধারার অনুসরণ করে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চিন্তাভাবনা ত্যাগ করে, তবে তার মন ত্যাগে আপ্লুত সেই চিন্তার দ্বারা বেঁকে যায়। যদি সন্ন্যাসী অ-অসুস্থ ইচ্ছায় আচ্ছন্ন হয়ে চিন্তার অনুসরণ করে, অসুর ইচ্ছায় আচ্ছন্ন চিন্তা ত্যাগ করে, তবে তার মন অ-অসুস্থ ইচ্ছায় আচ্ছন্ন হয়ে সেই চিন্তার দ্বারা বাঁকা হয়। যদি সন্ন্যাসী নিরীহতায় আচ্ছন্ন হয়ে চিন্তার অনুসরণ করে, ক্ষতিকারক চিন্তাভাবনা ত্যাগ করে, তবে তার মন নিরুপায় হয়ে সেই চিন্তার দ্বারা বাঁকা হয়।[৩]
এই শেষোক্ত তিন ধরনের চিন্তার বিষয়বস্তু — ত্যাগ, অ-অসুস্থ ইচ্ছা ও নিরীহতা অষ্টাঙ্গিক মার্গের ধারণার ঐতিহ্যগত ত্রয়ী সংজ্ঞা নিয়ে গঠিত।[৪] পূর্বের প্রতিটি ধরণের চিন্তার বিষয়বস্তুর জন্য - কামুকতা, অসুস্থ ইচ্ছা ও ক্ষতিকারকতা। বুদ্ধ বলেছেন:
যখনই কামুকতা [বা অশুভ ইচ্ছা বা ক্ষতিকারকতা] দ্বারা আচ্ছন্ন চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল, আমি কেবল এটিকে পরিত্যাগ করেছি, এটিকে ধ্বংস করেছি, এটিকে সরিয়ে দিয়েছি, এটিকে অস্তিত্ব থেকে মুছে ফেলেছি।[৫]
ত্যাগ বনাম কামুকতা
[সম্পাদনা]ত্রিপিটকের অন্যত্র,[৬] বুদ্ধ আরও সূক্ষ্মভাবে কামুকতা (কাম) এবং ত্যাগ (নেক্খাম্ম) সম্পর্কিত চিন্তাধারার সাধনাকে আরও সূক্ষ্মভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:[৭]
এমন ঘটনা রয়েছে যেখানে সন্ন্যাসীর মন, যখন ইন্দ্রিয়সুখের দিকে যায়, তখন সে কামুক আনন্দে লাফ দেয় না, আত্মবিশ্বাসী, অবিচল বা ইন্দ্রিয়সুখের মধ্যে মুক্ত হয় নাকিন্তু যখন ত্যাগে যোগ দেয়, তখন তার মন ত্যাগে লাফিয়ে ওঠে, আত্মবিশ্বাসী, অবিচলিত ও ত্যাগে মুক্তি পায়। যখন তার মন সঠিকভাবে চলে যায়, যথার্থভাবে বিকশিত হয়, সঠিকভাবে উপরে উঠে যায়, মুক্তি লাভ করে এবং ইন্দ্রিয়সুখ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন ইন্দ্রিয়সুখের উপর নির্ভর করে যা কিছু গাঁজন, যন্ত্রণা ও জ্বর হয়, সেগুলি থেকে সে মুক্তি পায়। সে সেই অনুভূতি অনুভব করে না। এটি কামুক আনন্দ থেকে অব্যাহতি হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।[৮]
বোধিসত্ত্ব অনুশীলন হিসাবে ত্যাগ
[সম্পাদনা]উপরে উল্লিখিত হিসাবে, পালি উপদেশে, বুদ্ধ ত্যাগকে তার জাগরণের পথের অংশ হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। বুদ্ধবংশ, জাতক কাহিনী ও ব্যাখ্যামূলক সাহিত্যে, ত্যাগকে পারমিতার দশটি অনুশীলনের তৃতীয় হিসাবে সংহিত করা হয়েছে।[৯]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 377, entry for "Nekkhamma" আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ২০১২-০৭-০৭ তারিখে (retrieved 2008-04-12). Rhys Davids & Stede speculate that the Sanskrit term with which nekkhamma is associated is either:
- naiṣkramya — "inactivity, abstinence or exemption from acts and their consequences" (Monier Williams, 1964, p. 570, entry for "Naish")
- naiṣkāmya — "suppression of desire, profound contemplation" (ibid.).
- ↑ Dvedhavitakka Sutta (MN 19) (Thanissaro, 1997).
- ↑ Thanissaro (1997). Those familiar with the Dhammapada will recognize this passage bears a resemblance to the opening passages of that text.
- ↑ Thanissaro (1996).
- ↑ Thanissaro (1997).
- ↑ For instance, in the Nissaraniya Sutta (AN 5.200) (Thanissaro, 2000).
- ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 377, entry for "Nekkhamma" (retrieved 2 Jul 2007) আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ৭ জুলাই ২০১২ তারিখে, suggests that the connection between sensuality and renunciation is underscored by alliterative word play (between kāma and nekkhamma) in the Canon.
- ↑ Thanissaro (2000).
- ↑ Buddhavamsa, chapter 2. For an on-line regarding the Buddhavamsa and parami, see Bodhi (2005). In terms of other examples in the Pali literature, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 454, entry for "Pāramī," আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ২০১২-০৬-২৯ তারিখে (retrieved 2 Jul 2007) cites Jataka i.73 and Dhammapada-Atthakatha i.84. Bodhi (2005) also mentions Acariya Dhammapala's treatise in the Cariyapitaka-Atthakatha and the Brahmajala Sutta subcommentary (tika).
উৎস
[সম্পাদনা]- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (1978, 2005). A Treatise on the Paramis: From the Commentary to the Cariyapitaka by Acariya Dhammapala (The Wheel, No. 409/411). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved 30 Jun 2007 from "Access to Insight" at http://accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel409.html.
- Bodhi, Bhikkhu (1984, 1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering (The Wheel, No. 308/311). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html.
- Monier-Williams, Monier (1899, 1964). A Sanskrit-English Dictionary. London: Oxford University Press. আইএসবিএন ০-১৯-৮৬৪৩০৮-X. Retrieved 2008-04-12 from "Cologne University" at http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/index.php?sfx=pdf.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED is available at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1996). Magga-vibhanga Sutta: An Analysis of the Path (SN 45.8). Retrieved 2 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking (MN 19). Retrieved 2 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Nissaraniya Sutta: Leading to Escape (AN 5.200). Retrieved 2 Jul 2007 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.200.than.html.