বিষয়বস্তুতে চলুন

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় হিন্দুধর্ম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার হিন্দু
দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় হিন্দুধর্মের বিস্তার
মোট জনসংখ্যা
আনু. ৭৯,৩৩,৭১৭বৃদ্ধি
(মোট জনসংখ্যার ১.৪০%)
উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যার অঞ্চল
ইন্দোনেশিয়া৪৬,৪৬,৩৫৭[১]
মালয়েশিয়া১৯,৪৯,৮৫০[২]
মায়ানমার৮,২০,০০০[৩]
সিঙ্গাপুর৩,৭২,৯৬৩
থাইল্যান্ড৮০,০০০[৪]
ভিয়েতনাম৬৪,৫৪৭
ফিলিপাইন৩০,৬৩৪
ভাষা
  • পবিত্র ভাষা:
    [৫]
প্রধান কথ্য ভাষা:

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় সাংস্কৃতিক বিকাশ এবং এর ইতিহাসে হিন্দুধর্মের গভীর প্রভাব আছে।[৬] ব্রাহ্মী লিপি বা ইন্দিক লিপির (Brahmic scripts, also known as Indic scripts) জন্ম ভারতে হওয়ায়, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মানুষ খ্রিস্টীয় ১ম থেকে ৫ম শতাব্দীর দিকে তাদের প্রাচীনতম শিলালিপি তৈরি করে ঐতিহাসিক যুগে প্রবেশ করে।[৭] বর্তমানে, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার হিন্দুরা প্রধানত ভারতীয় প্রবাসী এবং বালিনিজ । এছাড়াও কম্বোডিয়া এবং ভিয়েতনামে জাভানিজ এবং বালামন চাম হিন্দু রয়েছে ।[৮]

হিন্দু সভ্যতা, যেটি নিজেই বিভিন্ন স্বতন্ত্র সংস্কৃতি এবং জনগণ থেকে তৈরি হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে প্রাথমিক দক্ষিণ-পূর্ব এশীয়, বিশেষ করে মন খেমের প্রভাব,[৯] দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় আঞ্চলিক রাজনীতির আদিবাসী সামাজিক গঠন এবং রাষ্ট্রীয়তায় গৃহীত হয়েছিল এবং একীভূত হয়েছিল। ভারতীয়ীকৃত রাজ্য গঠনের মাধ্যমে , ক্ষুদ্র সর্দারের নেতৃত্বে ছোট ছোট দেশীয় রাজনীতিগুলি ভারতের অনুরূপ রাষ্ট্রযন্ত্রের সাথে মহারাজার নেতৃত্বে প্রধান রাজ্য এবং সাম্রাজ্যে রূপান্তরিত হয়েছিল । এটি মধ্য ভিয়েতনামের দক্ষিণ অংশে প্রাক্তন চম্পা সভ্যতার জন্ম দেয় , কম্বোডিয়ায় ফুনান , খেমার সাম্রাজ্য, মালয় উপদ্বীপে ইন্দোচীন , ল্যাংকাসুকা রাজ্য এবং ওল্ড কেদাহ , সুমাত্রার শ্রীবিজয়ন রাজ্য , মাতারাম রাজ্য , সিংসারি এবং জাভা , বালি এবং ফিলিপাইন দ্বীপপুঞ্জের কিছু অংশে অবস্থিত মাজাপাহিত সাম্রাজ্য । ভারতের সভ্যতা ভাষা, লিপি, লিখিত ঐতিহ্য, সাহিত্য, ক্যালেন্ডার, বিশ্বাস ব্যবস্থা এবং এই মানুষ ও জাতির শৈল্পিক দিকগুলিকে প্রভাবিত করেছে।[১০]

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ভারতীয় সংস্কৃতি এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের গ্রহণযোগ্যতার একটি কারণ ছিল কারণ ভারতীয় সংস্কৃতি ইতোমধ্যে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার আদিবাসী সংস্কৃতির সাথে কিছু আকর্ষণীয় মিল রয়েছে, যা পূর্ববর্তী দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় (বিশেষত অস্ট্রোএশিয়াটিক , যেমন প্রাথমিক মুন্ডা এবং মোন খেমার গোষ্ঠী) দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এবং স্থানীয় ভারতীয় জনগণের উপর হিমালয় ( তিব্বতি ) সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত প্রভাব। প্রফেসর প্রজিলুস্কি, জুলেস ব্লচ এবং লেভির মতো বেশ কয়েকজন পণ্ডিত এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, প্রারম্ভিক ভারতীয় সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের উপর একটি উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক, ভাষাগত এবং রাজনৈতিক মন-খমের (অস্ট্রোএশিয়াটিক) প্রভাব রয়েছে। ভারতকে পশ্চিমা, পূর্বাঞ্চলীয় এবং স্থানীয় ঐতিহ্যের এক মেল্টিং পট হিসেবে দেখা হয়। এর অর্থ হলো, ভারতের সংস্কৃতি কোনো একক উৎস থেকে আসেনি; বরং এটি বিভিন্ন ধারার সংমিশ্রণ। যুগ যুগ ধরে নানা সভ্যতা, জাতিগোষ্ঠী এবং ধারণা ভারতে এসেছে, যা এখানকার স্থানীয় ঐতিহ্যগুলোর সঙ্গে মিশে এক অনন্য সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য তৈরি করেছে।[১১]

প্রাচীন যুগ

[সম্পাদনা]

ভারতীয় পণ্ডিতরা প্রায় ২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে জাভা ও সুমাত্রার দ্বীপান্তর বা জাভা দ্বীপের হিন্দু রাজ্য সম্পর্কে লিখেছেন। ভারতের প্রাচীনতম মহাকাব্য রামায়ণে "যবদ্বীপ" এর উল্লেখ আছে। সীতার সন্ধানে রামের সেনাপতি সুগ্রীব তাঁর সৈন্যদের যবদ্বীপ, অর্থাৎ জাভা দ্বীপে পাঠিয়েছিলেন।[১২] --- এর সংস্কৃত নাম ‍ছিল "যাবক দ্বীপ"। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াতে পূর্ব ভারতের ব্যবসায়ীগণ, বিশেষত কলিঙ্গ এবং দক্ষিণ ভারতের বিভিন্ন রাজ্যের বণিকরা এখানে নিয়মিত যাতায়াত করতেন।[১৩] ৪০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে পশ্চিম জাভায় ভারতীয় প্রভাবিত তারুমানাগারা রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়, ইন্দোনেশিয়ার ইতিহাসের প্রাচীনতম শিলালিপিগুলো থেকে যার বিস্তারিত জানা যায়। এই অঞ্চলে ৪২৫ খ্রিস্টাব্দ থেকে আর এক ভারতীয় ধর্ম, বৌদ্ধ ধর্মের একটি সুস্পষ্ট প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। ষষ্ঠ শতাব্দীর কাছাকাছি সময়ে মধ্য জাভার উত্তর উপকূলে ভারতীয় প্রভাবিত কলিঙ্গ রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়। এই রাজ্যের নামটি ভারতের পূর্ব উপকূলের কলিঙ্গ অঞ্চল থেকে নেওয়া হয়েছিল।[১৪]

এই দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় সমুদ্রচারী জনগোষ্ঠী ভারত ও চীনের সাথে ব্যাপক বাণিজ্য করত। যা মঙ্গোল, চীনা এবং জাপানিদের পাশাপাশি মুসলিম বণিকদেরও দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এই মুসলিম বনিকরা দ্বাদশ শতাব্দীতে সুমাত্রার আচেহ অঞ্চলে পৌঁছায়।[১৫] মধ্যযুগীয় ভারতীয় পণ্ডিতরা ফিলিপাইনকে "পান্যুপায়ন" (জলবেষ্টিত ভূমি) নামকরণ করেছিলেন।[১৬] একাদশ শতাব্দীর দিকে এ অঞ্চলে ভারতীয় ও হিন্দু প্রভাব ধীরে ধীরে কমতে শুরু করে, যদিও জাভার মতো কিছু স্থানে ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত হিন্দু ধর্মের নিদর্শন টিকে ছিল। অন্যদিকে, বালি এই আধুনিককাল পর্যন্ত সেই প্রভাব ধরে রেখেছে।[১৭] বর্তমানে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় হিন্দু সাংস্কৃতিক প্রভাবের যে নিদর্শন দেখা যায়, তার অনেকটাই **চোল রাজবংশের** উত্তরাধিকারের কাছ থেকে এসেছে। উদাহরণস্বরূপ, ইন্দোনেশিয়ার প্রামবানান মন্দিরের বিশাল কমপ্লেক্সটির সাথে দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যের অনেক মিল লক্ষ্য করা যায়। [১৮] মালয়ী উপাখ্যান 'সেজারাহ মেলাউ' অনুসারে, মালাক্কা সালতানাতের শাসকরা নিজেদেরকে চোল সাম্রাজ্যের রাজাদের বংশধর বলে দাবি করতেন। মালয়েশিয়ায় আজও চোল শাসন স্মরণ করা হয়, কারণ সেখানকার অনেক রাজকুমারের নাম 'চোলান' বা 'চুলান' দিয়ে শেষ হয়, যার মধ্যে পেরাকের রাজা রাজা চুলান অন্যতম।[১৯] চোল শিল্পকলা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াতেও ছড়িয়ে পড়েছিল এবং সেখানকার স্থাপত্য ও শিল্পকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।[২০][২১]

কিছু গবেষক উল্লেখ করেছেন যে, হিন্দুধর্মের **ইক্ষ্বাকু** এবং **সুমতির** কিংবদন্তি সম্ভবত দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় লোককথা থেকে উদ্ভূত, যেখানে লাউ বা করলার ভেতর থেকে মানবজাতির জন্মের কথা বলা হয়। রাজা সগরের স্ত্রী সুমতির কিংবদন্তিও অনেকটা একইরকম—তিনি একটি লাউয়ের সাহায্যে সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন।[২২]

আধুনিক যুগ

[সম্পাদনা]
ইন্দোনেশিয়ার বালিতে হিন্দু বালীয় মন্দিরের নৈবেদ্য দানের দৃশ্য।

আজও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে বিশেষ করে মালয়েশিয়া, সিঙ্গাপুর, থাইল্যান্ড, মেদান (ইন্দোনেশিয়া) এবং ফিলিপাইনে বৈচিত্র্যময় হিন্দু সম্প্রদায় ও তাদের সংস্কৃতির উপস্থিতি দেখা যায়। এর প্রধান কারণ হলো ভারতীয় উপমহাদেশের তামিল জনগোষ্ঠীর মতো ভারতীয়দের উপস্থিতি, যারা বিগত কয়েক শতাব্দী ধরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়র এসব অঞ্চলে অভিবসী হয়েছিলেন। তামিল হিন্দুধর্মের একটি উল্লেখযোগ্য উৎসব হলো থাইপুসাম উৎসব, যদিও দিওয়ালি-এর মতো অন্যান্য হিন্দু ধর্মীয় উৎসবও এই অঞ্চলের হিন্দুরা পালন করে। থাইল্যান্ড ও কম্বোডিয়ায় থাই ও খেমার জনগোষ্ঠী তাদের বৌদ্ধ ধর্মের পাশাপাশি হিন্দু আচার-অনুষ্ঠান ও ঐতিহ্য পালন করে থাকে এবং ব্রহ্মার মতো হিন্দু দেব-দেবী এখনও সেখানে ব্যাপকভাবে পূজিত হন।[২৩]

ইন্দোনেশিয়ায় শুধু ভারতীয় বংশোদ্ভূতরাই হিন্দুধর্ম পালন করেন না; বালি দ্বীপে এটি এখনও একটি প্রধান ধর্ম হিসেবে টিকে আছে, যেখানে **স্থানীয় ইন্দোনেশীয়রা**, অর্থাৎ স্থানীয় বালীয় জনগোষ্ঠী, আগামা হিন্দু ধর্ম পালন করে। এটি হিন্দুধর্মের একটি বিশেষ রূপ যা প্রায় দুই হাজার বছর ধরে প্রাচীন জাভা-বালিতে হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে মিশে আছে।[২৪]

বালীয় জনগোষ্ঠী ছাড়াও, জাভাতেও জাভানিজ হিন্দু সংখ্যালঘুদের ছোট ছোট ছিটমহল দেখতে পাওয়া যায়। যেমন, ব্রোমো এবং সেমেরু আগ্নেয়গিরির কাছাকাছি টেংগার পর্বতশ্রেণী, মধ্য জাভার কারাংগানিয়ার রিজেন্সি, এবং প্রামবানান, যোগকার্তার আশেপাশে এদের বসতি রয়েছে।

একইভাবে, দক্ষিণ ভিয়েতনাম ও কম্বোডিয়ার চাম সংখ্যালঘুদের মধ্যেও হিন্দু ধর্ম প্রচলিত আছে: জাভানিজদের মতোই, এদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ মুসলিম হলেও একটি সংখ্যালঘু অংশ হিন্দু ধর্মাবলম্বী। ইন্দোনেশিয়ার অন্যান্য অংশে, 'হিন্দু ধর্ম' শব্দটি প্রায়শই ব্যাপক পরিভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয় যা স্থানীয় আধ্যাত্মিক বিশ্বাস এবং আদিবাসী ধর্ম বিশ্বাসকেও বোঝায়, যেমন কালিমান্তানের দায়াক জনগোষ্ঠী দ্বারা অনুসৃত হিন্দু কাহারিনগান ধর্ম।[২৫]

সিঙ্গাপুরে থাইপুসাম উৎসবের সময় হিন্দু ভক্তরা।

অধুনা ইন্দোনেশিয়ায় হিন্দু ধর্মের পুনরুত্থান দেশের সব অংশেই দেখা যাচ্ছে। ১৯৭০-এর দশকের প্রথম দিকে, সুলাওয়েসির তোরাজা জনগোষ্ঠীকে প্রথম 'হিন্দু ধর্ম'-এর ছাতার নিচে চিহ্নিত করা হয়, এরপর ১৯৭৭ সালে সুমাত্রার কারো বাথাক এবং ১৯৮০ সালে কালিমান্তানের নাজু দায়াক জনগোষ্ঠীকে এর অন্তর্ভুক্ত করা হয়। ১৯৯৯ সালের একটি অপ্রকাশিত প্রতিবেদনে, ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় পরিসংখ্যান ব্যুরো স্বীকার করে যে, গত দুই দশকে প্রায় ১,০০,০০০ মানুষ আনুষ্ঠানিকভাবে ইসলাম থেকে হিন্দু ধর্মে ধর্মান্তরিত বা 'পুনরায় ধর্মান্তরিত' হয়েছেন।[২৬]

ইন্দোনেশিয়ার বালীয়দের পর, বর্তমানে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বালামন চাম জনগোষ্ঠীই একমাত্র টিকে থাকা আদিবাসী (অ-ভারতীয় বংশোদ্ভূত) হিন্দু সম্প্রদায়। ভিয়েতনামে চাম জাতিগোষ্ঠীর প্রায় ১,৬০,০০০ জন সদস্য রয়েছেন, যাদের বেশিরভাগই ইসলাম ধর্মাবলম্বী, তবে তাদের মধ্যে কিছু হিন্দুধর্মালম্বীও আছেন।[২৭]

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় হিন্দুধর্ম একটি সংখ্যালঘু ধর্ম হলেও ইন্দোনেশিয়া, মালয়েশিয়া, সিঙ্গাপুর এবং মায়ানমারে এর উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অনুসারী রয়েছে। বিশ্বের চতুর্থ বৃহত্তম হিন্দু জনগোষ্ঠী ইন্দোনেশিয়ায় বাস করে, যাদের বেশিরভাগই বালি দ্বীপে কেন্দ্রীভূত।

কম্বোডিয়া

[সম্পাদনা]
আঙ্কোর ওয়াটের বুদ্ধ মূর্তি, যা মূলত বিষ্ণুর মূর্তি ছিল।
দক্ষিণ -পূর্ব এশিয়ার শত শত প্রাচীন হিন্দু মন্দিরের একটি কম্বোডিয়ার আঙ্কোর ওয়াট

কম্বোডিয়া প্রথম ফানান রাজ্যের শুরুতে হিন্দু ধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল । হিন্দুধর্ম ছিল খেমার সাম্রাজ্যের রাষ্ট্রধর্ম। আংকর বাট , বিশ্বের বৃহত্তম মন্দির কমপ্লেক্স (বর্তমানে বৌদ্ধ) একসময় একটি হিন্দু মন্দির ছিল। খেমার রাজ্যে প্রধান ধর্ম ছিল হিন্দুধর্ম, জনপ্রিয়তার দিক দিয়ে বৌদ্ধধর্ম অনুসরণ করে। প্রাথমিকভাবে, রাজ্যটি তার প্রধান রাষ্ট্রধর্ম হিসাবে হিন্দু ধর্মকে অনুসরণ করেছিল।

মহাদেবের বিষ্ণু এবং শিব ছিলেন খমের হিন্দু মন্দিরে সবচেয়ে পূজনীয় দেবতা। মরণোত্তর রাজা সূর্যবর্মণ দ্বিতীয়কে বিষ্ণু হিসাবে সম্মান জানাতে আঙ্কোর ওয়াটের মতো মন্দিরগুলি আসলে প্রেহ পিসনুলোক (সংস্কৃতে ভারা বিষ্ণুলোক) বা বিষ্ণুর রাজ্য নামে পরিচিত ।

খমের সাম্রাজ্য অত্যান্ত সমৃদ্ধ একটি সমাজ ব্যাবস্থা গড়ে উঠেছিল, শিল্পকলা এবং স্থাপত্যের বিকাশ ঘটেছিল। খমের রাজা ও তাঁর কর্মকর্তারা সেচ ব্যবস্থাপনা ও জল বিতরণের দায়িত্বে ছিলেন, যা খাল, পরিখা এবং বিশাল জলাধার ('বারায়') সমন্বয়ে একটি জটিল অবকাঠামো ছিল। ভারতীয় বর্ণপ্রথার আদলে সমাজকে জাতিভেদ প্রথা ছিল। যেখানে সাধারণ মানুষ – ধান চাষী ও জেলেরাই ছিল সংখ্যায় বেশী। ক্ষত্রিয়রা – অর্থাৎ রাজপরিবারের সদস্য, অভিজাত, সেনাপতি, সৈন্য এবং যোদ্ধারা ‍ছিল একটি শাসক ব অভিজাত শ্রেণিভিূক্ত। অন্যান্য সামাজিক শ্রেণির মধ্যে ছিল ব্রাহ্মণ (পুরোহিত), ব্যবসায়ী, ছুতার ও রাজমিস্ত্রির মতো কারিগর, কুমোর, কামার, স্বর্ণকার এবং তাঁতী সম্প্রদায়; আর সমাজের সর্বনিম্ন স্তরে ছিল দাসেরা। বিস্তৃত সেচ প্রকল্পগুলো ধানের যথেষ্ট ফলন নিশ্চিত করত, যা একটি বিশাল জনগোষ্ঠীর খাবার যোগান দিত। রাষ্ট্রধর্ম ছিল হিন্দুধর্ম, তবে এটি দেবরাজা প্রথা দ্বারা প্রভাবিত ছিল। এই প্রথা খেমার রাজাদের পৃথিবীতে জীবিত দেবতার ঐশ্বরিক গুণাবলীর অধিকারী হিসেবে স্বীকার করা হতো। রাজা বিষ্ণু বা শিবের অবতার হিসেবে বিবেচিত হত। [২৮] রাজনীতিতে একে রাজার শাসনের ঐশ্বরিক ন্যায্যতা হিসেবে দেখা হতো। রাজনীতিতে, এই মর্যাদাকে রাজার শাসনের ঐশ্বরিক ন্যায্যতা হিসেবে দেখা হতো। এই প্রথা খমের রাজাদের বিশাল স্থাপত্য প্রকল্প হাতে নিতে সক্ষম করেছিল, যেখানে তাঁরা পৃথিবীতে রাজার ঐশ্বরিক শাসনকে উদযাপন করতে আঙ্কোর ওয়াট এবং বায়নের মতো রাজকীয় স্থাপত্য নির্মাণ করেন।[২৯] সাম্রাজ্যের দাপ্তরিক ধর্মগুলোর মধ্যে হিন্দুধর্ম ও মহাযান বৌদ্ধধর্ম অন্তর্ভুক্ত ছিল। তবে ত্রয়োদশ শতাব্দীতে শ্রীলঙ্কা থেকে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের আগমনের পর তা সমাজের নিম্নশ্রেণির মধ্যেও প্রচলিত হয়ে পড়ে এবং শেষ পর্যন্ত এটিই প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রাধান্য লাভ করে।[৩০]

তারপর থেকে, কম্বোডিয়ায় হিন্দুধর্ম ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হতে শুরু করে এবং অবশেষে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম রাজ্যের প্রধান বিশ্বাস হিসেবে এর স্থান দখল করে। তা সত্ত্বেও, হিন্দু আচার-অনুষ্ঠান এই রাজ্যে এখনও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। প্রতিবেশী থাইল্যান্ডের মতোই, এখানেও রাজকীয় ব্রাহ্মণদের দ্বারা সিংহভাগ রাজ্যাভিষেক অনুষ্ঠান পরিচালিত হয়, যেখানে সার্বভৌম রাজা বিষ্ণু ও শিবের মূর্তির সামনে প্রাচীন জাতীয় ঐতিহ্য বজায় রাখার শপথ গ্রহণ করেন। [৩১]

ইন্দোনেশিয়া

[সম্পাদনা]
৯ম শতাব্দীর প্রম্বানান ত্রিমূর্তি মন্দির কমপ্লেক্সের প্রধান তিনটি টাওয়ার, ইন্দোনেশিয়ার বৃহত্তম হিন্দু মন্দির সাইট।

বর্তমানে ইন্দোনেশিয়ায় মোট জনসংখ্যার ১.৭% হিন্দু ধর্ম পালন করে। ২০১০ সালের আদমশুমারি অনুসারে বালির জনসংখ্যার ৮৩.২৯% এবং মধ্য কালিমান্তানের জনসংখ্যার ৫.৭৫% হিন্দু।[৩২] যদিও, ৪র্থ শতাব্দী থেকে ১৫শ শতাব্দীর মধ্যে, হিন্দুধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মই ছিল অধিকাংশ অধিবাসীদের ধর্ম। পাশাপাশি স্থানীয় আদিবাসী অ্যানিমিজম এবং গতিশীলতা বিশ্বাস যা প্রাকৃতিক এবং পূর্বপুরুষদের আত্মাকে পূজা করে । ১৫ থেকে ১৬ শতকে হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মের স্থানে ইসলাম ইন্দোনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জে সংখ্যাগরিষ্ঠ ধর্ম হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। হিন্দু ধর্ম বালি, জাভা এবং সুমাত্রার সংস্কৃতিতে গভীরভাবে তার চিহ্ন রেখে গেছে। বালি এক সময়ের হিন্দু অধ্যুষিত অঞ্চলের শেষ অবশিষ্টাংশে পরিণত হয়েছে।

হিন্দু প্রভাব প্রথম শতাব্দীর প্রথম দিকে ইন্দোনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জে পৌঁছেছিল । চতুর্থ শতাব্দীতে, পূর্ব কালিমন্তানের কুটাই রাজ্য, পশ্চিম জাভাতে তারুমাননগর এবং মধ্য জাভাতে হোলিং ( কলিঙ্গা ) এই অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত প্রাথমিক হিন্দু রাজ্যগুলির মধ্যে ছিল। উল্লেখযোগ্য প্রাচীন ইন্দোনেশিয়ান হিন্দু রাজ্যগুলি হল মাতরম রাজ্য (৯ম শতাব্দীর রাজকীয় ত্রিমূর্তি প্রম্বানন মন্দির নির্মাণের জন্য বিখ্যাত) এরপর কেদিরি , সিংহসারি এবং ১৪ শতকের মাজাপাহিত । হিন্দু-বৌদ্ধ জাভানিজ সাম্রাজ্যের মধ্যে সর্বশেষ এবং বৃহত্তম।[৩৩] (p19)

ব্রাতন মন্দিরে পূজার পর একটি পরিবার
বালিনিজ হিন্দুদের একটি নৃত্য পরিবেশন । এই নৃত্যগুলির মধ্যে অনেকগুলি হিন্দু মহাকাব্য এবং অন্যান্য সাহিত্যের পৌরাণিক বা আধ্যাত্মিক গল্পগুলিকে প্রতিফলিত করে।[৩৪]

ইন্দোনেশীয় সংস্কৃতিতে হিন্দু সভ্যতার গভীর প্রভাব সুস্পষ্ট। মহাভারত এবং রামায়ণ মহাকাব্য দুটি ইন্দোনেশীয় শিল্পকলার অবিচ্ছেদ্য ঐতিহ্যে পরিণত হয়েছে, যা ওয়ায়াং নামের নৃত্য পরিবেশনার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। ইন্দোনেশিয়ার অনেক নাম সংস্কৃত-ভিত্তিক, এবং বাহাসা ইন্দোনেশিয়া-তে প্রচুর সংস্কৃত ভাষার শব্দ গ্রহণ করা হয়েছে। বিষ্ণুর বাহন গরুড়কে তাদের জাতীয় প্রতীক **গরুড় Pancasila** এবং পতাকাবাহী জাতীয় বিমান সংস্থা **গরুড় ইন্দোনেশিয়া** - উভয় নামে ডাকা হয়। বর্তমানে ইন্দোনেশীয় সরকার হিন্দুধর্মকে দেশের ছয়টি ধর্মের মধ্যে একটি হিসাবে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃতী দিয়েছে। ধর্মগুলো হলো: ইসলাম, প্রোটেস্ট্যান্টবাদ, রোমান ক্যাথলিক ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং কনফুসিয়ানিজম।[৩৫]

জাভার হিন্দু সম্প্রদায়গুলো সাধারণত নির্মিত মন্দির ('পুরা') বা প্রত্নতাত্ত্বিক মন্দিরের স্থান ('চণ্ডী') কেন্দ্র করে বসবাস করে, যা এখন হিন্দুদের প্রাচীন উপাসনার স্থান হিসেবে বিবেচনা করা হচ্ছে। পূর্ব জাভার একটি গুরুত্বপূর্ণ হিন্দু মন্দির হলো পুরা মান্দারগিরি সুমেরু আগুং, যা জাভার সর্বোচ্চ পর্বত মাউন্ট সেমেরু-এর ঢালে অবস্থিত।

আরেকটি হিন্দু মন্দির, যা জাভার শেষ হিন্দু রাজ্য ব্লামবাঙ্গান রাজ্যের সামান্য প্রত্নতাত্ত্বিক অবশেষ রয়েছে এমন একটি স্থানে নির্মিত হয়েছে, তা হলো পুরা লোকা মোক্ষ জয়বায়া (কেদিরির কাছে মেনং গ্রামে)। এই স্থানে হিন্দু রাজা ও নবী জয়বায়া আধ্যাত্মিক মুক্তি ('মোক্ষ') লাভ করেছিলেন বলে কথিত আছে।

অন্য একটি স্থান হলো পূর্ব জাভার নতুন পুরা পুচাক রাউং, যা বালীয় সাহিত্যে এমন একটি স্থান হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে যেখান থেকে মহর্ষি মার্কণ্ডেয় ১৪শ শতাব্দীতে বালিতে হিন্দুধর্ম নিয়ে গিয়েছিলেন। [৩৬]

প্রাচীন হিন্দু মন্দিরের প্রত্নতাত্ত্বিক ধ্বংসাবশেষকে কেন্দ্র করে হিন্দু ধর্মের পুনরুত্থানের একটি উদাহরণ দেখা গেছে মজোকর্তার কাছে ত্রোউলানে, যা কিংবদন্তি হিন্দু সাম্রাজ্য মাজাপাহিত-এর রাজধানী ছিল। একটি স্থানীয় হিন্দু জনগোষ্ঠী নতুন আবিষ্কৃত একটি মন্দিরের নিয়ন্ত্রণ লাভের জন্য সংগ্রাম করছে, যা তারা হিন্দুদের উপাসনার স্থান হিসেবে পুনরুদ্ধার করতে চায়। এই মন্দিরটি গাজা মাডাকে উৎসর্গীকৃত হবে, যিনি ছোট হিন্দু রাজ্য মাজাপাহিতকে একটি সাম্রাজ্যে রূপান্তরিত করেছিলেন। ৯ থেকে ১২ নভেম্বর ২০১৯ এ, এই মন্দির চত্বরে বিশাল 'অভিষেক' এর আয়োজন করা হয়েছিল। প্রামবানান মন্দির ৮৫৬ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার ১১৬৩ বছর পর এ ধরনের হিন্দু আচার সেখানে প্রথমবারের মতো অনুষ্ঠিত হয়।[৩৭][৩৮]'অভিষেক' অনুষ্ঠানটির উদ্দেশ্য ছিল মন্দিরকে পবিত্র ও শুদ্ধ করা। এর মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, মন্দিরটি কেবল একটি প্রত্নতাত্ত্বিক ও পর্যটন কেন্দ্র নয়, বরং হিন্দু ধর্মীয় কার্যকলাপের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে এর মূল ধর্মিয় কাজে ব্যবহার করা হবে।[৩৯]

হিন্দুধর্ম লাওসের মোট জনসংখ্যার ০.১% এরও কম। এখানে আনুমানিক ৭,০০০ জন হিন্দু রয়েছে।

প্রাচীন লাওস হিন্দু খেমার সাম্রাজ্যের একটি অংশ ছিল। ওয়াট ফু সেই সময়ের শেষ প্রভাবগুলির মধ্যে একটি। রামায়ণের লাওতিয়ান অভিযোজনকে বলা হয় ফ্রা লাক ফ্রা লাম ।

মালয়েশিয়া

[সম্পাদনা]
মালয়েশিয়ার বাতু গুহা মন্দিরে থাইপুসাম উৎসব ।

হিন্দুধর্ম মালয়েশিয়ার চতুর্থ বৃহত্তম ধর্ম। মালয়েশিয়ার ২০১০ সালের আদমশুমারি অনুসারে প্রায় ১৭.৮ লাখ মালয়েশিয়ার বাসিন্দা (মোট জনসংখ্যার ৬.৩%) হিন্দু।[৪০]

মালয়েশিয়ার বেশিরভাগ হিন্দু উপদ্বীপীয় মালয়েশিয়ার পশ্চিমাংশে বাস করেন। ভারতীয় হিন্দু ও বৌদ্ধরা প্রাচীন ও মধ্যযুগে মালয়েশিয়ায় বসতি স্থাপন করেন। ঊনিশ ও বিশ শতকে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্যের কর্তৃপক্ষ দক্ষিণ ভারত থেকে বিপুল সংখ্যক হিন্দু জনগোষ্ঠীকে মালয়েশিয়ায় নিয়ে আসে। তাদের চুক্তিবদ্ধ শ্রমিক হিসেবে কফি ও আখ বাগানে এবং টিন খনিতে কাজ করানো হয়; পরবর্তীতে চীনা বৌদ্ধদের একটি বিপুল জনসংখ্যাও মালয়েশিয়ার রাবার বাগানে নিয়োগ করা হয়। ব্রিটিশদের 'কাঙ্গানি' নিয়োগ পদ্ধতি, যা ঘন ঘন শ্রমিক পরিবর্তন কমানো এবং শ্রম স্থিতিশীলতা বাড়ানোর জন্য প্রবর্তন করা হয়েছিল। ১৯০০-এর দশকের শুরুর দিকে এই কাঙ্গানি পদ্ধতি অসংখ্য তামিল হিন্দুকে মালয়েশিয়ায় নিয়ে আসে।[৪১]

১৯৫৭ সালে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা লাভের পর, মালয়েশিয়া ইসলামকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করে। ১৯৭১ সালের রাষ্ট্রদ্রোহ আইন গ্রহণ করে, যা ধর্ম, ভাষা ও নাগরিকত্ব নীতিমালার বিষয়ে মালয়েশিয়ার আচরণ নিয়ে জনবিতকের্র অবকাশকে রোহিত করে।[৪২][৪৩][৪৪] সাম্প্রতিক দশকগুলোতে মালয়েশিয়ার বিভিন্ন রাজ্য সরকার এবং শরিয়া আদালত কর্তৃক হিন্দুসহ অন্যান্য সংখ্যালঘু ধর্মের প্রতি ধর্মীয় নির্যাতনের ঘটনা ক্রমশ বাড়ছে বলে শোনা যাচ্ছে।[৪২][৪৫] সাম্প্রতিক বছরগুলোতে মালয়েশিয়ায় বেসরকারি জমিতে নির্মিত এবং মালয়েশিয়ার স্বাধীনতার অনেক আগে প্রতিষ্ঠিত হিন্দু মন্দিরগুলো সরকারি কর্মকর্তাদের দ্বারা ভেঙে ফেলা হয়েছে।[৪৬] --- ১৯৭০-এর দশক থেকে মালয়েশিয়া থেকে হিন্দু (বৌদ্ধ ও খ্রিস্টানদের পাশাপাশি) সংখ্যালঘু ধর্মাবলম্বীরা অন্যত্র অভিবাসন করছে।[৪৭][৪৮][৪৯] মালয়েশিয়ার হিন্দুরা দীপাবলি, থাইপুসাম (ভগবান মুরুগান উৎসব), পোঙ্গল (ফসল কাটার উৎসব) এবং নবরাত্রি উদযাপন করে।

মায়ানমার

[সম্পাদনা]
ইয়াঙ্গুনে একটি হিন্দু শোভাযাত্রা

মায়ানমারে প্রায় আট লক্ষ্য চল্লিশ হাজারের মতো হিন্দু ধর্মালম্বি জনগোষ্ঠি রয়েছে। যদিও এ পরিসংখ্যানের গ্রহনযোগ্যতা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে।[৫০] মায়ানমারের বিভন্ন অঞ্চলে প্রাচীন হিন্দু মন্দির রয়েছে, যেমন ১১ শতকের নাথলাং কিয়াং মন্দির বাগানে বিষ্ণুকে উৎসর্গ করা হয়েছে । মায়ানমারের হিন্দুধর্মে বৌদ্ধধের্মের প্রভাবিত লক্ষ্য করা যায়। মিয়ানমারের অনেক হিন্দু মন্দিরে বুদ্ধের মূর্তি আছে।[৫১][৫২]

মায়ানমারে আজও হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দিক প্রচলিত আছে, এমনকি সংখ্যাগরিষ্ঠ বৌদ্ধ সংস্কৃতিতেও এর প্রভাব দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দু দেবতা ইন্দ্র থেকে উদ্ভূত থাগিয়ামিন-এর পূজা করা হয়। বর্মী সাহিত্যও হিন্দুধর্ম দ্বারা সমৃদ্ধ হয়েছে, যার মধ্যে রামায়ণের বর্মী রূপান্তর 'ইয়ামা জাতদাও' উল্লেখযোগ্য। এছাড়াও অনেক হিন্দু দেব-দেবী বর্মী জনগণের দ্বারা পূজিত হন, যেমন বিদ্যার দেবী সরস্বতী (বর্মী ভাষায় 'থুয়াথাডি' নামে পরিচিত), যাঁর পূজা পরীক্ষার আগে প্রায়শই করা হয়; শিবকে 'পারামিজওয়া' বলা হয়; বিষ্ণুকে 'উইথানো' বলা হয়, এবং আরও অনেকে। এই ধারণাগুলির অনেক অংশই বর্মী সংস্কৃতিতে বিদ্যমান সাঁইত্রিশটি 'নট' বা দেব-দেবীর অন্তর্ভুক্ত।[৫৩]

ফিলিপাইন

[সম্পাদনা]
ফিলিপাইনের মিন্দানাওয়ের আগুসান দেল সুর প্রদেশের এস্পেরানজা শহরের কাছে ওয়াওয়া নদীর তীরে ১৯১৭ সালে আগুসান মূর্তিটি (৯০০-৯৫০ খ্রিষ্টাব্দ) আবিষ্কৃত হয়েছিল।

১৪৫০ খ্রিস্টাব্দে সুলু দ্বীপে **ইসলামের** আগমন এবং ১৫২১ খ্রিস্টাব্দে স্পেন থেকে পালতোলা জাহাজ নিয়ে ফার্ডিনান্ড ম্যাগেলানের মাধ্যমে খ্রিস্টান ধর্মের আগমনের আগে, ফিলিপাইনের বিভিন্ন দ্বীপপুঞ্জের অনেক সম্প্রদায়ের প্রধানদের 'রাজা' বলা হতো এবং সেখানকার ভাষার লেখ্যরূপ ব্রাহ্মী লিপি থেকে উদ্ভূত ছিল। কর্মের ধারণাটি বিভিন্ন ফিলিপিনো জনগোষ্ঠীর ঐতিহ্যবাহী বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির অংশ হিসেবে সহজেই বোঝা যায় এবং এর থেকে উদ্ভূত ধারণাগুলো, যেমন পামপাঙ্গান ভাষায় 'কালমা' এবং ভিসায়ান ভাষায় 'গাবা', বিদ্যমান। প্রাক-ঔপনিবেশিক দেবতাদের নাম, যেমন বাথালা, চূড়ান্তভাবে হিন্দুধর্ম থেকেই এসেছে, যেমনটি অন্যান্য অনেক ধর্মীয় শব্দ ও ধারণার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যদিও বর্তমানে বেশিরভাগ ফিলিপিনো খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বী। সমস্ত ফিলিপিনো ভাষার শব্দভাণ্ডারে হিন্দু প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। বর্তমানে ফিলিপাইনের মোট জনসংখ্যার ০.৩% হিন্দু ধর্মাবলম্বী, যার সংখ্যা ৩৪,৬৩৪ জন।[৫৪]

বর্তমানে মহাত্মা গান্ধী স্ট্রিটে একটি হিন্দু মন্দির (মূলত সিন্ধিরা যেখানে যান) এবং জাতিসংঘ অ্যাভিনিউতে খালসা দিওয়ান ইন্ডিয়ান শিখ গুরুদুয়ারা আছে। উভয় স্থানেই ম্যানিলা শহরের দুটি ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় অধ্যুষিত এলাকা প্যাকো এবং পান্দাকানে অবস্থিত।[৫৫] বর্তমানে দেশজুড়ে প্রায় ২২টি গুরুদুয়ারা আছে, যার বেশিরভাগ অনুসারী ভারতীয়, শ্রীলঙ্কান এবং নেপালি। এছাড়া, হরে কৃষ্ণ গোষ্ঠী, এবং আনন্দ মার্গ ও ব্রহ্মা কুমারীজ** সম্প্রদায়ের জনপ্রিয়তা লক্ষ্য করা যায়।

লাগুনা কপারপ্লেট ইনস্ক্রিপশন (আনুমানিক ৯০০ খ্রিস্টাব্দ), যা ফিলিপাইনের প্রাচীনতম বিদ্যমান নথি, নাম থেকে শুরু করে পদবি পর্যন্ত হিন্দু প্রভাবের নিদর্শন দেখায়। এর খোদিত তারিখ শাক্য যুগ অনুসরণ করে।

সিঙ্গাপুর

[সম্পাদনা]

সিঙ্গাপুরে হিন্দুধর্মের প্রচলন দশম শতাব্দীর প্রথম দিকে, চোল সাম্রাজ্যের সময়কালে শুরু হয়েছিল। দক্ষিণ ভারত থেকে, মূলত তামিলরা, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শ্রমিক হিসেবে এখানে আসেন এবং তাঁদের সাথে নিয়ে আসেন ধর্ম ও সংস্কৃতি। তাঁদের আগমনের ফলে দ্বীপজুড়ে দ্রাবিড় মন্দির নির্মিত হয় এবং একটি প্রাণবন্ত হিন্দু সংস্কৃতির সূচনা হয়। সিঙ্গাপুরের চায়নাটাউনে অবস্থিত শ্রী মারিয়াম্মান মন্দির হলো এখানকার প্রথম মন্দির। বর্তমানে সিঙ্গাপুরে প্রায় ত্রিশটি প্রধান মন্দির রয়েছে, যা হিন্দু দেবদেবীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত। বর্তমানে দুটি সরকারি সংস্থা হিন্দু ধর্মীয় বিষয়াদি দেখাশোনা করে: হিন্দু এনডাওমেন্টস বোর্ড এবং হিন্দু অ্যাডভাইজরি বোর্ড। সিঙ্গাপুরে হিন্দুরা একটি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়, ২০১০ সালের হিসাব অনুযায়ী যা দেশের নাগরিক ও স্থায়ী বাসিন্দাদের প্রায় ১০.১ শতাংশ। ১৫ বছর বা তার বেশি বয়সী জনগোষ্ঠীর মধ্যে প্রায় ৫,৫৮,০০০ জন হিন্দু ছিলেন; সিঙ্গাপুরের মোট হিন্দুদের মধ্যে ৩৭% বাড়িতে তামিল ভাষায় কথা বলেন, এবং আরও ৪২% ইংরেজিতে কথা বলেন। দীপাবলি সিঙ্গাপুরে একটি প্রধান হিন্দু উৎসব এবং সরকারি ছুটির দিন হিসেবে পালিত হয়।[৫৬]

থাইল্যান্ড

[সম্পাদনা]
থাইল্যান্ডের চিয়াংমাইতে ব্রহ্মার মূর্তী

থাইল্যান্ডে এখনও কিছু সংখ্যক হিন্দু রয়েছেন, যাদের বেশিরভাগই শহরগুলোতে বাস করেন। অতীতে এই দেশটি খেমার সাম্রাজ্যের প্রভাবে ছিল, তখন শক্তিশালী হিন্দু সংস্কৃত বিদ্যমান ছিল। যদিও বর্তমানে থাইল্যান্ড একটি বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ, তবুও থাই সংস্কৃতি ও প্রতীকবাদের অনেক উপাদানে হিন্দু প্রভাব ও ঐতিহ্য লক্ষ্য করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, জনপ্রিয় মহাকাব্য 'রামাকিয়েন', যা রামায়ণের উপর ভিত্তি করে রচিত।[৫৭]থাইল্যান্ডের জাতীয় প্রতীক **গরুড়কে** চিত্রিত করে, যা বিষ্ণুর **বাহন**।[৫৮] --- ব্যাংককের কাছে অবস্থিত থাই শহর আয়ুথায়া-র নামকরণ করা হয়েছে রামের জন্মস্থান অযোধ্যার নামে। ব্রাহ্মণ্যধর্ম থেকে উদ্ভূত অসংখ্য আচার-অনুষ্ঠান থাই রীতি-নীতিতে সংরক্ষিত আছে, যেমন পবিত্র সুতা ব্যবহার করা এবং শঙ্খের মাধ্যমে জল ঢালা। উপরন্তু, অনেক থাই বৌদ্ধধর্মের পাশাপাশি হিন্দু দেব-দেবী যেমন বিখ্যাত এরাওয়ান শ্রাইন-এ ব্রহ্মা, এবং গণেশ, ইন্দ্র, ও শিবের মূর্তি পূজা করেন। এছাড়াও হিন্দু দেব-দেবী সম্পর্কিত অসংখ্য প্রতীক দেখা যায়, যেমন থাই রাজতন্ত্রের প্রতীক হল গরুড়, যা কিনা বিষ্ণুর বাহন। [৫৯] সুরিন প্রদেশের দ্বাদশ শতাব্দীর প্রাসাত সিখোরানফুম-এর মতো মন্দিরের দেওয়ালে খোদিত ভাস্কর্যে নৃত্যরত শিবকে দেখা যায়, যার চারপাশে পার্বতী, বিষ্ণু, ব্রহ্মা এবং গণেশের ছোট ছোট মূর্তি বিদ্যমান।[৬০]

১৭৮৪ খ্রিস্টাব্দে রাজা প্রথম রাম কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত দেবাথাথান একটি হিন্দু মন্দির। এই মন্দিরটি থাইল্যান্ডে ব্রাহ্মণবাদের কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত। রাজদরবারের ব্রাহ্মণরা মন্দিরটি পরিচালনা করেন এবং প্রতি বছর বেশ কয়েকটি রাজকীয় অনুষ্ঠান এখানে অনুষ্ঠিত হয়।[৬১] --- থাইল্যান্ডের প্রধান শহরগুলোতে ১৯৩৫ সাল পর্যন্ত প্রতি বছর 'ত্রিয়ামপাভাই-ত্রিপাভাই' নামে একটি বার্ষিক জায়ান্ট সুইং (বৃহৎ দোলনা) অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হতো। নিরাপত্তার কারণে এটি পরে বাতিল করা হয়।[৬২]

ভিয়েতনাম

[সম্পাদনা]
**পো নগরে** বালামন চাম নর্তকীরা।

চম্পা রাজ্যের প্রথম যে ধর্মের কথা জানা যায়, তা হলো শৈব হিন্দুধর্ম। এই ধর্ম ভারত থেকে সমুদ্রপথে এসেছিল। ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত চাম জাতির মধ্যে হিন্দুধর্ম একটা গুরুত্বপূর্ণ ধর্ম ছিল। অবশ্য পাশাপাশি বৌদ্ধধর্ম, ইসলাম এবং তাদের নিজেদের কিছু ধর্মও পাশাপাশি অবস্থান করছিল।[৬৩]

বর্তমান ভিয়েতনামের মাঝের অংশে শিবের নামে অনেক মন্দির বানানো হয়েছিল। দক্ষিণ ভিয়েতনামের মেকং নদীর ব-দ্বীপ এলাকায় অক ইও নামে একটা প্রচীন জনপদ আছে যেখানে সপ্তম শতাব্দী থেকে হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা বসবাস করত।

চম্পা সভ্যতা ছিল বর্তমান ভিয়েতনামের দক্ষিনের অঞ্চল। এই অঞ্চলে ভারতীয় সংস্কৃতির আদলে হিন্দু রাজ্য ছিল, যেখানে ভারত থেকে সমুদ্রপথে আনা শৈব হিন্দুধর্ম পালন করা হতো। ভিয়েতনামের মাঝের দিকে চাম জনগোষ্ঠীর বানানো একটা হিন্দু মন্দিরের কমপ্লেক্স মাই সন এখনও কুয়াং নাম প্রদেশে ভগ্নপ্রায় অবস্থায় দাঁড়িয়ে আছে।

১৫শ শতাব্দীর পর থেকে উত্তরের দিক থেকে ভিয়েতনামের রাজত্ব যখন বাড়তে শুরু করল, তখন চম্পাকে দখল করে নেওয়া হলো এবং সেই হিন্দু রাজ্যের ক্ষমতা অনেক হ্রাস পেল। এরপর চামরা ধীরে ধীরে ভিয়েতনামীদের সঙ্গে মিশে গেল এবং বর্তমানে তারা ভিয়েতনামের অনেক জাতিগত সংখ্যালঘুদের মধ্যে একটি হিসেবে টিকে আছে। ভিয়েতনামে চাম জনগোষ্ঠীর মধ্যে চাম বালামন (হিন্দু ব্রাহ্মণ চাম) একটি সংখ্যালঘু অংশ। 'বালামন' শব্দটি 'ব্রাহ্মণ' থেকে এসেছে বলে মনে করা হয়। তবে বেশিরভাগ চাম ইসলাম ধর্মাবলম্বী তারা 'চাম বানি' নামে পরিচিত। [৬৪] তবে, আরেকটি গবেষণায় দেখা যায় যে, চামদের ৭০% নাগাবংশী ক্ষত্রিয় জাতি থেকে এসেছে বলে মনে করা হয়।[৬৫] চাম ভাষায় যারা 'সাত্রিয়াস' নামে পরিচিত, তারা নিজেদের চম্পা সাম্রাজ্যের বংশধর বলে দাবি করে।[৬৬] যাই হোক, বালামন হিন্দু চামদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশকে ব্রাহ্মণ বলে গণ্য করা হয়।

চাম ভাষায় হিন্দু মন্দিরকে "বিমং" বলা হয় এবং পুরোহিতদের "হালাউ তামানায় আহিয়ের" বলা হয়।

ভিয়েতনামে হিন্দুদের সঠিক সংখ্যা সরকারি আদমশুমারিতে প্রকাশিত হয় না, তবে অনুমান করা হয় যে সে দেশে কমপক্ষে ১০,০০০ বালামন হিন্দু রয়েছেন। এছাড়া হো চি মিন সিটিতে আরও ৪,০০০ হিন্দু বসবাস করেন; এদের বেশিরভাগই ভারতীয় (তামিল) অথবা ভারতীয়-ভিয়েতনামী মিশ্র বংশোদ্ভূত। **মারিয়াম্মান মন্দির, হো চি মিন সিটি**-এর অন্যতম উল্লেখযোগ্য তামিল হিন্দু মন্দির। সর্বশেষ জনসংখ্যা শুমারি অনুযায়ী, ভিয়েতনামের বেশিরভাগ চাম জাতিগোষ্ঠীর (প্রায় ৬৫%) বাস নিন থুয়ান এবং বিন থুয়ান প্রদেশে। ২০০২ সালের হিসাব অনুযায়ী, নিন থুয়ানে ৭,০০০ চাম বালামন (হিন্দু চাম) বাস করতেন, সেখানের মোট ৩৪টি চাম গ্রামের মধ্যে ৬টিতে তারা বসবাস করে।[৬৪] জনসংখ্যার বিন্যাস অনুযায়ী ভিয়েতনামের মোট হিন্দু বলমান চাম জনসংখ্যা প্রায় ১০%।[৬৭][পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ "religion in Indonesia"। 2009-2017.state.gov।
  2. ↑ "religion in Malaysia"। 2009-2017.state.gov।
  3. ↑ "religion in Myanmar"। pewresearch.org। ১৮ ডিসেম্বর ২০১২।
  4. ↑ "religion in Thailand"। globalreligiousfuture.org। ২৬ সেপ্টেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৮ নভেম্বর ২০২২।
  5. ↑ Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (২০১৩)। The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography (পিডিএফ)। Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell। পৃ. ১০। ২০ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৪ নভেম্বর ২০১৫।
  6. ↑ "Hindu Wisdom – Suvarnabhumi"। ২৫ এপ্রিল ২০১৭। ২৫ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  7. ↑ Guy, John (২০১৪)। Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia, Metropolitan museum, New York: exhibition catalogues। Metropolitan Museum of Art। আইএসবিএন ৯৭৮১৫৮৮৩৯৫২৪৫।
  8. ↑ "The Religions of South Asia"। Asia Society (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  9. ↑ Lévi, Sylvain; Przyluski, Jean; Bloch, Jules (১৯৯৩)। Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India (ইংরেজি ভাষায়)। Asian Educational Services। আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৭৭২-৯।
  10. ↑ "The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific"। Britannica।
  11. ↑ Lévi, Sylvain; Przyluski, Jean; Bloch, Jules (১৯৯৩)। Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India (ইংরেজি ভাষায়)। Asian Educational Services। আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৭৭২-৯। It has been further proved that not only linguistic but also certain cultural and political facts of ancient India, can be explained by Austroasiatic (Mon-Khmer) elements.
  12. ↑ History Of Ancient India (portraits Of A Nation), 1/e। Sterling Publishers Pvt. Ltd। ২৫ মার্চ ২০১০। আইএসবিএন ৯৭৮৮১২০৭৪৯১০৮ – Google Books এর মাধ্যমে।
  13. ↑ "Hinduism – The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific"। Encyclopædia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  14. ↑ "Hinduism – The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific"। Encyclopædia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  15. ↑ "Hinduism in Southeast Asia | Encyclopedia.com"। www.encyclopedia.com। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  16. ↑ Santarita, Joefe B. (২০১৮)। "Panyupayana: The Emergence of Hindu Polities in the Pre-Islamic Philippines"। Cultural and Civilisational Links between India and Southeast Asia। পৃ. ৯৩–১০৫। ডিওআই:10.1007/978-981-10-7317-5_6। আইএসবিএন ৯৭৮-৯৮১-১০-৭৩১৬-৮।
  17. ↑ Ricklefs, Merle C. "Southeast Asia, Hinduism, Buddhism, and Islam in." In Oxford Encyclopedia of the Islamic World: Digital Collection.: Oxford University Press.
  18. ↑ Kulke, Hermann (২০০৪)। A history of India। Rothermund, Dietmar 1933– (4th সংস্করণ)। New York: Routledge। আইএসবিএন ০২০৩৩৯১২৬৮। ওসিএলসি 57054139।
  19. ↑ Aklujkar, Ashok; Kalyanaraman, A. (১৯৭১)। "Aryatarangini: The Saga of the Indo-Aryans."। Pacific Affairs। ৪৪ (3): ৪৫১। ডিওআই:10.2307/2755739। আইএসএসএন 0030-851X। জেস্টোর 2755739।
  20. ↑ Promsak Jermsawatdi (১৯৭৯)। Thai art with Indian influences। Abhinav Publications। ওসিএলসি 6237916।
  21. ↑ Bowman, John (৩১ জানুয়ারি ২০০০)। Bowman, John (সম্পাদক)। Columbia Chronologies of Asian History and Culture। New York Chichester, West Sussex: Columbia University Press। ডিওআই:10.7312/bowm11004। আইএসবিএন ৯৭৮০২৩১৫০০০৪৩।
  22. ↑ Elst, Koenraad (১৯৯৯)। Update on the Aryan Invasion Debate। Aditya Prakashan। আইএসবিএন ৮১-৮৬৪৭১-৭৭-৪।; Sergent, Bernard: Genèse de l'Inde, 1997.
  23. ↑ "A Tribute to Hinduism: Home"। www.atributetohinduism.com। ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  24. ↑ "Swaveda – Articles – Great Expectations: Hindu Revival Moveme..."। Swaveda। ২০ আগস্ট ২০০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  25. ↑ "South Asian religions, an introduction (article)"। Khan Academy (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  26. ↑ "Swaveda – Articles – Great Expectations: Hindu Revival Moveme"। ২০ আগস্ট ২০০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৪ জুলাই ২০০৪।
  27. ↑ Adam Bray (১৮ জুন ২০১৪)। "The Cham: Descendants of Ancient Rulers of South China Sea Watch Maritime Dispute From Sidelines, The ancestors of Vietnam's Cham people built one of the great empires of Southeast Asia"। National Geographic। ২০ জুন ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত।
  28. ↑ Sengupta, Arputha Rani (Ed.) (২০০৫)। God and King : The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture। National Museum Institute। আইএসবিএন ৮১৮৯২৩৩২৬২। ১৩ মে ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৪ সেপ্টেম্বর ২০১২।
  29. ↑ "Map reveals ancient urban sprawl" (ব্রিটিশ ইংরেজি ভাষায়)। ১৪ আগস্ট ২০০৭। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  30. ↑ Keyes, 1995, pp.78–82
  31. ↑ "A Royal Cambodian Coronation"।
  32. ↑ "Sensus Penduduk 2010"।
  33. ↑ Ricklefs, Merle Calvin (১৯৯৩)। A history of modern Indonesia since c. 1300 (2nd ed.)। Stanford University Press / Macmillans। আইএসবিএন ৯৭৮০৮০৪৭২১৯৫০।
  34. ↑ Beryl De Zoete, Dance and Drama in Bali, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৬২৫৯৩৮৮০৬
  35. ↑ Hosen, N (৮ সেপ্টেম্বর ২০০৫)। "Religion and the Indonesian Constitution: A Recent Debate" (পিডিএফ)। Journal of Southeast Asian Studies। ৩৬ (3)। Cambridge University Press: ৪১৯–৪৪০। ডিওআই:10.1017/S0022463405000238। এস২সিআইডি 1636786। ২৮ আগস্ট ২০০৬ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০০৬।
  36. ↑ "Kisah Kedatangan Rsi Markandeya Versi Bali Majapahit dan Bali Aga - Beritabali.com"। aboutbali.beritabali.com (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। ২৬ সেপ্টেম্বর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৯ এপ্রিল ২০২০।
  37. ↑ "Umat Hindu DIY Gelar Ritual Pensucian Candi Prambanan Pertama Setelah Ribuan Tahun » Badan Dharma Dana Nasional"। Badan Dharma Dana Nasional (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। ১৩ নভেম্বর ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ১৯ এপ্রিল ২০২০।
  38. ↑ "Upacara Abhiseka di Candi Prambanan Yogyakarta by | The Jakarta Post Images"। thejakartapostimages.com। সংগ্রহের তারিখ ৪ ডিসেম্বর ২০১৯।
  39. ↑ Kurnia, Fadjrin (৫ নভেম্বর ২০১৯)। "Abhiseka Prambanan"। bumn.go.id/ (ইন্দোনেশীয় ভাষায়)। ৪ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৪ ডিসেম্বর ২০১৯।
  40. ↑ 2010 Population and Housing Census of Malaysia (Census 2010) ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৪ সেপ্টেম্বর ২০১৪ তারিখে Department of Statistics Malaysia, Official Portal (2012)
  41. ↑ "Siddha Community"। www.siddha.com.my। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  42. 1 2 2011 Report on International Religious Freedom – Malaysia U.S. State Department (2012)
  43. ↑ Gill & Gopal, Understanding Indian Religious Practice in Malaysia, J Soc Sci, 25(1-2-3): 135–146 (2010)
  44. ↑ Raymond Lee, Patterns of Religious Tension in Malaysia, Asian Survey, Vol. 28, No. 4 (Apr. 1988), pp. 400–418
  45. ↑ Religious Freedom Report 2013 – Malaysia U.S. State Department (2014)
  46. ↑ Religious Freedom Report 2012 – Malaysia U.S. State Department (2013)
  47. ↑ Malaysian Indian Community: Victim of ‘Bumiputera’ Policy ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৩ সেপ্টেম্বর ২০১৪ তারিখে ORF Issue Report (2008)
  48. ↑ Amarjit Kaur, Indian migrant workers in Malaysia – part 1 Australian National University
  49. ↑ Amarjit Kaur, Indian migrant workers in Malaysia – part 2 Australian National University
  50. ↑ Table: Religious Composition by Country, in Numbers Pew Research Center (December 2012)
  51. ↑ "Myanmar's Tamils seek to protect their identity"। BBC News। ৬ মার্চ ২০১৪।
  52. ↑ "Myanmar's Hindu community looks west"। ১৮ মে ২০১৬।
  53. ↑ Thant Myint-U (2001), The Making of Modern Burma, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৭৯৯১৪০, pp. 27–47
  54. ↑ "National / Regional Profiles"। thearda.com। সংগ্রহের তারিখ ৪ মে ২০২৪।
  55. ↑ In the late 1970s and early 1980s, the ISKCON temple was right beside the Hindu Temple.
  56. ↑ Census of population 2010 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৩ নভেম্বর ২০১৩ তারিখে Singapore Department of Statistics (2011)
  57. ↑ "Ramakien"। Royal Thai Embassy। ১৭ সেপ্টেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জুলাই ২০১৭।
  58. ↑ "The concept of Garuda in Thai society"। ২৪ মার্চ ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জুলাই ২০১৭।
  59. ↑ "Thailand's Hinduism"। India Thai। ২৮ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  60. ↑ Sikhoraphum, Thailand, Arts & Archaeology Journal
  61. ↑ "Hinduism – page 1/4"। www.thaiworldview.com। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০২১।
  62. ↑ M. E. Manickavasagom Pillai (১৯৮৬)। Dravidian Influence in Thai Culture। Tamil University। পৃ. ৬৯।
  63. ↑ Phuong, Tran Ky; Lockhart, Bruce (২০১১)। The Cham of Vietnam: History, Society and Art। NUS Press। পৃ. ৪–৬। আইএসবিএন ৯৭৮-৯৯৭১-৬৯-৪৫৯-৩।
  64. 1 2 Champa and the archaeology of Mỹ Sơn (Vietnam) By Andrew Hardy, Mauro Cucarzi, Patrizia Zolese p.105
  65. ↑ India's interaction with Southeast Asia, Volume 1, Part 3 By Govind Chandra Pande, Project of History of Indian Science, philosophy, and Culture, Centre for Studies in Civilizations (Delhi, India) p.231,252
  66. ↑ International Religious Freedom Report 2004, U.S. Department of State.
  67. ↑ "Doc_Download.aspx"। gso.gov.vn (Vietnamese ভাষায়)। ৩০ এপ্রিল ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত।{{ওয়েব উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: অচেনা ভাষা (লিঙ্ক)

গ্রন্থপঞ্জি

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=দক্ষিণ-পূর্ব_এশিয়ায়_হিন্দুধর্ম&oldid=8524267' থেকে আনীত