তপস

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

তপস (সংস্কৃত: तपस्) হল ভারতীয় ধর্মে বিভিন্ন ধরনের কঠোর আধ্যাত্মিক ধ্যান অনুশীলন। জৈনধর্মে, এর অর্থ তপস্যা (শরীরের ক্ষোভ);[১][২] বৌদ্ধধর্মে, এটি ধ্যান এবং স্ব-শৃঙ্খলা সহ আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে বোঝায়;[৩] এবং হিন্দুধর্মের মধ্যে বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে এর অর্থ হল যোগী, অভ্যন্তরীণ পরিচ্ছন্নতা থেকে শুরু করে ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে স্ব-শৃঙ্খলা পর্যন্ত অনুশীলনের বর্ণালী।[৪][৫][৬] তপস অনুশীলনে প্রায়শই একাকীত্ব জড়িত থাকে এবং এটি সন্ন্যাস চর্চার অংশ যা মোক্ষ (মুক্তি, পরিত্রাণের) উপায় বলে মনে করা হয়।[২]

তপস্যা - জৈন ধ্যান চলছে।[১]

হিন্দুধর্মের বেদ সাহিত্যে, তাপ-এর উপর ভিত্তি করে সংমিশ্রণ শব্দগুলি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় তাপ বা অভ্যন্তরীণ শক্তির মাধ্যমে বিকশিত হওয়া বিভিন্ন আধ্যাত্মিক ধারণাকে ব্যাখ্যা করার জন্য, যেমন ধ্যান, বিশেষ পর্যবেক্ষণ ও অন্তর্দৃষ্টিতে পৌঁছানোর যে কোনও প্রক্রিয়াযোগিন বা তপসের আধ্যাত্মিক পরমানন্দ (বৃদ্ধি উৎপন্ন অর্থ "তপস্যার অনুশীলনকারী, যোগী"), এমনকি যৌন অন্তরঙ্গতার উষ্ণতা।[৭] কিছু নির্দিষ্ট প্রসঙ্গে, শব্দটির অর্থ তপস্যা, ধার্মিক কার্যকলাপ, সেইসাথে কঠোর ধ্যান।[৮]

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ[সম্পাদনা]

তপস মূলের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয় তপ্ এর অর্থ "তাপ দেওয়া, উষ্ণতা দেওয়া, চকচকে করা, পোড়ানো"।[৯] "অতীতের কর্মকে পুড়িয়ে ফেলা" এবং নিজেকে মুক্ত করার জন্য "কষ্ট করা, শরীরকে ক্ষয় করা, তপস্যা করা" এর অর্থও পরিবর্তিত হয়েছে।[৯][১০] তপস শব্দের অর্থ "উষ্ণতা, তাপ, আগুন"।[৯]

প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে শব্দের অর্থ বিকশিত হয়েছে। তপস-এর প্রথম আলোচনা, এবং মূল টোকা থেকে যৌগিক শব্দ জৈবিক জন্মের জন্য প্রয়োজনীয় তাপের সাথে সম্পর্কিত।[১১][১২] এর ধারণাগত উৎপত্তি প্রাকৃতিক অপেক্ষা, মাতৃত্বের উষ্ণতা ও শারীরিক "ব্রুডিং" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে যেমন পাখির ডিমের উপর মুরগি - এমন প্রক্রিয়া যা হ্যাচিং ও জন্মের জন্য অপরিহার্য; বৈদিক পণ্ডিতরা এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করতে এবং জ্ঞানের ও আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের জন্য প্রসারিত করতে মা প্রকৃতির উদাহরণ ব্যবহার করেছেন।[১৩]

তপস-এর কিছু প্রাচীন উল্লেখ ও মূল টোকা থেকে যৌগিক শব্দ অনেক প্রাচীন হিন্দু ধর্মগ্রন্থে পাওয়া যায়, যার মধ্যে রয়েছে ঋগ্বেদ (১০.১৫৪.৫), শতপথ ব্রাহ্মণ (৫.৪ - ৫.১৭), এবং অথর্ববেদ (৪.৩৪.১, ৬.৬১.১, ১১.১.২৬)। এই গ্রন্থগুলিতে, তপসকে সেই প্রক্রিয়া হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যা ঋষিগণ- আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টির ঋষিদের আধ্যাত্মিক জন্মের দিকে পরিচালিত করেছিল।[১১] অথর্ববেদ পরামর্শ দেয় যে সমস্ত দেবতারা তাপস-জন্ম (তপোজ) ছিলেন এবং সমস্ত পার্থিব জীবন সূর্যের তপস (তপসঃ সম্বভুভুর) থেকে সৃষ্টি হয়েছিল।[১১][১৪] জৈমিনীয় উপনিষদ ব্রাহ্মণে, জীবন নিজেকে চিরস্থায়ী করে এবং তপস দ্বারা সন্তানসন্ততি উৎপাদন করে, একটি প্রক্রিয়া যা যৌন উত্তাপ দিয়ে শুরু হয়।[১৫][১৬]

সংস্কৃত তপস্যা (নিরপেক্ষ লিঙ্গ), আক্ষরিক অর্থে "তাপ দ্বারা উৎপাদিত", লক্ষ্য অর্জনের জন্য গৃহীত শৃঙ্খলার ব্যক্তিগত প্রচেষ্টাকে বোঝায়। যিনি তাপস করেন তিনি হলেন তাপস্বিন। হিন্দুধর্মের অগ্নি দেবতা, অগ্নিযজ্ঞ ও হোমের মতো অনেক হিন্দু আচার-অনুষ্ঠানের কেন্দ্রবিন্দু। অগ্নিকে তাপ, যৌন শক্তি, অণ্ডস্ফুটনের প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করা হয়; অগ্নিকে মহান তপস্বিন হিসেবে বিবেচনা করা হয়।[১৭][১৮]

"তপস্বী" শব্দটি পুরুষ তপস্বী বা ধ্যানকারীকে বোঝায়, যখন "তপস্বীনি" মহিলাকে বোঝায়।[১৯][২০]

বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

বুদ্ধ জ্ঞান লাভের আগে, অন্যান্য শ্রমণ ধর্মে (জৈনধর্ম) যে ধরনের তপস্বী (আত্মমৃত্যু) চেষ্টা করেছিলেন, এবং এটিকে তপস (তিব্বতি: দক ' থব, চীনা: কুক্সিং, জাপানি: কুগিও, কোরিয়ান: কহাএং) হিসেবে উল্লেখ করা হয়।[২১][২২] জ্ঞানার্জন-পরবর্তী, মধ্যপথ ও নোবেল এইটফোল্ড পথের বৌদ্ধ মতবাদে তপস্বী অনুশীলন অন্তর্ভুক্ত ছিল না।[২৩]

বুদ্ধ, একাধিক বৌদ্ধগ্রন্থে, যেমন মজ্ঝিম নিকায় ও দেবদহ সুত্ত, তপস্বী আত্মহত্যার শৈলী তপস অনুশীলনগুলিকে জৈনধর্মের (নিগন্থাস) জন্য দায়ী করেছেন, যেখানে এই ধরনের অভ্যাসগুলি অতীতের কর্মকে ধ্বংস করে এবং নতুন কর্মকে হতে বাধা দেয়সৃষ্ট, যেগুলি সংসারে পুনর্জন্মের চক্রের দিকে নিয়ে যায়৷[১০] এই প্রাচীন বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি জৈন ব্রাহ্মণ এবং তপস্বীদের অস্তিত্বের দাবিতে তাদের কর্ম মতবাদ এবং প্রাচীনকালে তাদের তপস অনুশীলনের কারণগুলির সাথে তাৎপর্যপূর্ণ:[২৪]

ধন্য [বুদ্ধ] বলেছেন,"হে ভিক্ষুগণ, কিছু তপস্বী ও ব্রাহ্মণ আছেন যারা এইভাবে কথা বলেন এবং এই মত পোষণ করেন: 'একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি যা কিছু অনুভব করেন, তা আনন্দদায়ক বা বেদনাদায়ক, বা আনন্দদায়ক বা বেদনাদায়ক নয়, এই সমস্ত কিছুর কারণ রয়েছে যা আগে করা হয়েছিল। এই কারণে, তপস্যা [তপস] দ্বারা পূর্ববর্তী কর্মের বিলুপ্তি এবং নতুন কর্ম [কম্ম] না করা ভবিষ্যতে অনুপ্রবাহের সমতুল্য। অপ্রবাহ থেকে ভবিষ্যতে কর্মের বিনাশ হয়। কর্মের বিনাশ থেকে যন্ত্রণার বিনাশ। যন্ত্রণার বিনাশ থেকে অনুভূতির বিনাশ; অনুভূতির ধ্বংস থেকে, সমস্ত ব্যথা মুছে যাবে। এইভাবে বল, হে ভিক্ষুগণ, যারা বন্ধনমুক্ত [জৈনরা]।
"ও নিগন্থাস, তুমি...

— কুলা দুক্খা খ্খন্ডা সুতা, প্রাথমিক বৌদ্ধ পাঠ, পিওর বালসেরোভিজ দ্বারা অনুবাদিত[২৪][২৫][টীকা ১]

এই তপস্বী তাপস অভ্যাসগুলি জৈনধর্মের গ্রন্থ যেমন উত্তরাজ্ঞায়ন দ্বারাও নিশ্চিত করা হয়েছে।[১০] বৌদ্ধ পণ্ডিত ধর্মকীর্তি মুক্তির উপায় হিসেবে তপসের জৈন অনুশীলনের তীব্র সমালোচনা করেছেন, যখন অনেক জৈনধর্মের পণ্ডিত ধর্মকীর্তির মত ও বিশ্লেষণের কঠোর সমালোচনা করেছেন, ব্যাখ্যা করেছেন কেন তাদের তপস্বী করার পদ্ধতিতাপস উপযুক্ত।[১০]

হাজিমে নাকামুরা ও অন্যান্য পণ্ডিতদের মতে, প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মের কিছু শাস্ত্র থেকে জানা যায় যে তপস্বী তপস তার প্রাথমিক দিনগুলিতে বৌদ্ধ অনুশীলনের অংশ ছিল, যেখানে বৌদ্ধ ভিক্ষুর জন্য তার আধ্যাত্মিক অনুশীলনে দেহ-মৃত্যু বিকল্প ছিল।[২৩][২৬][টীকা ২]

থাইল্যান্ডের থেরবাদ ঐতিহ্যে, ১২ শতকে সন্ন্যাস প্রথার আবির্ভাব ঘটে যারা তপসকে তপস্বী বিচরণ ও অরণ্য বা শ্মশানে বসবাসকারী সন্ন্যাসীদের কঠোর অনুশীলনের সাথে করতেন এবং এগুলি থুডং নামে পরিচিত হয়।[২৮][২৯] এই তপস্বী বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের মিয়ানমারেও পাওয়া যায়, এবং থাইল্যান্ডের মতো, তারা বৌদ্ধধর্মের মঠগুলির শ্রেণীবদ্ধ প্রাতিষ্ঠানিক সংঘ কাঠামোকে প্রতিরোধ করে বৌদ্ধধর্মের নিজস্ব সংস্করণ অনুসরণ করতে পরিচিত।[৩০] পাঠগত প্রমাণ থেকে জানা যায় যে তপস্বীতাপস অনুশীলনগুলি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর মধ্যে শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ ঐতিহ্যের অংশ ছিল এবং এই ঐতিহ্য মধ্যযুগ পর্যন্ত সঙ্ঘ শৈলীর সন্ন্যাসী ঐতিহ্যের সমান্তরালে অব্যাহত ছিল।[৩১]

মহাযান ঐতিহ্যে, রহস্যময় ও রহস্যময় অর্থ সহ তপস্বী স্বীকৃত অনুশীলনে পরিণত হয়েছে, যেমন জাপানী বৌদ্ধধর্মের টেন্ডাই ও শিঙ্গন দর্শনে।[৩১] এই জাপানি অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে তপস্যা, জলপ্রপাতের নীচে অযু, এবং নিজেকে শুদ্ধ করার আচার।[৩১] ১২ শতকের জাপানি রেকর্ডগুলি ভিক্ষুদের গুরুতর তপস্যা গ্রহণের গল্পগুলি লিপিবদ্ধ করে, যখন রেকর্ডগুলি থেকে জানা যায় যে ১৯ শতকের নিচিরেন বৌদ্ধ ভিক্ষুরা প্রতিদিন মধ্যরাতে বা ২:০০ টায় জেগে উঠতেন এবং একটি হিসাবে তপস্বী জল পরিশোধন আচার সম্পাদন করতেনতাপসের অংশ।[৩১] অন্যান্য অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে শুধুমাত্র পাইন সূঁচ, রজন, বীজ খাওয়া এবং শেষ পর্যন্ত স্ব-মমিকরণ, বা জাপানে সোকুশিনবুটসু (মিরা) খাওয়ার চরম তপস্বী অনুশীলন।[৩২][৩৩]

অন্যত্র, মূলধারার বৌদ্ধধর্মে, সময়ের সাথে সাথে তাপস শব্দের অর্থ বিকশিত হয়েছে, যেখানে তপস্বী তপস্যা পরিত্যাগ করা হয়েছে এবং তপস মানে ধ্যান ও আধ্যাত্মিক অনুশীলন।[২৩]

তপস শব্দটি বৌদ্ধ সাহিত্যে ব্যাপকভাবে দেখা যায় যেখানে, রিচার্ড গমব্রিচ বলেন, এর অর্থ "তপস্যা বা ত্যাগ" নয়।[৩] তপস শব্দের অর্থ "ধ্যান" বা "যুক্তিযুক্ত নৈতিক স্ব-শৃঙ্খলা" বা উভয়ই বৌদ্ধধর্মে।[৩] বেইলি ও ম্যাবেটের মতে, এই বৌদ্ধ ধারণাগুলি ব্রাহ্মণ্য (বৈদিক) ঐতিহ্যের অনুরূপ, যেখানে তপস, যোগ, ধ্যান ও জ্ঞানের (জ্ঞান) ধারণাগুলির মধ্যে প্রচুর পরিমাণে ওভারল্যাপ রয়েছে, তবুও তপস শব্দটি ভারতীয় ধর্মের অভ্যন্তরীণ "অতীন্দ্রিয় তাপ" থিমের মধ্যে নিহিত।[৩৪]

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

তপস-এর সর্বপ্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় বৈদিক গ্রন্থে।[১১] আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের প্রতীক হিসেবে তপস-এর ধারণা বেদে শুরু হয়।[৩৫][৩৬] অথর্ববেদের শ্লোক ১১.৫.৩ একজন ছাত্রের তার শিক্ষকের যত্নে আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের প্রক্রিয়াটিকে, মায়ের গর্ভে শিশুর জৈবিক জন্মের সময় গর্ভধারণ প্রক্রিয়ার সাথে তুলনা করে।[৩৭][৩৮]

উপনিষদেও তপস পাওয়া যায়। উদাহরণ স্বরূপ,  ছান্দোগ্য উপনিষদ পরামর্শ দেয় যে যারা দেবতা ও পুরোহিতদের আচার-অনুষ্ঠানে নিয়োজিত তারা তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে ব্যর্থ হবে এবং যারা তপস ও আত্ম-পরীক্ষায় নিয়োজিত তারা সফল হবে।[৩৯] শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদে বলা হয়েছে যে আত্ম-উপলব্ধির জন্য সত্য ও তপস (ধ্যান) অনুসন্ধান করা প্রয়োজন।[৩৯][৪০]

সত্য দ্বারা এই নিজেকে আঁকড়ে ধরা যায়,
তপস দ্বারা, সঠিক জ্ঞান দ্বারা,
এবং চিরতরে পবিত্র জীবন দ্বারা।

প্রাচীন ধর্মগ্রন্থে আত্ম-উপলব্ধির জন্য ধ্যান ও সুস্পষ্ট জ্ঞান অর্জনকে অপরিহার্য বলে ঘোষণা করা হয়েছে। আদি শঙ্কর-এর পাঠ্যগুলি তাপসকে গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য যথেষ্ট নয়। পরবর্তী হিন্দু পণ্ডিতরা 'মিথ্যা তপস্বী'-র আলোচনার প্রবর্তন করেন, যিনি ব্রহ্মের প্রকৃতির উপর ধ্যান না করেই তপসের যান্ত্রিকতার মধ্য দিয়ে যান।[৩৯] তপস হল আধ্যাত্মিক পথের উপাদান, রাষ্ট্রীয় ভারতীয় গ্রন্থ।[৩৯][৪০] ধারণাটি বেদ,[৪২] এবং উপনিষদে ব্যাপকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[৪৩]

অগ্নি, অগ্নি দেবতা, বিবাহের মতো হিন্দু আচার-অনুষ্ঠানে সাধারণ। অগ্নিকে মহান তপস্বিন বলে মনে করা হয়, এবং তাপ ও ধৈর্যের প্রতীক যা জীবনকে পুনঃসৃষ্টি ও গর্ভধারণের জন্য প্রয়োজনীয়।[১৭]

ওয়াল্টার কেলবার,[১১] ও অন্যদের মতে,[১৫][৪৪][৪৫]  প্রাচীন সংস্কৃত নথির কিছু অনুবাদে তপসকে তপস্যা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; যাইহোক, এটি প্রায়শই অপর্যাপ্ত কারণ এটি উহ্য প্রেক্ষাপটকে প্রতিফলিত করতে ব্যর্থ হয়, যা যৌন উত্তাপ বা উষ্ণতা যা জীবনের জন্ম দেয়। তপস্যা, পরিশ্রম, ক্লান্তি ও আত্মত্যাগকে তাপ, ব্রুডিং ও অভ্যন্তরীণ নিষ্ঠার প্রাচীন ধারণার সাথে সংযুক্ত করার ধারণা, প্রতিটি মা তার ভ্রূণের যত্ন নেওয়ার এবং তার সন্তানের জন্ম দেওয়ার জন্য যে শ্রম দেন তা থেকে আসে, জীবন নির্বিশেষে রূপ;[৪৬] 'এগ হ্যাচিং'-এর ধারণা ও তথ্যটি পরবর্তী শতাব্দীতে লেখা সংস্কৃত গ্রন্থে শুধুমাত্র 'ব্রুডিং' বা 'ইনকিউবেশন' দিয়ে প্রতিস্থাপিত হয়েছে।[৪৭][৪৮]

প্রেম, আকাঙ্ক্ষা, লালসা, প্রলোভন ও যৌনতাকে উৎসর্গ করা হিন্দুধর্মের প্রাচীন সাহিত্যে, তপস শব্দের মূলটি সাধারণত ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, অথর্ববেদে, নারীর জন্য প্রস্তাবিত মন্ত্র যা পুরুষের প্রেম জয় করতে বা বাধ্য করতে চায় তা হল, 'প্রেম গ্রাসকারী আকাঙ্ক্ষা, এই আবেগ, এই আকাঙ্ক্ষা, যা দেবতারা ঢেলে দিয়েছেন, জীবনের জলে, আমি তোমার জন্য জ্বলে উঠি (তাম তে তপামি), বরুণের নিয়মে।'[৪৯] যৌন মিলনের দিকে পরিচালিত অনুভূতি ও অভ্যন্তরীণ শক্তিকে ব্যাখ্যা করার জন্য তপস ধারণার সাথে আকাঙ্ক্ষা (কাম) সমতুল্য।[৫০][৫১] অগ্নিকায়ান, শতপথ ব্রাহ্মণ ও অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থ একইভাবে আবেগ, জৈবিক পর্যায় ও গর্ভধারণ থেকে শিশুর জন্ম পর্যন্ত মায়ের প্রচেষ্টার প্রতীক হিসেবে তপস শব্দের মূল ব্যবহার করে।[৫২]

তপস-এর উভয় অর্থই বিভিন্ন হিন্দু ধর্মগ্রন্থে পাওয়া যায়। কিছু প্রাচীন গ্রন্থে, তপস অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের মতই এক অর্থে তপস্বী ত্যাগের অনুভূতি রয়েছে,[৫৩] যদিও ভগবদ্গীতা ও  হিন্দুধর্মের যোগ দর্শনে, শব্দটির অর্থ বৌদ্ধধর্মের অনুরূপ অর্থে স্ব-প্রশিক্ষণ ও পুণ্যময় জীবনযাপন।[৫৪] পুরাণ ও হিন্দুধর্মের দেবী ঐতিহ্যের গ্রন্থে, শব্দটি তীব্র স্ব-শৃঙ্খলার সাথে ভক্তির সমতুল্য, বিশেষ অভ্যন্তরীণ শক্তি প্রদান করে বলে বিশ্বাস করা হয়।[৫৫][৫৬] সমসাময়িক ব্যবহারে, যে কোনো অভ্যাস যাতে কষ্টের অন্তর্ভুক্ত থাকে এবং অধ্যবসায় প্রয়োজন – যেমন ব্রতের সময় উপবাস-কে তপস বলা হয়।[৫৭]

যোগ ও ব্রহ্মচর্য[সম্পাদনা]

পতঞ্জলি, তার যোগসূত্রে, তপসকে নিয়মগুলির মধ্যে তালিকাভুক্ত করেছেন (পুণ্যের অনুশীলন),[৫৮][৫৯]  এবং এটিকে ২.৩২, ২.৪৩ ও ৪.১ এর মতো কয়েকটি বিভাগে বর্ণনা করেছেন।[৬] শব্দটি স্ব-শৃঙ্খলা, ধ্যান, সরল ও কঠোর জীবনযাপন বা অভ্যন্তরীণ আত্ম-শুদ্ধির কোনো উপায় অন্তর্ভুক্ত করে।[৪৬][৬০][৬১] পতঞ্জলি পাঠ্য ও যোগের অন্যান্য হিন্দু গ্রন্থে তপস, বেঞ্জামিন স্মিথ বলেন, যা হল "অশুদ্ধতা হ্রাসের মাধ্যমে শরীর এবং অঙ্গগুলির পরিপূর্ণতার মাধ্যম" এবং যোগীর পূর্ণতা অর্জনের জন্য ভিত্তি৷[৬]

হিন্দু ঐতিহ্যে তপস হল জীবনের পর্যায়ের অংশ, যাকে বলা হয় ব্রহ্মচর্য[৬২] বৈদিক সাহিত্য পরামর্শ দেয় যে দীক্ষা (জ্ঞানের ক্ষেত্রে ছাত্রের ইনকিউবেশন) তাপস প্রয়োজন, এবং তপস ব্রহ্মচর্যের অবস্থা দ্বারা সক্ষম হয়। এই রাজ্যে কখনও কখনও তপস অন্তর্ভুক্ত করে যেমন ব্রত (উপবাস, খাদ্য বলি), শ্রম (জনহিতৈষী সামাজিক কাজ, আয়ের বলি), নীরবতা (বক্তৃতা বলি), এবং তপস্বী (খালি ন্যূনতম জীবনযাপন, আরামের বলি)।[৬২] ওল্ডেনবার্গ উল্লেখ করেছেন যে ব্রাহ্মণ শাস্ত্র পরামর্শ দেয় যে ব্রহ্মচারীকে তার অস্তিত্বের একেবারে অগ্রভাগে তপস বহন করা উচিত, যার মধ্যে তার চুল, নখ ও দাড়ি কাটা অন্তর্ভুক্ত নয়।[৬৩] এইভাবে, আধ্যাত্মিক পুনর্জন্ম ও দীক্ষার এই প্রক্রিয়া চলাকালীন, ব্রহ্মচারী দ্বারা পালন করা তাপগুলির মধ্যে নীরবতা, উপবাস, নির্জনতা, সতীত্ব এবং সেইসাথে অন্যান্য কার্যকলাপ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। তপসের লক্ষ্য হল ব্রহ্মচারীকে ধ্যান, বাস্তবতা পর্যবেক্ষণ, প্রতিফলন ও আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের উপর ফোকাস করা।[৬২] ব্রহ্মচর্য ও তপস্যা  আন্তঃসম্পর্কিত, ছাত্রজীবন সহজ ও কঠোর, শিক্ষার জন্য নিবেদিত প্রত্যাশিত।[৬৪][৬৫]

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

তাপস হল জৈন ধর্মের একটি কেন্দ্রীয় ধারণা।[৬৬] এটি দেহত্যাগ, তপস্যা ও তপস্যার আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে বোঝায়, যাতে অতীতের কর্মকে পুড়িয়ে ফেলা হয় এবং নতুন কর্মের উৎপাদন বন্ধ করা যায়, যার ফলে সিদ্ধ (নিজেকে মুক্ত করা) পৌঁছানো যায়।[১০] জৈন সন্ন্যাসীদের মধ্যে তপস্বী তপস, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয়ই আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি এবং কৈবল্য (মোক্ষ, মুক্তি) এর জন্য অপরিহার্য বলে মনে করা হয়।[৬৭][৬৮] তপস অনুশীলনের বিবরণ জৈনধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে পরিবর্তিত হয়।[৬৭]

জৈন পাঠ সর্বার্থসিদ্ধি, পূজ্যপাদের ভাষ্য, দাবি করে যে হিন্দু সাংখ্য দর্শন "শুধু জ্ঞান, কোন অনুশীলন নয়" এর উপর জোর দেয়, যখন বৈশেষিকরা তপস ও মোক্ষে পৌঁছানোর উপায় হিসেবে "শুধু অভ্যাস, কোন জ্ঞান নেই" এর উপর জোর দেয়।[৬৮] আরেকটি জৈন পাঠ তত্ত্বার্থ সূত্র, উমাস্বতীর ৯ অধ্যায়ে, দাবি করে যে তপস বিভিন্ন ধরনের ধ্যান অন্তর্ভুক্ত করে।[৬৮][৬৯]

জৈনধর্মের তপস অভ্যন্তরীণ অনুশীলন ও বাহ্যিক তপস্যা অন্তর্ভুক্ত করে।[৭০][৭১] বাহ্যিক তপস-এর মধ্যে রয়েছে উপবাস, অন্য মানুষ বা প্রাণীদের দ্বারা সৃষ্ট কষ্ট সহ্য করা, নগ্নতা বা কাছাকাছি নগ্নতার দ্বারা আবহাওয়া থেকে সমস্ত অস্বস্তি সহ্য করা এবং কোনও সম্পদের অভাব, আশ্রয়ের অভাব, একা একা হাঁটা এবং ঘুরে বেড়ানোযে কোন কিছুর ভয়ে এবং কাউকে আঘাত না করে।[৭০] অভ্যন্তরীণ তপস শব্দ ও অভ্যন্তরীণ চিন্তা (উদ্দেশ্য) অন্তর্ভুক্ত যা বাহ্যিক তাপস (ক্রিয়া) এর সাথে অনুরণিত হয়।[৭০] জৈনধর্মের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক তপস্যার তালিকা পাঠ্য ও ঐতিহ্যের সাথে পরিবর্তিত হয়, তত্ত্বার্থ সূত্র, উত্তরাধ্যায়ণ সূত্র এবং ভগবতী সূত্র উল্লেখ করে:[৬৯][৭১]

  • বাহ্য তপস (বাহ্যিক তপস্যা): উপবাস, বর্জন, ভিক্ষা ভিক্ষায় সংযম, সুস্বাদু খাবার ত্যাগ, আত্মহত্যা, জগৎ থেকে পশ্চাদপসরণ।
  • অভ্যন্তর তপস (অভ্যন্তরীণ তপস্যা): তপস্যা, বড়দের প্রতি শ্রদ্ধা, অন্যের সেবা, অধ্যয়ন, ধ্যান, নিজের চিন্তায় শরীর ত্যাগ।

জৈনধর্মে, তপস আকাঙ্ক্ষার[৭২] উপর নিয়ন্ত্রণকে বোঝায় এবং এটি আত্মশুদ্ধিকরণ।[৬৭] মহাবীর, ২৪তম তীর্থঙ্কর বারো বছর ধরে তপস্বী তপস গ্রহণ করেছিলেন, তার পরে তিনি কেবল জ্ঞান (সর্বোচ্চ জ্ঞানের মুক্তি) লাভ করেছিলেন।[৭৩][৭৪]

আজীবিক[সম্পাদনা]

আজীবিক ছিল আরেকটি প্রাচীন ভারতীয় ধর্ম যা প্রায় ১৩শ শতাব্দীতে টিকে ছিল, কিন্তু তারপরে বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেখানে তপস ছিল পরিত্রাণের উপায় হিসেবে কেন্দ্রীয় ধারণা।[৭৫] আর্থার বাশামের মতে, আজিবিকগণ জনসাধারণের মধ্যে সবচেয়ে কঠোর তপস্বী অনুশীলনে বিশ্বাস করতেন।[৭৬] তারা কোন কিছুর ক্ষতি না করতে এবং কোন জীবিত প্রাণী বা পদার্থের ক্ষতির কারণ না হওয়াতে বিশ্বাস করত, তাই তারা আবর্জনা, বর্জ্য দ্রব্য খেয়ে ফেলত, তাদের কঠোর জীবনযাপনের জন্য গভীর বন, পাহাড় বা বিচ্ছিন্ন গুহায় চলে যেত।[৭৬]

বৌদ্ধ প্রামাণিক গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি, নাঙ্গুত্থা জাতক, দাবি করে যে আজীবিকরা তাদের তপসের অংশ হিসাবে গুরুতর তপস্বী অনুশীলন করে, যার মধ্যে কাঁটাযুক্ত বিছানায় ঘুমানো ও আত্মহত্যার অন্যান্য রূপ রয়েছে।[৭৭] জৈনধর্মের পাঠ্য স্থানাঙ্গ সূত্র দাবি করে যে আজিবিকরা তাদের তাপস অনুশীলনের অংশ হিসেবে কঠোর তপস্যা ও আত্মহত্যা করেছে।[৭৮] আজীবিকদের তপস্বী অনুশীলনের উল্লেখ চীনা ও জাপানি বৌদ্ধ সাহিত্যে পাওয়া যায়, যেখানে তাদের বানান আশিবিকাস।[৭৮]

বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের মতোই আজিবিকা ছিল শ্রমণ ধর্ম, এবং এগুলি একে অপরের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করত।[৭৯] আজীবিক গ্রন্থের অধিকাংশই টিকে থাকেনি। আজীবিকদের তপস অনুশীলন, সেইসাথে তাদের সম্পর্কে অন্যান্য তথ্য প্রাথমিকভাবে বৌদ্ধ ও জৈন গ্রন্থ থেকে; পণ্ডিতগণ প্রশ্ন করেন যে, আজীবিকের বর্ণনা সুষ্ঠু ও সম্পূর্ণরূপে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে কি না, অথবা এই বিতর্কিত ভুল উপস্থাপনা।[৮০][৮১][৮২]

আধুনিক অনুশীলন[সম্পাদনা]

আধুনিক অনুশীলনকারীরা তপস- ধ্যান ও ভারত জুড়ে আশ্রমে ধর্মের অধ্যয়ন করে।[৮৩]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. A similar discussion contrasting Tapas in Buddhism and Jainism is found in Devadaha Sutta. The translations vary with scholars, with some translating Tapas in Jainism as asceticism, some as penance. Further, the opening varies: "ascetics and Brahmins", or "contemplatives and Brahmins", or "recluses and Brahmins", with former meaning those who seek salvation but do not preach, the latter meaning those who seek salvation and also preach. See: Piotr Balcerowicz (2015) ibid; Piya Tan (2005), Devadaha Sutta, Living Word of the Buddha, volume 18, number 4, pages 46-47 with footnotes 52-58; Padmanabh S. Jaini (2001), Collected Papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, page 123
  2. The optional ascetic practices are not mentioned in the Buddhist Vinaya texts, but listed in some Sila texts, where they are called Dhutanga (Tibetan: sbyang pa'i yan lag, Japanese: zudagyo, Chinese: toutouxing). An illustrative list of thirteen permissible ascetic practices for Buddhists, attributed to Buddha are, according to Buswell and Lopez:[২৭] [1] wearing clothes made from discarded clothing; [2] wearing only three robes; [3] alms seeking; [4] not begging food only at those houses that provide good food, but also begging at homes that do not; [5] eating daily once, in one sitting; [6] not eating sangha food, but only what one gathered in a bowl after begging; [7] refusing more food; [8] dwelling in a forest; [9] dwelling at the root of a tree; [10] dwelling in open air with tent made from one's own robe; [11] dwelling in cremation ground; [12] dwelling anywhere and being satisfied with it; [13] repeatedly sleeping only in a sitting position without ever lying down. In other Buddhist texts, the list varies, and in some cases allowed ascetic practices for monks include wearing only clothes made from coarse hemp or wool. Ascetic practices were suggested particularly for those Buddhist monks who were found to be greedy or of deluded character.[২৭]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Cort, J. E. (2002). Singing the glory of asceticism: devotion of asceticism in Jainism. Journal of the American Academy of Religion, 70(4), pages 719-742
  2. Richard F. Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo। Routledge। পৃষ্ঠা 44, 58। আইএসবিএন 978-1-134-21718-2 
  3. Richard F. Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo। Routledge। পৃষ্ঠা 62। আইএসবিএন 978-1-134-21718-2 
  4. Lowitz, L., & Datta, R. (2004). Sacred Sanskrit Words: For Yoga, Chant, and Meditation. Stone Bridge Press, Inc.; see Tapas or tapasya in Sanskrit means, the conditioning of the body through the proper kinds and amounts of diet, rest, bodily training, meditation, etc., to bring it to the greatest possible state of creative power. It involves practicing the art of controlling materialistic desires to attain moksha.Yoga, Meditation on Om, Tapas, and Turiya in the principal Upanishads ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-০৯-০৮ তারিখে, Chicago
  5. Sanskrit-English phrases, France; tapas, tapa and tap on page 28
  6. Benjamin R Smith (২০০৮)। Mark Singleton and Jean Byrne, সম্পাদক। Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives। Routledge। পৃষ্ঠা 144। আইএসবিএন 978-1-134-05520-3 
  7. Kaelber, W. O. (1976). "Tapas", Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, 15(4), 343-386
  8. Monier William's Sanskrit-English Dictionary, 2nd Ed. 1899, Tapas
  9. Monier Williams (১৮৭২)। A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and philologically arranged। Clarendon Press, Oxford। পৃষ্ঠা 363। 
  10. S Fujinaga (২০০৩)। Olle Qvarnström, সম্পাদক। Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini। Jain Publishing Company। পৃষ্ঠা 206, 212। আইএসবিএন 978-0-89581-956-7 
  11. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, page 344-345
  12. M. Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1964), page 410
  13. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, pages 343, 358
  14. Atharva Veda, 8.1.10
  15. H. Oldenberg, Die Weltanschauung der Brahmana-Texts, Gottingen: Bandenhöck und Ruprecht, 1919
  16. H. Oertel, "The Jaiminiya-Upanisad Brahmana," Journal of the American Oriental Society, vol. 16 (1896)
  17. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, pages 349-350
  18. A. B. Keith (1914), The Veda of the Black Yajus School Entitled Taittiriya Saihitd, 2 vols., Harvard University Press; Also: H. Oldenberg (1964), The Grihya Sutras, Sacred Books of the East, 2 vols., Motilal Banarsidass, Delhi; see 1.7.25.1, 7.1.1.28
  19. Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute। 58-59। Bhandarkar Oriental Research Institute। ১৯৭৮। পৃষ্ঠা 153। 
  20. Purātattva। Indian Archaeological Society। ১৯৯৬। পৃষ্ঠা 67। 
  21. Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 894। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8 
  22. Randall Collins (2000), The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change, Harvard University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৭৪০০১৮৭৯, page 204
  23. Hajime Nakamura (১৯৮০)। Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 73 with footnote 2। আইএসবিএন 978-81-208-0272-8 
  24. Piotr Balcerowicz (২০১৫)। Early Asceticism in India: Ājīvikism and Jainism। Routledge। পৃষ্ঠা 149–150 with footnote 289 for the original mentioning Tapasআইএসবিএন 978-1-317-53853-0 
  25. Thanissaro Bhikkhu (2005), Devadaha Sutta: At Devadaha, M ii.214
  26. Shuxian Liu; Robert Elliott Allinson (১৯৮৮)। Harmony and Strife: Contemporary Perspectives, East & West। Chinese University Press। পৃষ্ঠা 99 with footnote 25। আইএসবিএন 978-962-201-412-1 
  27. Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 255–256। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8 
  28. Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (২০১৩)। The Princeton Dictionary of Buddhism। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 22, 910। আইএসবিএন 978-1-4008-4805-8 
  29. K Tiyavanich (১৯৯৭)। Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 1–2, 37। আইএসবিএন 978-0-8248-1781-7 
  30. John Powers (২০১৫)। The Buddhist World। Routledge। পৃষ্ঠা 83। আইএসবিএন 978-1-317-42017-0 
  31. William M. Johnston (২০০০)। Encyclopedia of Monasticism: A-L। Routledge। পৃষ্ঠা 90–91। আইএসবিএন 978-1-57958-090-2 
  32. Ichiro Hori (1962), Self-Mummified Buddhas in Japan. An Aspect of the Shugen-Dô ("Mountain Asceticism") Sect, History of Religions, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 222-242
  33. Adriana Boscaro; Franco Gatti; Massimo Raveri (১৯৯০)। Rethinking Japan: Social sciences, ideology & thought। Routledge। পৃষ্ঠা 250। আইএসবিএন 978-0-904404-79-1 
  34. Greg Bailey; Ian Mabbett (২০০৩)। The Sociology of Early Buddhism। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 152 with footnote 44। আইএসবিএন 978-1-139-43890-2 
  35. M. Eliade, Rites and Symbols of Initiation, Harper and Row, New York, pages 53-57
  36. H. Lommel (1955), Wiedergeburt aus Embryonalem Zustand in der Symbolic des Altindische Rituals, in Tod, Auferstehung, Weltordnung, ed. C. Hentze; Origo, Zurich, Switzerland
  37. M. Bloomfield (1964), Hymns of the Atharva Veda, Sacred Books of the East, Motilal Banarsidas, Delhi
  38. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, pages 355-356
  39. David Carpenter, Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volume II, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৭৮৯৩-৯, see Article on Tapas, pp 865-869
  40. CR Prasad, Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volume II, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৭৮৯৩-৯, see Article on Brahman, pp 724-729
  41. Mundaka Upanishad Robert Hume, Oxford University Press, p. 374
  42. A Vedic concordance, Maurice Bloomfield, Harvard University Press, pp. 402-404
  43. Upanishad Vakya Kosha - A Concordance of the Principal Upanishads and Bhagavad Gita G.A. Jacob, Motilal Banarsidass, pp. 395-397
  44. M. Winternitz (1959), A History of Indian Literature, University of Calcutta
  45. F. Edgerton (1944), The Bhagavad Gita, Harvard Oriental Series, vol. 39, Harvard University Press
  46. Carl Olson (২০০৭)। The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction। Rutgers University Press। পৃষ্ঠা 71–72, 59–61, 77–78। আইএসবিএন 978-0-8135-4068-9 
  47. P. Deussen (1966), The Philosophy of the Upanishads, Dover Publications, New York, pages 62-71
  48. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, pages 347
  49. C. Blair (1961), Heat in the Rig Veda and Atharva Veda, American Oriental Society Publication, no. 45, Harvard University Press, pages 101-103
  50. W. D. Whitney (1950), Atharva Veda Samhita, 2 vols., Harvard University Press
  51. A. L. Basham (1959), The Wonder That Was India, Grove Press, New York; pages 247-251
  52. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, pages 346-349
  53. Orlando O. Espín; James B. Nickoloff (২০০৭)। An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies। Liturgical Press। পৃষ্ঠা 1356। আইএসবিএন 978-0-8146-5856-7 
  54. Christoph Wulf (২০১৬)। Exploring Alterity in a Globalized World। Routledge। পৃষ্ঠা 118। আইএসবিএন 978-1-317-33113-1 
  55. John Stratton Hawley; Donna M. Wulff (১৯৯৮)। Devī: Goddesses of India। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 327। আইএসবিএন 978-81-208-1491-2 
  56. Cornelia Dimmitt (২০১২)। Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas। Temple University Press। পৃষ্ঠা 151। আইএসবিএন 978-1-4399-0464-0 
  57. Anne Mackenzie Pearson (১৯৯৬)। Because It Gives Me Peace of Mind: Ritual Fasts in the Religious Lives of Hindu Womenবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 68আইএসবিএন 978-0-7914-3037-8 
  58. Helaine Selin (Editor), Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৪-০১৭-১৪১৮-১, see Yoga article
  59. Āgāśe, K. S. (১৯০৪)। Pātañjalayogasūtrāṇi। Puṇe: Ānandāśrama। পৃষ্ঠা 102। 
  60. Robin Rinehart (২০০৪)। Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 359। আইএসবিএন 978-1-57607-905-8 
  61. Anne Mackenzie Pearson (১৯৯৬)। Because It Gives Me Peace of Mind: Ritual Fasts in the Religious Lives of Hindu Womenবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 67–68। আইএসবিএন 978-0-7914-3037-8 
  62. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, page 357-360
  63. H. Oldenberg (1894), Religion des Veda, Hertz, Berlin, page 427-428
  64. J. Gonda (1965), Change and Continuity in Indian Religion, Mouton & Co., The Hague, Netherlands
  65. Walter O. Kaelber (May, 1976), Tapas, Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, Vol. 15, No. 4, page 362
  66. Colette Caillat (২০০৩)। Olle Qvarnström, সম্পাদক। Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini। Jain Publishing Company। পৃষ্ঠা 113। আইএসবিএন 978-0-89581-956-7 
  67. Peter Flugel (২০০৩)। Olle Qvarnström, সম্পাদক। Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini। Jain Publishing Company। পৃষ্ঠা 169–174, 178–198 with footnotes। আইএসবিএন 978-0-89581-956-7 
  68. S Fujinaga (২০০৩)। Olle Qvarnström, সম্পাদক। Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini। Jain Publishing Company। পৃষ্ঠা 205–210 with footnotes। আইএসবিএন 978-0-89581-956-7 
  69. W. J. Johnson (১৯৯৫)। Harmless Souls: Karmic Bondage and Religious Change in Early Jainism with Special Reference to Umāsvāti and Kundakunda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 196–197। আইএসবিএন 978-81-208-1309-0 
  70. Sherry Fohr (২০১৫)। Jainism: A Guide for the Perplexed। Bloomsbury Publishing। পৃষ্ঠা 48–49। আইএসবিএন 978-1-4742-2756-8 
  71. Peter Flugel (২০০৩)। Olle Qvarnström, সম্পাদক। Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini। Jain Publishing Company। পৃষ্ঠা 182 with footnote 3। আইএসবিএন 978-0-89581-956-7 
  72. Jain 1998, পৃ. 44।
  73. Jain 1998, পৃ. 51।
  74. P. M. Joseph (১৯৯৭)। Jainism in South India। International School of Dravidian Linguistics। পৃষ্ঠা 176। আইএসবিএন 978-81-85692-23-4 
  75. Basham 1951, পৃ. 109-111।
  76. Basham 1951, পৃ. 109-110।
  77. Basham 1951, পৃ. 110।
  78. Basham 1951, পৃ. 112।
  79. Basham 1951, পৃ. 3-7, 27-29।
  80. Basham 1951, পৃ. 10-11, 65, 278।
  81. Paul Dundas (2002), The Jains (The Library of Religious Beliefs and Practices), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫২৬৬০৫৫, pages 28-30
  82. Jeffrey Long (২০০৯)। Jainism। I. B. Tauris। পৃষ্ঠা 44। আইএসবিএন 978-1-84511-626-2 
  83. Pattathu, Paul (১৯৯৭)। Ashram spirituality: A Search Into the Christian Ashram Movement Against Its Hindu Backgroundআইএসবিএন 978-81-85428-58-1 

উৎস[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]