ট্রান্সনারীবাদ
| নারীবাদ |
|---|
| ধারাবাহিকের একটি অংশ |
 |
| Part of a series on |
| Transgender topics |
|---|
| টেমপ্লেট:Hlist/styles.css পাতায় কোন বিষয়বস্তু নেই।মডিউল:Navbar/styles.css পাতায় কোন বিষয়বস্তু নেই। |
ট্রান্সনারীবাদ, বা ট্রান্স নারীবাদ, নারীবাদের একটি শাখা যা ট্রান্সজেন্ডার নারীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এটি ট্রান্সজেন্ডার গবেষণা দ্বারা অবহিত। [১] ট্রান্সনারীবাদ ট্রান্স নারীদের উপর ট্রান্সবিদ্বেষ এবং পিতৃতন্ত্রের প্রভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এটি সমকামী তত্ত্বের বিস্তৃত ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত। এই শব্দটি এমি কোয়ামা (আইএসএনএ-তে জড়িত) দ্বারা দ্য ট্রান্সনারীবাদী ম্যানিফেস্টোতে জনপ্রিয় করা হয়েছিল।
ট্রান্সনারীবাদ লিঙ্গ অসঙ্গতির ধারণা, পুরুষত্ব ও নারীত্বের ধারণা এবং ট্রান্স পুরুষ ও নারীদের উপর লিঙ্গ দ্বিত্ব বজায় রাখার বর্ণনা দেয়। ট্রান্সনারীবাদীরা লিঙ্গ সামঞ্জস্যকে পিতৃতন্ত্রের একটি নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা হিসেবে দেখেন, যা ট্রান্সজেন্ডার এবং লিঙ্গ-অসঙ্গতিপূর্ণ ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে সহিংসতার মাধ্যমে পিতৃতন্ত্র এবং ট্রান্সবিদ্বেষের ভিত্তি হিসেবে বজায় রাখা হয়। [২]
গৌরব পদযাত্রায় ট্রান্সজেন্ডারদের বাদ দেওয়ার প্রতিক্রিয়ায় ১৯৯০-এর দশকে ট্রান্সসেক্সুয়াল মেনেস ( ল্যাভেন্ডার মেনেস থেকে নামকরণকৃত) এর মতো গোষ্ঠী থেকে ট্রান্সনারীবাদের কৌশল উদ্ভূত হয়েছিল [৩]।দলটি সরাসরি পদক্ষেপের মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিল, যেখানে তারা ট্রান্সজেন্ডার ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে সহিংসতার ওপর গুরুত্ব দেয়, যেমন ট্রান্স পুরুষ ব্র্যান্ডন টিনার হত্যা ও ধর্ষণের ঘটনা।ট্রান্সসেক্সুয়াল মেনেস ট্রান্সজেন্ডারদের চিকিৎসা ও মানসিক রোগবিদ্যার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ এবং অবস্থান কর্মসূচির আয়োজন করেছিল। [৪]
প্রথম-তরঙ্গের নারীবাদ থেকে সাধারণত ট্রান্স ব্যক্তিদের বাদ দেওয়া হত, যেমন সমকামী নারী এবং অন্যান্য সকলকে "কুইয়ার" হিসেবে বিবেচনা করা হত। দ্বিতীয়-তরঙ্গের নারীবাদ কিছু নারীবাদীর মধ্যে এনারা অধিকতর গ্রহণযোগ্যতা দেখেছিল, তবে "ট্রান্সসেক্সুয়ালিটি" ব্যাপকভাবে বাদ দেওয়া হত এবং এটিকে "অসুস্থতা" হিসেবে বর্ণনা করা হত, এমনকি সমকামী মুক্তিকে সমর্থনকারী নারীবাদীদের মধ্যেও। তৃতীয় এবং চতুর্থ-তরঙ্গের নারীবাদ সাধারণত ট্রান্সজেন্ডারদের গ্রহণ করে আসছে এবং তারা এখন ট্রান্সজেন্ডার মুক্তিকে নারী মুক্তির একটি সামগ্রিক অংশ হিসেবে দেখে।
২০০৬ সালে, ক্রিস্টা স্কট-ডিক্সন সম্পাদিত " ট্রান্স/ফর্মিং ফেমিনিজমস: ট্রান্সনারীবাদী ভয়েসেস স্পিক আউট" নামে ট্রান্সনারীবাদের উপর প্রথম বইটি সুমাচ প্রেস দ্বারা প্রকাশিত হয়। ট্রান্সনারীবাদকে আরও সাধারণভাবে "ট্রান্স রাজনীতি দ্বারা পরিচালিত নারীবাদের প্রতি একটি দৃষ্টিভঙ্গি" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে।
ইতিহাস
[সম্পাদনা]এই আন্দোলনের প্রাথমিক কণ্ঠস্বরগুলোর মধ্যে রয়েছেন কেট বর্নস্টিন, যিনি ১৯৯৪ সালের জেন্ডার আউটল: অন মেন, উইমেন এবং দ্য রেস্ট অফ আস বইয়ের লেখক, এবং স্যান্ডি স্টোন, যিনি ১৯৮৭ সালের " দ্য এম্পায়ার স্ট্রাইকস ব্যাক: আ পোস্টট্রান্সসেক্সুয়াল ম্যানিফেস্টো " প্রবন্ধের লেখক, যার মধ্যে জ্যানিস রেমন্ডের ট্রান্সসেক্সুয়ালিটি সম্পর্কিত লেখার সরাসরি প্রতিক্রিয়া ছিল। একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, এমি কোয়ামা ট্রান্সনারীবাদী ম্যানিফেস্টো এবং পরে একটি ওয়েবসাইট প্রকাশ করেন। ক্রিস্টা স্কট-ডিক্সন এবং জুলিয়া সেরানো ট্রান্সনারীবাদী রচনা প্রকাশ করেছেন এবং ২০১৬ সালে, সুসান স্ট্রাইকার এবং তালিয়া এম. বেচার ট্রান্সনারীবাদের উপর নিবেদিত ট্রান্সজেন্ডার স্টাডিজ কোয়ার্টারলির একটি বিশেষ সংখ্যা প্রকাশ করেছেন।
প্যাট্রিক ক্যালিফিয়া ১৯৯৭ সালে মুদ্রিত সংস্করণে এই শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এবং এটিই হল কোনো সাময়িকীর বাইরে মুদ্রিত সংস্করণে এই শব্দটির প্রথম পরিচিত ব্যবহার। এটা সম্ভব বা এমনকি সম্ভবত যে শব্দটি ২০০০ সালের আগে (অথবা ১৯৯২ সালে কর্ভান্টের প্রথম দাবিকৃত ব্যবহারের আগেও) স্বাধীনভাবে বারবার ব্যবহার করা হয়েছিল। ১৯৯৯ সালের পরেই এই শব্দটি জনপ্রিয়তা লাভ করে। কর্ভান্টের পরিচিত জেসিকা জেভিয়ার, ১৯৯৯ সালের শেষের দিকে "পাসিং অ্যাজ স্টিগমা ম্যানেজমেন্ট" এবং "পাসিং অ্যাজ প্রিভিলেজ" প্রবন্ধগুলো উপস্থাপন করার সময় স্বাধীনভাবে এই শব্দটি তৈরি করেছিলেন।
গত কয়েক দশক ধরে, সমস্ত নারীর একই অভিজ্ঞতা থাকার ধারণাটি কৃষ্ণাঙ্গ নারী, সমকামী নারী এবং শ্রমিক শ্রেণীর নারীদের দ্বারা তদন্তের আওতায় এসেছে। অনেক ট্রান্সজেন্ডার মানুষ লিঙ্গ বলতে কী বোঝায় তা নিয়েও প্রশ্ন তুলছেন এবং জৈবিক সত্য হিসেবে লিঙ্গকে চ্যালেঞ্জ জানাচ্ছেন তারা। ট্রান্সনারীবাদীরা জোর দিয়ে বলছেন যে তাদের অনন্য অভিজ্ঞতাকে নারীবাদী ক্ষেত্রের অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া উচিত।
ট্রান্সনারীবাদ তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদের সব প্রধান বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যার মধ্যে রয়েছে বৈচিত্র্য, দেহ-চেতনা, আত্ম-সংজ্ঞা এবং নারীর স্বাধীন ক্ষমতা। এতে তৃতীয় তরঙ্গের দৃষ্টিকোণ থেকে দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদের সমালোচনামূলক বিশ্লেষণও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। [৫] এটি পুরুষতন্ত্রের মূলধারার ধারণাগুলোর সমালোচনা করে এবং যুক্তি দেয় যে নারীরা সমান অধিকারের যোগ্য এবং অন্যান্য নারীবাদের সাথে ঐক্যবদ্ধ নীতি ভাগ করে নেয় যে লিঙ্গ হল একটি পুরুষতান্ত্রিক সামাজিক কাঠামো যা নারীদের নিপীড়নের জন্য ব্যবহৃত হয়। ট্রান্সজেন্ডারে "ট্রান্স" শব্দটি সীমালঙ্ঘন বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। নিকোলাস বার্নস ট্রান্সজেন্ডারবাদকে "একটি নারীবাদ যা 'ট্রান্স' শব্দটিকে সর্বাধিক ভিন্নধর্মী উপায়ে সংজ্ঞায়িত করে।"
অন্যান্য নারীবাদের তুলনায়, ট্রান্সনারীবাদের বৈধতার পথটি ভিন্ন এবং আরও বেশি বিরক্তিকর। ট্রান্স ব্যাকগ্রাউন্ড এবং প্রভাবের প্রান্তিক নারীদের প্রমাণ করতে হয়েছে যে তাদের চাহিদা ভিন্ন এবং মূলধারার নারীবাদ তাদের পক্ষে কথা বলে না। বিপরীতে, ট্রান্স নারীদের অবশ্যই দেখাতে হবে যে তাদের নারীত্ব অন্যান্য নারীদের মতোই বৈধ, এবং নারীবাদ তাদের পক্ষে কথা বলতে পারে, নারীবাদ না হয়েই। ট্রান্স নারীদের নারী হিসেবে এবং নারীবাদের অংশগ্রহণকারী হিসেবে বিবেচনা করার বিরুদ্ধে চরমপন্থী নারীবাদী জ্যানিস রেমন্ডের প্রতিরোধ এই বাধার প্রতিনিধিত্ব করে। তার কর্মজীবন শুরু হয়েছিল দ্য ট্রান্সসেক্সুয়াল এম্পায়ার দিয়ে (যা ট্রান্সসেক্সুয়াল নারীদের উপর একটি বই-দৈর্ঘ্যের বিশ্লেষণ), এবং তিনি প্রায়ই এই বিষয়টিতে ফিরে এসেছেন।
২০০৬ সালে, ক্রিস্টা স্কট-ডিক্সন সম্পাদিত ট্রান্সনারীবাদের উপর প্রথম বই, ট্রান্স/ফর্মিং ফেমিনিজমস: ট্রান্সনারীবাদী ভয়েসেস স্পিক আউট, সুমাচ প্রেস দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল।
২০০৭ সালের ট্রান্সজেন্ডার লিডারশিপ সামিটে, অ্যালেক্সিস মেরি রিভেরা, একজন তরুণী ল্যাটিনা ট্রান্স নারী হিসেবে ট্রান্সনারীবাদের সাথে তার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার কথা বলেছিলেন। তিনি প্রাথমিক রূপান্তর থেকে তার বর্তমান মুহুর্তে গৃহিণীর ভূমিকা গ্রহণের যাত্রা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন যে, তার জন্য, ট্রান্সনারীবাদ হল নারী লিঙ্গ ভূমিকা নিজের ইচ্ছায় গ্রহণ করা, বাধ্য হয়ে নয়।
অন্যান্য নারীবাদের তুলনায়
[সম্পাদনা]সাধারণ ভিত্তি
[সম্পাদনা]সিমোন দ্য বোভোয়ার একবার বলেছেন, “জীববিজ্ঞান কোনোভাবে নির্ধারিত ভবিষ্যৎ নয় এবং হওয়াও উচিত নয়।”। নারীবাদীরা ঐতিহ্যগতভাবে নারী হওয়ার অর্থের সীমানা অন্বেষণ করেছেন। [৬] ট্রান্সনারীবাদীরা যুক্তি দেন যে ট্রান্স মানুষ এবং সিসজেন্ডার নারীবাদীরা একইভাবে লিঙ্গ এবং লিঙ্গ সম্পর্কে সমাজের প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গির মুখোমুখি হন। ট্রান্সজেন্ডার মুক্তি তত্ত্ব নারীবাদকে একটি নতুন সুবিধাজনক বিন্দু প্রদান করে যেখান থেকে লিঙ্গকে একটি সামাজিক গঠন হিসেবে দেখা যায়, এমনকি লিঙ্গের একটি নতুন অর্থও প্রদান করে।
ট্রান্সনারীবাদী সমালোচকরা মূলধারার নারীবাদকে বলে থাকেন যে, একটি প্রতিষ্ঠিত আন্দোলন হিসেবে নারীবাদ মূল ভাবনাটি যা বলে যে জীববিজ্ঞান নির্ধারিত ভাগ্য নয় সেটি ভুলে গেছে বা লক্ষ্যচ্যুত হয়েছে। আসলে, তারা যুক্তি দেন যে অনেক নারীবাদী সকলে লিঙ্গ এবং যৌন পরিচয় এক করে দেখতেও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন এবং কেবল জীববিজ্ঞান-এর উপর ভিত্তি করে ট্রান্স ব্যক্তিদের জন্য একটি নির্দিষ্ট ভবিষ্যৎ বা ভাগ্য নির্ধারণে জোর দেন। ট্রান্সনারীবাদের লক্ষ্য লিঙ্গের স্থিরতাকে প্রতিরোধ করা এবং চ্যালেঞ্জ করা, যা এর অনেক সমর্থক বিশ্বাস করেন, নারীদের অধ্যয়নের ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির উপর নির্ভর করে। [৭]
ট্রান্সজেন্ডাররা প্রায়শই ট্রান্স-বিরোধী সহিংসতার লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হন। [৮] যদিও সিআইএস নারীরাও নিয়মিতভাবে সহিংসতার মুখোমুখি হন, ট্রান্সনারীবাদীরা ট্রান্স-বিরোধী সহিংসতাকে লিঙ্গ পুলিশিংয়ের একটি রূপ হিসেবে বলেন। [৯]
পার্থক্য
[সম্পাদনা]ট্রান্সনারীবাদ মূলধারার দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদের সম্পূর্ণ বিপরীত। ট্রান্সনারীবাদীরা প্রায়ই সার্বজনীন বোনত্ব ধারণাকে সমালোচনা করেন, এবং তারা বরং অন্তঃসদৃশতা এবং তৃতীয় তরঙ্গের প্রধানধারার নারীবাদের বিভিন্ন নারীর অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্যকে গুরুত্ব দেওয়ার সঙ্গে আরও বেশি যুক্ত হন।
জুলিয়া সেরানোর মতে, ট্রান্সজেন্ডার নারীদের মধ্যে নারীত্ব সিসজেন্ডার নারীদের একই আচরণের তুলনায় অনেক বেশি কঠোরভাবে লক্ষ্য করা যায় এবং শাস্তি দেওয়া হয়। [১০] এই আদর্শিক দ্বিচারিতা প্রকাশ করে যে, অনেক সমালোচকের কাছে ট্রান্স মানুষের অস্তিত্বের মতো আচরণ নিজেই ততটা সমস্যাযুক্ত নয়। জুলিয়া সেরানো ট্রান্স নারীদের দ্বারা অভিজ্ঞ নারী-বিদ্বেষের প্রজাতিকে 'ট্রান্সবিদ্বেষ' হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
নারীবাদী স্থানগুলোতে প্রবেশাধিকার
[সম্পাদনা]যদিও খুব কমই স্বীকৃত, ট্রান্স ব্যক্তিরা নারীবাদী আন্দোলনের অংশ ছিলেন। এমন অনেক নথিভুক্ত ঘটনা ঘটেছে যখন খারাপ অভিনেতা হিসেবে চিত্রিত ট্রান্স ব্যক্তিরা আসলে অন্যদের দ্বারা অতিরিক্ত প্রতিক্রিয়ার শিকার হয়েছিল। [১১]
সমকামী নারী নারীবাদ এবং ট্রান্সনারীবাদ
[সম্পাদনা]লিভিং আ ফেমিনিস্ট লাইফ (২০১৭) বইতে, সারা আহমেদ সমকামী নারী নারীবাদকে ট্রান্স ফেমিনিজমের সাথে একটি মৌলিক এবং প্রয়োজনীয় জোট হিসেবে কল্পনা করেছেন। আহমেদ যুক্তি দেন যে ট্রান্স-বিরোধী অবস্থান হল একটি নারীবাদ-বিরোধী অবস্থান এবং এটি নারীবাদী ধারণার বিরুদ্ধে কাজ করে যেখানে লিঙ্গ নিয়তিবাদ (অর্থাৎ ছেলেরা ছেলে হবে, মেয়েরা মেয়ে হবে) ক্ষতিকারকদের সমর্থন করার জন্য বিশ্ব তৈরি করা হয়। [১২]
চরমপন্থী নারীবাদ এবং ট্রান্সনারীবাদ
[সম্পাদনা]কিছু চরমপন্থী নারীবাদী ট্রান্স-বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, জেন্ডার হার্টস (২০১৪) বইতে, শিলা জেফ্রিস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ট্রান্স-নারীবাদ মানে হল পুরুষরা নারীদের সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে তাদের কর্তৃত্ব প্রয়োগ করা। [১৩]
কিছু চরমপন্থী নারীবাদী ট্রান্স অধিকারের সমর্থক। চরমপন্থী নারীবাদী লেখিকা এবং কর্মী আন্দ্রেয়া ডোয়ার্কিন তার "ওম্যান হেটিং" বইয়ে ট্রান্সজেন্ডারদের উপর নির্যাতন এবং ঘৃণার বিরুদ্ধে যুক্তি দেখিয়েছেন এবং দাবি করেছেন যে সম্প্রদায় কর্তৃক ট্রান্সজেন্ডারদের জন্য বিনামূল্যে লিঙ্গ পুনর্নির্ধারণ সার্জারি প্রদান করা উচিত। ডোয়ার্কিন যুক্তি দিয়েছেন যে "প্রত্যেক ট্রান্সজেন্ডারের নিজস্ব শর্তে বেঁচে থাকার অধিকার রয়েছে। এর অর্থ হল প্রতিটি ট্রান্সজেন্ডার লিঙ্গ পরিবর্তন অস্ত্রোপচারের অধিকারী, এবং এটি সম্প্রদায়ের দ্বারা তাদের অন্যতম কাজ হিসেবে প্রদান করা উচিত।"
চরমপন্থী নারীবাদে ট্রান্সভীতির অভিযোগ
[সম্পাদনা]চরমপন্থী নারীবাদী জ্যানিস রেমন্ডের ১৯৭৯ সালের বই, দ্য ট্রান্সসেক্সুয়াল এম্পায়ার, ট্রান্সজেন্ডার সার্জারির স্পষ্ট নিন্দার কারণে এখনো বিতর্কিত একটি বই। [ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ] রেমন্ড বলেন, "সকল ট্রান্সসেক্সুয়ালরা নারীর দেহকে ধর্ষণ করে আসল নারী রূপকে একটি শিল্পকর্মে পরিণত করে, এই দেহটিকে নিজেদের জন্য বরাদ্দ করে .... ট্রান্সসেক্সুয়ালরা কেবল নারীদের আক্রমণ করার সবচেয়ে স্পষ্ট উপায়গুলো কেটে ফেলে, যাতে তারা অ-আক্রমণাত্মক বলে মনে হয়।"
১৯৯০-এর দশকের গোড়ার দিকে মিশিগান ওমিনের সঙ্গীত উৎসব থেকে একজন ট্রান্সজেন্ডার নারী, ন্যান্সি বার্কহোল্ডারকে বহিষ্কার করা হয়, এরপর, উৎসবটি বলে যে এটি শুধুমাত্র " নারী-জন্ম-নারী "-এর জন্য। ট্রান্সভীতি "নারী-জন্ম-নারী" নীতির প্রতিবাদ করার জন্য এবং নারীবাদী সম্প্রদায়ের মধ্যে ট্রান্স ব্যক্তিদের বৃহত্তর গ্রহণযোগ্যতার পক্ষে ওকালতি করার জন্য ক্যাম্প ট্রান্স নামে একটি কর্মী গোষ্ঠী গঠিত হয়েছিল। রিকি উইলচিন্স, জেসিকা জেভিয়ার এবং লেসলি ফেইনবার্গসহ বেশ কয়েকজন বিশিষ্ট ট্রান্স কর্মী এবং ট্রান্সনারীবাদী ক্যাম্প ট্রান্সে জড়িত ছিলেন। [১৪] উৎসবটি অস্ত্রোপচারের পর ট্রান্স নারীদের অংশগ্রহণের অনুমতি দেওয়ার বিষয়টি বিবেচনা করেছিল; তবে এটি শ্রেণিবৈষম্যমূলক হিসেবে সমালোচিত হয়েছিল, কারণ অনেক ট্রান্স নারী যৌনাঙ্গ অস্ত্রোপচারের খরচ বহন করতে পারেন না। এই ঘটনার পর থেকে, মিশিগান ওমিনের সঙ্গীত উৎসব তাদের সম্প্রদায়ের বিবৃতি পৃষ্ঠা হালনাগাদ করেছে। এই পৃষ্ঠায় এখন চিঠি এবং বিবৃতির লিঙ্কের একটি তালিকা রয়েছে, যেমন ২০১৪ সালের আগস্টে ইকোয়ালিটি মিশিগানের বয়কটের আহ্বানের প্রতি তাদের প্রতিক্রিয়া এবং ইকোয়ালিটি মিশিগানের বয়কটের আহ্বানের প্রতি তাদের দাবির তালিকা। বয়কটের প্রাথমিক প্রতিক্রিয়ায় বলা হয়েছে যে এমডব্লিউএমএফ বিশ্বাস করে যে "নারী-জন্মগ্রহণকারী-নারী স্থানের প্রতি সমর্থন ট্রান্সজেন্ডার সম্প্রদায়ের সাথে দাঁড়ানোর এবং তাদের পক্ষে দাঁড়ানোর সাথে সাংঘর্ষিক নয়"। [১৫]
কিম্বার্লি নিক্সন একজন ট্রান্স নারী যিনি ১৯৯৫ সালে ব্রিটিশ কলাম্বিয়ার ভ্যাঙ্কুভারে ভ্যাঙ্কুভার রেপ রিলিফে ধর্ষণ সংকট পরামর্শদাতা হিসেবে প্রশিক্ষণের জন্য স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে যোগ দিয়েছিলেন। নিক্সনের ট্রান্সজেন্ডার অবস্থা নির্ধারণের পর তাকে সেখান থেকে বহিষ্কার করা হয়। কর্মীরা সিদ্ধান্ত নেন যে নিক্সনের অবস্থা তার পক্ষে তাদের ভুক্তভোগীদের অভিজ্ঞতা বোঝা অসম্ভব করে তোলে এবং তাদের ভুক্তভোগীদের জন্মগত নারী হতে বাধ্য করে। নিক্সন এতে দ্বিমত পোষণ করেন, তার নিজের সঙ্গী নির্যাতনের ইতিহাস প্রকাশ করেন এবং বৈষম্যের জন্য মামলা করেন। নিক্সনের আইনজীবীরা যুক্তি দেন যে এই বরখাস্তের কোনো ভিত্তি নেই, কারণ তিনি প্রথম প্রকাশ্যে ট্রান্সজেন্ডার নারী যিনি শুধুমাত্র নারীদের জন্য গৃহস্থালি নির্যাতন আশ্রয়ে কাজ করেছিলেন। ২০০৭ সালে কানাডিয়ান সুপ্রিম কোর্ট নিক্সনের আপিল শুনতে অস্বীকৃতি জানায়, মামলাটি শেষ করে। [১৬]
স্যান্ডি স্টোনের মতো ট্রান্সজেন্ডার নারীরা "জৈবিক নারী"-এর মূলধারার দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদী ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। স্টোন প্রায় ১৯৭৪ থেকে ১৯৭৮ সাল পর্যন্ত অলিভিয়া রেকর্ডসে একজন সাউন্ড ইঞ্জিনিয়ার হিসেবে কাজ করেছিলেন, একজন ট্রান্স নারীর সাথে সমকামী নারী-সনাক্তকারী প্রতিষ্ঠানে কাজ করার বিতর্ক বৃদ্ধি পাওয়ায় তিনি পদত্যাগ করেন। রেমন্ডের বই-এ বিতর্ক অব্যাহত ছিল, যেখানে "ট্রান্সসেক্সুয়ালি নির্মিত সমকামী নারী-নারীবাদী"-এর সমালোচনার জন্য একটি অধ্যায় উৎসর্গ করা হয়েছিল। লেসবিয়ান অর্গানাইজেশন অফ টরন্টোর মতো গোষ্ঠীগুলো "শুধুমাত্র নারী-জন্মের নারী" নীতি চালু করেছিল। ১৯৭৮ সালে একজন পুরুষ-থেকে-নারী ট্রান্সজেন্ডার সমকামী নারী এলওওটি-তে যোগদানের জন্য একটি আনুষ্ঠানিক অনুরোধ করেছিলেন। প্রতিক্রিয়ায়, সংস্থাটি ট্রান্স নারীদের বাদ দেওয়ার পক্ষে ভোট দেয়। অনানুষ্ঠানিক আলোচনার সময়, এলওওটি-এর সদস্যরা তাদের ক্ষোভ প্রকাশ করেছিলেন যে তাদের দৃষ্টিতে "একজন লিঙ্গ-পরিবর্তনকারী... নিজেকে একজন নারী এবং একজন সমকামী নারী হিসেবে পরিচয় দেওয়ার সাহস করেছিল।" তাদের জনসাধারণের প্রতিক্রিয়ায়, এলওওটি লিখেছেন:
নারীর কণ্ঠস্বর প্রায় কখনোই নারীর কণ্ঠস্বরের মতো শোনা যেত না—সবসময় পুরুষের কণ্ঠস্বরের মাধ্যমেই তা শোনা যেত। তাই এখানে একজন লোক এসে বলল, "আমি এখন মেয়ে হব এবং মেয়েদের হয়ে কথা বলব।" আর আমরা ভাবলাম, "না, তুমি নও।" একজন মানুষ কেবল ফিয়াটের জোরে নিপীড়িতদের সাথে যোগ দিতে পারে না।
চরমপন্থী ট্রান্সনারীবাদ
[সম্পাদনা]কিছু ট্রান্সজেন্ডার নারী সমকামী নারী নারীবাদ এবং চরমপন্থী নারীবাদে অংশগ্রহণ করেছেন। এর একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলেন স্যান্ডি স্টোন, একজন ট্রান্স সমকামী নারী নারীবাদী যিনি সমকামী নারী-নারীবাদী অলিভিয়া রেকর্ডসের জন্য একজন সাউন্ড টেকনিশিয়ান হিসেবে কাজ করেছিলেন। ১৯৭৭ সালের জুন এবং জুলাই মাসে, যখন ২২ জন নারীবাদী স্টোনের অংশগ্রহণের প্রতিবাদ করেন, তখন অলিভিয়া রেকর্ডস তার চাকরির পক্ষে এই বলে যুক্তি দেন যে স্টোন একজন "নারী যার সাথে আমরা সান্ত্বনা এবং বিশ্বাসের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারি" এবং তিনি "সম্ভবত দেবী-প্রেরিত ইঞ্জিনিয়ারিং জাদুকরও ছিলেন যাকে আমরা এতদিন ধরে খুঁজছিলাম।"
তালিয়া ভাটের ২০২৫ সালের ট্রান্স/র্যাড/ফেম দ্বিতীয়-তরঙ্গের সাহিত্য এবং সমকামী নারী নারীবাদী যুক্তিগুলোর সাথে জড়িত, যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে লিঙ্গ হল শ্রম নিষ্কাশনের একটি ব্যবস্থা, এবং উদার নারীবাদের ব্যক্তিবাদী প্রবণতাগুলোর সমালোচনা করা হয়েছে যা কাঠামোগত সহিংসতাকে চ্যালেঞ্জ করতে ব্যর্থ হয়। [১৭]
মেক্সিকোতে ট্রান্সনারীবাদ
[সম্পাদনা]মেক্সিকোতে ট্রান্সনারীবাদের সূত্রপাত এবং পটভূমি
[সম্পাদনা]"ট্রান্সনারীবাদ" শব্দটির উৎপত্তি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, যা ১৯৯০-এর দশকে তৈরি হয়েছিল, তবে এই আন্দোলনের ধারণা এবং শব্দটি নিজেই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরেও বিস্তৃত। ট্রান্সনারীবাদ পুরুষত্ব এবং নারীত্বের পাশাপাশি লিঙ্গ দ্বিধা কীভাবে প্রয়োগ করা হয় এবং ট্রান্সজেন্ডার ব্যক্তিদের উপর তাদের প্রভাব বিশ্লেষণ করে। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, মেক্সিকোতে ট্রান্সনারীবাদ পুরুষতন্ত্রের সংস্কৃতির সাথে লড়াই করে, যা নারীত্বের চেয়ে পুরুষত্বকে বেশি মূল্য দেয় হাইপারমস্কুলিনিটি এবং হেটেরোনরম্যাটিভিটির মাধ্যমে, যা জাতির পরিচয়ের সাথে যুক্ত করা হয়। একই সাথে, ট্রান্সনারীবাদী আন্দোলন লিঙ্গ অপরিহার্যতা প্রত্যাখ্যানের পাশাপাশি নারী, বর্ণের নারী, সমকামী নারী এবং বিশেষ করে ট্রান্সজেন্ডারদের বিরুদ্ধে সহিংসতার অবসানের পক্ষে সমর্থন করে। লিঙ্গ অপরিহার্যতা হল এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা বলে যে প্রকৃতির লিঙ্গ বা লিঙ্গের মতো স্বতন্ত্র বিভাগ রয়েছে যা অপরিবর্তনীয় এবং প্রয়োজনীয়, এবং একজন পুরুষ বা নারী হওয়ার একটি "সারাংশ" রয়েছে যা এই বিভাগগুলোকে বজায় রাখা এবং থাকার অন্তর্নিহিত। [১৮]
ট্রান্সনারীবাদের মধ্যে সমস্যাগুলো
[সম্পাদনা]মূলধারার নারীবাদে অন্তর্ভুক্তি
[সম্পাদনা]গ্রাহাম মায়েদার মতে, ডানপন্থী হিসেবে নিজেদের চিহ্নিতকারী নারীরা মনে করেন যে, ট্রান্স-মানুষের জীববিজ্ঞান, বিশেষ করে পুরুষ-নারী ট্রান্স-মানুষের কথা উল্লেখ করলে সমতা এবং নারীর গুরুত্বের বিষয়গুলো কম তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই নারীবাদীরা মনে করেন যে ট্রান্স-মানুষের জৈবিক প্রকৃতি "শুধুমাত্র নারীদের" সীমানাকে বিভ্রান্ত করে এবং পুরুষতান্ত্রিক বিশ্বে কণ্ঠস্বর প্রতিষ্ঠার নারীবাদী লক্ষ্যগুলোর বিরোধিতা বা ব্যাহত করতে পারে।
লেসবিয়ান অ্যাভেঞ্জারসের মতো গোষ্ঠীগুলো ট্রান্স নারীদের গ্রহণ করে, অন্যরা তাদের প্রত্যাখ্যান করে। নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতা আইন এখন "হিজড়া এবং সমকামী নারী, সমকামী এবং উভকামী ভুক্তভোগীদের স্পষ্টভাবে সুরক্ষা দেয়", যেমন গার্হস্থ্য সহিংসতা কেন্দ্র, ধর্ষণ সংকট কেন্দ্র, সহায়তা গোষ্ঠী এবং অন্যান্য ভিএডব্লিউএ-অর্থায়িত পরিষেবাগুলো কোনও ব্যক্তিকে তাদের লিঙ্গ, লিঙ্গ পরিচয় বা অভিব্যক্তি, বা যৌন অভিমুখের কারণে দূরে সরিয়ে দিতে পারে না।
লিঙ্গ ডিসফোরিয়া
[সম্পাদনা]লিঙ্গ ডিসফোরিয়া বলতে সেইসব মানুষের অবস্থা বোঝায় যারা জন্মের সময় প্রদত্ত লিঙ্গ নির্ধারণের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য ডিসফোরিয়া অনুভব করেন, অথবা সেই লিঙ্গের সাথে সম্পর্কিত লিঙ্গ ভূমিকা সম্পর্কেও এটা অনুভব করেন । "লিঙ্গ পরিচয় ব্যাধি" (জিআইডি) শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, বিশেষ করে মনোবিজ্ঞানী এবং চিকিৎসকদের মধ্যে ব্যবহৃত আনুষ্ঠানিক রোগ নির্ণয়ের ক্ষেত্রে । আইসিডি-১০ সিএম [১৯] এবং ডিএসএম-৪ দ্বারা লিঙ্গ পরিচয় ব্যাধিকে একটি চিকিৎসা ব্যাধি হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল। ডিএসএম-৫ কম রোগ নির্ণয়কারী শব্দ "জেন্ডার ডিসফোরিয়া" ব্যবহার করে এবং আইসিডি-১১ " জেন্ডার অসঙ্গতি" ব্যবহার করে। অনেক ট্রান্সজেন্ডার ব্যক্তি, ট্রান্সনারীবাদী এবং চিকিৎসা গবেষক জিআইডি-এর শ্রেণীবিভাগ বাতিল করার পক্ষে সমর্থন করেন কারণ তারা বলেন যে রোগ নির্ণয় লিঙ্গ বৈচিত্র্যকে প্যাথোলজি করে, লিঙ্গের বাইনারি মডেলকে শক্তিশালী করে, এবং এর ফলে ট্রান্সজেন্ডার ব্যক্তিদের কলঙ্কিত করা যেতে পারে। অনেক ট্রান্সনারীবাদী এবং ঐতিহ্যবাহী নারীবাদীরাও প্রস্তাব করেন যে এই রোগ নির্ণয় বাতিল করা উচিত কারণ ক্ষমতাধর ব্যক্তিরা এর সম্ভাব্য অপব্যবহার ব্যবহার করে, এবং লিঙ্গ বৈচিত্র্য যে সকল ব্যক্তির অধিকার তার বিরুদ্ধে যুক্তি দিতে পারেন। পূর্ববর্তী ডায়াগনস্টিক বিভাগের পক্ষে যুক্তি দেওয়ার সময়, জিআইডি-পন্থী ট্রান্সনারীবাদীরা সাধারণত রোগ নির্ণয়ের অতীত অপব্যবহার স্বীকার করেন এবং বৃহত্তর পেশাদার জবাবদিহিতার পক্ষে যুক্তি দেন। [২০]
অনেক পরিস্থিতিতে বা আইনি বিচারব্যবস্থায়, শুধুমাত্র রোগ নির্ণয়ের ফলে ট্রান্সজেন্ডারদের অস্ত্রোপচারের জন্য বীমা কভারেজ থাকে। তাই এর অপসারণ রোগীর খরচ বাড়িয়ে দেবে। অন্যান্য পরিস্থিতিতে, বৈষম্য বিরোধী আইন যা আইনত প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সুরক্ষা দেয় কেবল ততক্ষণ পর্যন্ত ট্রান্সজেন্ডারদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় যতক্ষণ পর্যন্ত একটি স্পষ্ট রোগ নির্ণয় বিদ্যমান থাকে। অন্যান্য ক্ষেত্রে, ট্রান্সজেন্ডাররা লিঙ্গ বৈষম্য নিয়ম দ্বারা বা একটি পৃথক বিভাগ হিসেবে সুরক্ষিত থাকে। [২১] এই অর্থনৈতিক সমস্যাটি সমর্থকদের শ্রেণীগতভাবে বিভক্ত করতে পারে।
২০০৬ সালে ভার্মন্ট বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত ট্রান্স আইডেন্টিটি কনফারেন্সে, কোরভান্ট এই বিতর্কের একটি বিশ্লেষণ উপস্থাপন করেন। তিনি উল্লেখ করেন যে "নির্মূলকারী"দের অবশ্যই সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে ট্রান্স ব্যক্তিদের কলঙ্কিত করার তাদের প্রচেষ্টা মানসিক অসুস্থতাকে কলঙ্কিত করার প্রচেষ্টার সাথে সাংঘর্ষিক কিনা এবং জিআইডি বিভাগ অপসারণ আসলে প্রাক্তনটির ক্ষেত্রে সাহায্য করবে কি না, একই সাথে বর্তমান, যদিও সীমিত, বীমা ব্যবস্থাকে ব্যাহত করবে কি না। বিপরীতে, "সংরক্ষণবাদী"দের অবশ্যই ত্রুটিপূর্ণ রোগ নির্ণয় এবং অনুপযুক্ত "চিকিৎসা" সমস্যা সমাধান করতে হবে। তিনি রোগ নির্ণয়ের প্রশ্নটি বাদ দিয়ে এই বিভাগটি ধরে রাখার এবং মানসিক অসুস্থতাকে বৈধতা দেওয়ার এবং ট্রান্স ব্যক্তিদের গ্রহণযোগ্যতা উন্নত করার প্রচেষ্টায় মনোনিবেশ করার প্রস্তাব করেছিলেন। [ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]
লিঙ্গের সামাজিক গঠন
[সম্পাদনা]তাদের সাধারণ অভিজ্ঞতার উদ্ধৃতি দিয়ে, অনেক ট্রান্সনারীবাদী নারীত্ব একটি সম্পূর্ণ সামাজিক গঠন এই ধারণাটিকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করেন। এর পরিবর্তে, তারা লিঙ্গকে বিভিন্ন অন্তর্নিহিত এবং সামাজিক গুণাবলীর একটি বহুমুখী সেট হিসেবে দেখে। উদাহরণস্বরূপ, ট্রান্স এবং সিআইএস উভয় ব্যক্তিই আছেন যারা নিজেদেরকে এমনভাবে প্রকাশ করেন যা সমাজের নারীত্ব এবং পুরুষত্বের প্রত্যাশা থেকে আলাদা।
তালিয়া এম. বেচার তার ২০১৪ সালের "ট্র্যাপড ইন দ্য রং থিওরি" প্রবন্ধে বলেছেন যে "যদিও স্থানীয় লিঙ্গের প্রতি প্রকৃত আবেদনকে ট্রান্সনারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে, তবুও বাস্তবতার সামাজিকভাবে প্রতিষ্ঠিত অস্বীকারকে অবশ্যই গভীর গুরুত্বের সাথে নিতে হবে।" [২২]
কিছু ডিক্লোনিয়াল ট্রান্স নারীবাদী লিঙ্গ দ্বিজাতিকে পশ্চিমা জ্ঞানতত্ত্বের একটি দিক এবং ঔপনিবেশিক ক্ষমতার হাতিয়ার হিসেবে চিহ্নিত করেন। মুক্সে, হিজড়া, ফা'আফাফাইন, টু-স্পিরিট এবং অন্যান্য আদিবাসী তৃতীয় লিঙ্গ ব্যবস্থা থেকে জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতাকে ট্রান্স নারীবাদী চিন্তাধারায় একীভূত করা লিঙ্গের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী এবং সার্বজনীন ধারণাকরণ উভয়েরই বিরোধিতা করে। তবে, অন্যান্য ট্রান্সনারীবাদী লেখকরা এই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রাচ্যতত্ত্বের একটি রূপ হিসেবে সমালোচনা করেন, উল্লেখ করেন যে এই অ-পশ্চিমা তৃতীয় লিঙ্গ ব্যবস্থাগুলোর নিজস্ব পিতৃতান্ত্রিক এবং নিপীড়ক বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা পশ্চিমা পর্যবেক্ষকরা উপেক্ষা করার প্রবণতা রাখেন। [২৩]
আরো দেখুন
[সম্পাদনা]- নারীবাদ আন্দোলন এবং মতাদর্শ
- ট্রান্সজেন্ডার বিষয়গুলোতে নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি
- চতুর্থ তরঙ্গের নারীবাদ
- ভিন্নধর্মী পিতৃতন্ত্র
- বিষমকামীতা
- ট্রান্সবিদ্বেষ
- ট্রান্সজেন্ডার-সম্পর্কিত বিষয়ের তালিকা
- সমকামী তত্ত্ব
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]
উদ্ধৃত কাজ
[সম্পাদনা]- Anzaldua, Gloria; Keating, AnaLouise (২০০২)। This Bridge We Call Home: Radical Visions for Transformation (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৯৩৬৮২-৮।
- Califia, Patrick (১৯৯৭)। Sex Changes: The Politics of Transgenderism। Cleis Press। আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭৩৪৪০৭২১।
- Courvant, Diana (২৫ মে ২০০৩)। "Thoughts on 'Now That You're a White Man'"। confluere.com। ২৭ আগস্ট ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত।
- Crabtree, Sadie। The Fight for Reproductive Freedom: A Newsletter for Student and Community Activists। Hampshire College. Civil Liberties and Public Policy Program। পৃ. ৯–১১।
{{ম্যাগাজিন উদ্ধৃতি}}:|title=অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) - Feinberg, Leslie (১৯৯৬)। Transgender Warriors: Making History from Joan of Arc to Marsha P. Johnson and Beyond। Beacon Press। আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০৭০৭৯৪১৬।
আরও পড়া
[সম্পাদনা]- সালাস-সান্তা ক্রুজ, ওমি (২০২৪)। "উপনিবেশবাদ-বিরোধী ট্রান্স* নারীবাদ কী এবং এটি কুইয়ার/ট্রান্স BIPOC শিক্ষা গবেষণার জন্য কী করতে পারে?" জার্নাল অফ কুইয়ার অ্যান্ড ট্রান্স স্টাডিজ ইন এডুকেশন ১ :১। doi : 10.60808/f6by-hh48 । আইএসএসএন ২৮৩৭-৯৬৫৯ ।
 | |||||||||||||||
| |||||||||||||||
| |||||||||||||||
| |||||||||||||||
| |||||||||||||||
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Enke, Finn (১ ফেব্রুয়ারি ২০১৮)। "Collective Memory and the Transfeminist 1970s: Toward a Less Plausible History"। Transgender Studies Quarterly। ৫ (1): ৯–২৯। ডিওআই:10.1215/23289252-4291502।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Hill, R. J. (২০০১), Menacing Feminism, Educating Sisters (পিডিএফ), ৮ মার্চ ২০০৮ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Hereth, Blake; Timpe, Kevin (৪ সেপ্টেম্বর ২০১৯)। The Lost Sheep in Philosophy of Religion: New Perspectives on Disability, Gender, Race, and Animals। Routledge। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪২৯-৬৬৩৫৫-০ – Google Books এর মাধ্যমে।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Hereth, Blake; Timpe, Kevin (৪ সেপ্টেম্বর ২০১৯)। The Lost Sheep in Philosophy of Religion: New Perspectives on Disability, Gender, Race, and Animals। Routledge। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪২৯-৬৬৩৫৫-০ – Google Books এর মাধ্যমে।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।
- ↑ Trans bodies, trans selves : a resource for the transgender community। Oxford University Press। ২০১৪। পৃ. ৬২০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৩২৫৩৫১।