জিয়া গোকাল্প

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
মেহমেত জিয়া গোকাল্প
Mehmet Ziya Gökalp
জন্ম
মেহমেত জিয়া

২৩ মার্চ ১৮৭৬
দিয়ারবাকের, উসমানীয় সাম্রাজ্য
মৃত্যু২৫ অক্টোবর ১৯২৪(1924-10-25) (বয়স ৪৮)
ইস্তাম্বুল, তুরস্ক
সমাধিচ্যাম্বেরলিতাশ, ফাতিহ, ইস্তাম্বুল
শিক্ষাপ্রাণিচিকিৎসা বিদ্যালয়
বৈজ্ঞানিক কর্মজীবন
যাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেনইবনে আরাবী, এমিল দ্যুর্কেম, নামোক কেমাল
যাদেরকে প্রভাবিত করেছেনব্রাঙ্কো মেরজানি, সাতি আল হাসরি, মোস্তফা কামাল আতাতুর্ক

মেহমেত জিয়া গোকাল্প (২৩ মার্চ ১৮৭৬ – ২৫ অক্টোবর ১৯২৪) ছিলেন একজন তুর্কি সমাজবিজ্ঞানী, লেখক, কবি ও রাজনীতিবিদ। ১৯০৮ সালে উসমানীয় সাম্রাজ্যে সাংবিধানিকতা পুনঃপ্রতিষ্ঠাকারী তরুণ তুর্কি বিপ্লবের পরে তিনি গোকাল্প ("স্বর্গীয় বীর") নামটি গ্রহণ করেছিলেন, যা তিনি আমৃত্যু ব্যবহার করেছিলেন। একজন সমাজবিজ্ঞানী হিসেবে জিয়া গোকাল্প মতাদর্শিক, সাংস্কৃতিক ও সমাজতাত্ত্বিক শনাক্তকারী হিসেবে ইসলামবাদ, সর্ব-ইসলামবাদ ও উসমানীয়বাদকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে প্রভাবশালী ছিলেন। ১৯৩৬ সালের একটি প্রকাশনায়, গোকাল্পকে সমাজবিজ্ঞানী নিয়াজি বার্কেস "বিদেশী সমাজবিজ্ঞানের একজন অনুবাদক বা দোভাষী না হওয়ায় তুর্কি সমাজবিজ্ঞানের প্রকৃত প্রতিষ্ঠাতা" হিসেবে বর্ণনা করেন।[১]

গোকাল্পের সৃষ্টিকর্ম মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের সংস্কার গঠনে বিশেষভাবে প্রভাবশালী ছিলো; কামালবাদের বিকাশে ও আধুনিক তুরস্ক প্রজাতন্ত্রে এর উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে তার প্রভাব বিশেষভাবে ফুটে উঠেছে।[২] সমসাময়িক ইউরোপীয় চিন্তাধারা বিশেষত এমিল দ্যুর্কেমের সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে[৩] গোকাল্প তুর্কি জাতীয়তাবাদের পক্ষ হয়ে উসমানীয়বাদ ও ইসলামবাদ উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[৪] তিনি সকল উসমানীয় নাগরিকদের কাছে তুর্কি ভাষা ও সংস্কৃতির প্রচার করে উসমানীয় সাম্রাজ্যের তুর্কিকরণের পক্ষে ছিলেন। জাতীয়তাবাদী তুর্কি রাষ্ট্রে তিনি গ্রিক, আর্মেনীয় ও ইহুদিদের একটি বিদেশী উপাদান বলে মনে করতেন।[৫] সর্ব-তুর্কিবাদ ও তুরানবাদকে জনপ্রিয় করা তার চিন্তাধারাকে "জাতীয়তাবাদ ও আধুনিকীকরণের ধর্ম" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।[৬] তার জাতীয়তাবাদী আদর্শ উসমানীয় তুরস্কের নিকটবর্তী আরব প্রতিবেশীদের সাথে একটি অতি-জাতীয় তুর্কি (বা সর্ব-তুর্কি) পরিচয়ের পরিবর্তে "একটি আঞ্চলিক উত্তর-পূর্ব-মুখীকরণ [তুর্কি জনগণের জন্য]"-এর থেকে পরিচয় মুক্ত করে।[৭]

প্রারম্ভিক জীবন[সম্পাদনা]

মেহমেত জিয়া ২৩ মার্চ ১৮৭৬ সালে উসমানীয় সাম্রাজ্যের দিয়ারবাকেরে মুহাম্মাদ তেফভিক বে ও জেলিহা হানমের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন পরিবারের দ্বিতীয় পুত্র।[৮] কিছু সূত্র অনুযায়ী তিনি, বিশেষত তার মাতৃকুল[৯] কুর্দি বংশোদ্ভূত ছিলো।[১০][১১][১২] জিয়া তার পৈতৃক পরিবারকে সিরীয় তুর্কমেন হিসেবে বর্ণনা করেছেন।[৯][১৩] তার পিতা একজন উসমানীয় আমলা ও দিয়ারবাকেরে সালনামে প্রকাশের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন।[৮] নিজের চাচার সাথে তার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিলো, তিনি জিয়াকে তার মেয়েকে বিয়ে হতে দেখতে পছন্দ করতেন।[৮] তার চাচা ধার্মিক ছিলেন ও নাস্তিক আবদুল্লাহ জেভদেতের সাথে জিয়ার সম্পর্কের বিরোধী ছিলেন।[৮] দিয়ারবাকের ছিলো ১৬শ শতাব্দী পর্যন্ত আরব ও পারস্যদের দ্বারা শাসিত একটি "সাংস্কৃতিক সীমান্ত" এবং তুর্কি, কুর্দি ও আর্মেনীয়দের স্থানীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে "বিরোধপূর্ণ জাতীয় ঐতিহ্য" বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিলো।[১৪] এই সাংস্কৃতিক পরিবেশ প্রায়ই তার জাতীয় পরিচয়বোধকে অবহিত করা হয়েছে বলে পরামর্শ দেওয়া হয়; তার জীবনের পরবর্তী সময়ে যখন রাজনৈতিক বিরোধিতাকারীরা অভিযোগ দিয়েছিলেন যে তিনি কুর্দি থেকে এসেছেন তখন গোকাল্প প্রতিক্রিয়ায় জানিয়েছিলেন যে তিনি পিতৃতান্ত্রিক তুর্কি জাতিগত ঐতিহ্য সম্পর্কে নিশ্চিত ছিলেন, এটি তুচ্ছ ছিলো: "আমি আমার সমাজতাত্ত্বিক গবেষণার মাধ্যমে শিখেছি যে জাতীয়তা শুধুমাত্র লালন-পালনের উপর ভিত্তি করে।"[১৪]

১৮৯৫ সালের গোড়ার দিকে গোকাল্প তার বস্তুবাদের আবিষ্কারের কারণে সৃষ্ট একটি অস্তিত্ব সংকটের পরে আত্মহত্যার চেষ্টা করেছিলেন।[১৫] ডাক্তার জেভদেত তাকে উদ্ধার করেন, এর জন্য তিনি পরবর্তীতে আফসোস করেন কেননা গোকাল্প একজন তুর্কি মতাদর্শী হয়ে ওঠেন।[৮] দিয়ারবাকেরে প্রাথমিক ও মাধ্যমিক শিক্ষা গ্রহণের পর তিনি ১৮৯৫ সালে ইস্তাম্বুলে বসতি স্থাপন করেন।[১৬] সেখানে, তিনি প্রাণিচিকিৎসা বিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন ও গুপ্ত বিপ্লবী জাতীয়তাবাদী রাজনীতিতে জড়িত হন[৮] যার জন্য তিনি দশ মাস কারাভোগ করেন।[১৭] এই সময়ের মধ্যে তিনি অনেক গুপ্ত বিপ্লবী ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলেন, নিজের পশুচিকিৎসা অধ্যয়ন ত্যাগ করেন এবং গুপ্ত বিপ্লবী দল ঐক্য ও প্রগতি সমিতির (সিইউপি) সদস্য হন।[১৭]

কর্মজীবন[সম্পাদনা]

কনস্টান্টিনোপলের তৎকালীন বিপ্লবী স্রোত অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় ছিলো; দ্বিতীয় আবদুল হামিদের শাসনের কুখ্যাতি সেই সময়ের মধ্যে কনস্টান্টিনোপলে বৈচিত্র্যময় বিপ্লবী অনুভূতি জাগ্রত করে। তিনি ১৯০৮ সালের জুলাই মাসে দিয়ারবাকেরে প্রথম সিইউপি দপ্তর উদ্বোধন করেন।[১৮] ১৯০৯ সালের সেপ্টেম্বরে তিনি থেসালোনিকিতে চলে যান, সেখানে তিনি ১৯১০ সালে সিইউপি কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য হন। সেখানে তিনি জেঞ্জ কালেমলের নামক একটি সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক পত্রিকার সহ-প্রতিষ্ঠা ছিলেন।[১৯] থেসালোনিকিতে বসবাস করার সময় তালাত পাশা প্রায়শই তার বাড়িতে অতিথি হতেন, সেখানে তারা রাজনৈতিক আলোচনায় অংশ নিতেন। সেলানিকে থাকার সময়ই তিনি গোকাল্প নামটি ব্যবহার করতে শুরু করেন ও সিইউপিতে তার ভবিষ্যত ভূমিকা নির্ধারণ করা হয়।[২০] ১৯১২ সালে তিনি সিইউপির সাথে কনস্টান্টিনোপলে ফিরে আসেন।[২১] ১৯১৫ থেকে ১৯১৮ সালের মধ্যে গোকাল্প সামরিক গবেষণাপত্র হার্প মেজমুয়াসার-এর নিয়মিত অবদানকারীদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন।[২২]

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর, ঐক্য ও প্রগতি সমিতির সাথে জড়িত থাকার জন্য তাকে গ্রেফতার করা হয়[২৩] এবং ১৯১৯ থেকে ১৯২১ সাল পর্যন্ত দুই বছরের জন্য মাল্টায় নির্বাসিত করা হয়।[২৪]

মাল্টায় নির্বাসিত থাকাকালীন তিনি নিজের ধারণাগুলো লিখতে ও একত্রিত করতে থাকেন এবং ১৯২৩ সালে প্রকাশিত তার তুর্কিবাদের নীতি-এর পাণ্ডুলিপি তৈরি করেন। তিনি ১৯২১ সালের বসন্তে তুরস্কে ফিরে আসেন, কিন্তু ইস্তাম্বুল বিশ্ববিদ্যালয়ে তার আসন ফিরিয়ে দেওয়া হয়নি। তিনি তার নিজ শহর দিয়ারবাকেরে বসতি স্থাপন করেন যেখানে তিনি একটি মাধ্যমিক বিদ্যালয় এবং শিক্ষকের সেমিনারিতে সমাজবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞান পড়ান।[২৫] তিনি একটি ছোট সাপ্তাহিক পত্রিকা কুচুক মেজমুয়া প্রকাশ করতে শুরু করেন, এটি ধীরে ধীরে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং ইস্তাম্বুল ও আঙ্কারার প্রধান দৈনিক সংবাদপত্রগুলোয় অবদানের দিকে পরিচালিত করে। ১৯২২ সালের শেষের দিকে, গোকাল্পকে শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের প্রকাশনা ও অনুবাদ বিভাগ পরিচালনার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়। তিনি ১৯২৪ সালে আমৃত্যু পর্যন্ত তুরস্কের মহান জাতীয় সভার সদস্য হিসাবে দায়িত্ব পালন করার জন্য নির্বাচিত হন ও শিক্ষা কমিটিতে দায়িত্ব পালন করেন,[২৬] এটি তার নির্দেশনা অনুযায়ী বিদ্যালয় ব্যবস্থা, পাঠ্যক্রম ও পাঠ্যপুস্তক সংস্কার করে। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে প্রদত্ত শিক্ষার মধ্যে তুর্কিবাদ, আধুনিকতাবাদ ও ইসলামবাদ অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। তুর্কি সংস্কৃতি ও ভাষার পাশাপাশি তিনি পাঠ্যসূচিতে ফার্সি ও আরবি ভাষা, কুরআন ও গণিত, পদার্থবিদ্যা এবং কিছু ইউরোপীয় ভাষা অন্তর্ভুক্ত করার পক্ষে কথা বলেন।[২৭] উপরন্তু, তিনি ১৯২৪ সালের সংবিধানের খসড়া তৈরিতে অংশগ্রহণ করেন।

জিয়া গোকাল্প স্থাবর সম্পত্তির মালিক ছিলেন যার মধ্যে দিয়ারবাকিরের উত্তর-পূর্বে ৫টি গ্রাম অন্তর্ভুক্ত ছিলো।[২৮]

মৃত্যু[সম্পাদনা]

১৯২৪ সালে ইস্তাম্বুলে স্বল্প সময়ের অসুস্থতার পরে বিশ্রামে যাওয়ার পর সেখানে তিনি ১৯২৪ সালের ২৪ অক্টোবর মারা যান।

মতাদর্শ[সম্পাদনা]

গোকাল্পের সৃষ্টিকর্ম উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতনের প্রেক্ষাপটে তুর্কি জাতীয় পরিচয়ের বিকাশে সহায়ক ভূমিকা পালন করেছিলো যেটিকে তিনি নিজেও তখনও তুর্কিত্ব বলে উল্লেখ করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি জাতির বেঁচে থাকার জন্য একটি "অংশীদারীত্বের চেতনা" থাকতে হবে, যে "ব্যক্তি প্রকৃত ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠে তখনই যখন সে তার সংস্কৃতির প্রকৃত প্রতিনিধি হয়ে ওঠে"।[৪] তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি আধুনিক রাষ্ট্রকে অবশ্যই সংস্কৃতি, ধর্ম ও জাতীয় পরিচয়ের ক্ষেত্রে সমজাতীয় হতে হবে।[২৯] জাতীয় পরিচয়ের এই ধারণাটি একটি ঐক্যবদ্ধ গুণ হিসেবে তুর্কিত্বের প্রাধান্যের প্রতি তার বিশ্বাসের দ্বারা বর্ধিত হয়। ১৯১১ সালের একটি প্রবন্ধে তিনি বলেছিলেন যে "তুর্কিরা হলো জার্মান দার্শনিক নিচের দ্বারা কল্পনা করা 'চমৎকার মানব'"।[২৯]

ইস্তাম্বুলে গোকাল্পের কবর

তার প্রধান সমাজতাত্ত্বিক সৃষ্টিকর্ম আভ্রুপালুলুক ("ইউরোপীয়বাদ", পশ্চিমা সমাজের অনুকরণ) ও মডার্নলিক-এ ("আধুনিকতা", উদ্যোগ গ্রহণ) পার্থক্য করতে আগ্রহী ছিলো; এতে করে তিনি জাপানে একটি আদর্শ হিসেবে আগ্রহী ছিলেন, এর জন্য তিনি অনুভব করেছিলেন যে এটিতে সহজাত সাংস্কৃতিক পরিচয় পরিত্যাগ না করে আধুনিকীকরণ করা হয়েছে। গোকাল্প পরামর্শ দিয়েছিলেন যে "সংস্কৃতি" (উপযোগিতাবাদহীনতা, পরার্থবাদ, গণচেতনা) "সভ্যতা" (উপযোগিতাবাদ, অহংবোধ, ব্যক্তিবাদ)-এর অধীনস্থ করার জন্য একটি রাষ্ট্রকে পতনের জন্য ধ্বংস করা হলো: "সভ্যতা দ্বারা সামাজিক সংহতি ও নৈতিকতাকে ধ্বংস করা"।[৩০]

এমিল দ্যুর্কেমের পাঠ দ্বারা অবহিত গোকাল্প এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে পশ্চিমা উদারনীতি একটি সামাজিক ব্যবস্থা হিসেবে সংহতিবাদের চেয়ে নিকৃষ্ট, কেননা উদারতাবাদ ব্যক্তিবাদকে উৎসাহিত করে, এর ফলে রাষ্ট্রের অখণ্ডতা হ্রাস পায়।[৩০] দ্যুর্কেমের সৃষ্টিকর্ম তুর্কি ভাষায় অনুবাদ করা গোকাল্প ধর্মকে সামাজিকভাবে জনসংখ্যাকে একত্রিত করার একটি উপায় ও এমনকি "ধর্মকে সমাজের নিজের উপাসনা" হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন।[৩১] দ্যুর্কেমের দাবি যে গোষ্ঠীর জীবন ব্যক্তির জীবনের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিলো, এটি একটি ধারণা ছিলো যা গোকাল্প দ্বারা সহজেই গৃহীত হয়।[৩১] একজন সুপরিচিত সংবাদপত্রের কলাম লেখক ও রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব হিসেবে গোকাল্প ঐক্য ও প্রগতি সমিতির প্রাথমিক মতাদর্শী ছিলেন। "জাতি" সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি ও আধুনিক তুর্কি রাষ্ট্রের বিকাশের বিষয়ে দলটি যেভাবে অবহিত করেছে তা একটি বিতর্কিত কিংবদন্তি তৈরি করেছে। অনেক ইতিহাসবিদ ও সমাজবিজ্ঞানী পরামর্শ দিয়েছেন যে তার জাতীয়তাবাদের মার্কা আর্মেনীয় গণহত্যায় অবদান রেখেছিলো।[২৩][৩২] জাতি সম্পর্কে তার ধারণা ছিলো যে এটি একটি "সামাজিক সংহতি" যার জন্য "সাংস্কৃতিক ঐক্য" প্রয়োজন।[৩৩] একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থার অধীনে বসবাসকারী প্রত্যেকেই জাতির একটি অংশ তথা "ভৌগোলিক জাতীয়তাবাদ" গোকাল্পের কাছে অগ্রহণযোগ্য ছিলো, তিনি একটি জাতিকে ভাষাগত ও সাংস্কৃতিকভাবে একীভূত বলে ধারণা করেছিলেন।[৩৩] পরিশেষে, শুধুমাত্র একজনকে একটি জাতির অংশ বলে বিশ্বাস করাও যথেষ্ট ছিলো না; তার দৃষ্টিতে কেউ জাতির অন্তর্ভুক্ত হতে পারেনা কারণ জাতির সদস্যপদ অনিচ্ছাকৃত।[৩৩]

তুর্কিবাদের মূলনীতি[সম্পাদনা]

তাঁর মৃত্যুর ঠিক এক বছর আগে প্রকাশিত ১৯২৩ সালের তুর্কিবাদের নীতি বইতে তিনি বিস্তৃত জাতীয়তাবাদী পরিচয়ের রূপরেখা তুলে ধরেন যা তিনি দীর্ঘদিন ধরে তাঁর দীক্ষা ও কবিতায় জনপ্রিয় করেছিলেন। তিনি যে জাতীয়তাবাদকে সমর্থন করেন তার অন্তর্গত "একটি জাতি [যেটি] একটি নৃগোষ্ঠীগত বা জাতিগত কিংবা ভৌগলিক বা রাজনৈতিক বা স্বেচ্ছাচারী গোষ্ঠী নয়, বরং এমন ব্যক্তিদের সমন্বয়ে গঠিত যারা একটি সাধারণ ভাষা, ধর্ম, নৈতিকতা ও নান্দনিকতা ভাগ করে নেয়, অর্থাৎ যারা একই শিক্ষা পেয়েছে"।[৩৪]

তিনি সর্ব-তুর্কি পরিচয়ের তিনটি সূচনা তুলে ধরেন যেখানে তিনি কল্পনা করেছেন:

  • সাংস্কৃতিক ও অন্যান্য মানদণ্ড অনুযায়ী তুরস্ক প্রজাতন্ত্রের তুর্কি একটি জাতি;
  • ওঘুজ তুর্কি বলতে আজারবাইজান, ইরান ও খাওয়ারেজমের তুর্কমেনদেরও বোঝায় যাদের... মূলত একটি সাধারণ সংস্কৃতি রয়েছে যা তুরস্কের তুর্কিদের মতোই–এই চারটিই ওঘুজিস্তান গঠন করেছে;
  • আরও দূরবর্তী তুর্কিভাষী জনগণ, যেমন ইয়াকুত, কিরগিজ, উজবেক, কিপচাক ও তাতার একটি ঐতিহ্যগত ভাষাগত ও জাতিগত ঐক্যের অধিকারী যাদের তুর্কি সংস্কৃতির সাথে সম্পর্ক রয়েছে–কিন্তু পরিচয় নয়।[৩৪]

দ্বিতীয় পর্যায়টি ছিল "ওঘুজিবাদ" এবং চূড়ান্ত পর্যায়টি হবে "তুরানবাদ" যা তিনি ও অন্যান্য জাতীয়তাবাদী কবিরা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগে থেকে প্রচার করে আসছিলেন। সর্ব-তুর্কিবাদের "তুর্কিত্ব"-এর এই বিস্তৃত ধারণাটি প্রায়শই গ্রহণ করা গোকাল্পের জাতিগত অভিন্নতা গ্রহণ করলেও তিনি অন্যান্য জাতিকে অপমান করেননি, যেমনটি পরে তার কিছু সর্ব-তুর্কি উত্তরসূরি করেছিলেন।[৩৫]

সুফিবাদ[সম্পাদনা]

গোকাল্পের মৌলিকত্ব প্রদর্শন করার চেষ্টা করার সময় কেবল ইউরোপীয় ধারণাগুলোকে "পুনরাবৃত্ত" করেননি এমন একজন বিলকেন্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক আল্প এরেন তোপাল এগুলো ছাড়াও চিন্তাবিদদের উপর সুফিবাদের অনেক অবহেলিত প্রভাবের কথা বলেন: তার শিক্ষা ও বৃদ্ধির সময়কালে "একটি বড় প্রভাব" হিসেবে তিনি এর "সামরিক" অভিধানের প্রশংসা করেছেন এবং শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক প্রভাবই নয় উসমানীয় সাম্রাজ্যের আধুনিকায়নেও ভূমিকা রাখা "বিশেষত নকশবন্দি" তরিকায় পাওয়া সংহতির প্রশংসা করতে এসেছেন, অন্যদিকে তিনি মধ্যযুগীয় আন্দালুসীয় চিন্তাবিদ ইবনে আরাবীর অধিবিদ্যার প্রশংসা করে বলেন যে চিন্তাধারা হিসেবে তার ভাববাদ জর্জ বার্কলি বা ইমানুয়েল কান্টের চেয়ে উচ্চতর ছিলো। তিনি বলেন, ইবনে আরাবীর কাছে ইতিমধ্যে পরিচিত ধারণাগুলো পুনর্ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু সেগুলোকে খুব বেশি দূরে নেননি এবং "জ্ঞানবাদ–অতীন্দ্রিয়বাদ বা সর্বেশ্বরবাদ" হওয়া থেকে অনেক দূরে থাকা তার ধারণাগুলো বেশ সমসাময়িক ছিলো যা আলফ্রেড ফৌইলি, জিন-মারি গুয়াউ, নিচে ও উইলিয়াম জেমসের মতো আধুনিকদের সাথে অনুরণিত ছিলো, এগুলো তুলে ধরে যে "তার সমস্ত অগ্রগতিতে আদর্শবাদী দর্শন 'আরবের পরম ও নিখুঁত আদর্শবাদকে অতিক্রম করেনি"।[৩৬]

কাব্যিক সৃষ্টিকর্ম[সম্পাদনা]

সমাজতাত্ত্বিক ও রাজনৈতিক কর্মজীবনের পাশাপাশি গোকাল্প একজন প্রখ্যাত কবিও ছিলেন। তার কাব্যিক কর্ম নিজের সমাজতাত্ত্বিক ও জাতীয়তাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পরিপূরক এবং জনপ্রিয়তা প্রদান করে। শৈলী ও বিষয়বস্তুতে এগুলো প্রাক-ইসলামি তুর্কি পরিচয়ের অনুভূতিকে পুনরুজ্জীবিত করে। তার কুজুলেলমা বইতে "আদর্শ মহিলা" নামক প্রধান চরিত্র[৩৭] বলে: "মানুষ একটি বাগানের মতো, / আমরা তার উদ্যানপালক হওয়ার কথা! / প্রথমে খারাপ অঙ্কুর কাটতে হবে / তারপর স্কয়ন কলম করতে হবে।"[৩৭] সে ইয়েনি হায়াত ("নতুন জীবন")-এর গুরু, যেখানে পূর্ব ও পশ্চিমা আদর্শ মিলিত হয় এবং একটি "নতুন তুর্কি বিশ্ব" গঠন করে।[৩৭]

তার কবিতা তার আরও গুরুতর সমাজতাত্ত্বিক কর্ম থেকে দূরে সরে যায়, যদিও এটি জাতীয়তাবাদী অনুভূতিকেও কাজে লাগায়: "দৌড়াও, আদর্শ গ্রহণ করো ও প্লেভনাতে এটি আবার রোপণ করা হোক / রাত দিন, দানিউবের জল রক্তে লাল হয়ে যাক. . . ।"[৩৮] সম্ভবত তার সবচেয়ে বিখ্যাত কবিতাটি ছিল নিজের ১৯১১ সালের তুরান যেটি প্রথম জেঞ্চ কালেমলের-এ প্রকাশিত হয়েছিলো, এটি তার তুরানবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক ফসলের পরিপূরক হিসেবে কাজ করে: "তুর্কিদের জন্য, পিতৃভূমি অর্থ তুরস্ক বা তুর্কিস্তান নয়; পিতৃভূমি একটি বড় ও চিরন্তন দেশ-- তুরান!"[৩৯] প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, তার কুজুল দেস্তান ("লাল মহাকাব্য") সর্ব-তুর্কিবাদের স্বার্থে রাশিয়াকে ধ্বংস করার আহ্বান জানিয়েছিলো।[৩৯]

কিংবদন্তি[সম্পাদনা]

জিয়া গোকাল্পকে "তুর্কি জাতীয়তাবাদের জনক"[৪০] এবং এমনকি "তুর্কিবাদের মহাগুরু" হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।[৪১] তার চিন্তাধারা তুরস্ক প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক পটভূমিতে বিশিষ্টভাবে চিত্রিত হয়, এটি তার মৃত্যুর সময় উসমানীয় সাম্রাজ্যের ধ্বংসাবশেষ থেকে উদ্ভূত হয়েছিলো। তার প্রভাব বিভিন্নভাবে অনুরণিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, তার তুর্কিবাদের নীতি দাবি করে যে উসমানীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের উৎপত্তি বাইজেন্টাইন ছিলো; এর ফলে রাষ্ট্রটি ১৯৩০-এর দশকে বেতার থেকে উসমানীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতকে এক ইশারায় নিষিদ্ধ করে, কারণ শুধুমাত্র তুর্কি লোকসঙ্গীত "জাতির প্রতিভাকে উপস্থাপন করে"।[৪২]

সর্ব-তুর্কিবাদ ও তুরানবাদকে জনপ্রিয় করার জন্য গোকাল্পকে যথাক্রমে বর্ণবাদী ও সম্প্রসারণবাদী এবং বর্ণবাদ বিরোধী ও সম্প্রসারণ বিরোধী হিসাবে দেখা হয়।[৪৩] তার কিংবদন্তির এই বিপরীত পাঠগুলো সহজেই প্রবক্তা ও বিরোধীদের মধ্যে বিভক্ত করা যায়না, কারণ তুরস্কের জাতীয়তাবাদী উপাদানগুলো (যেমন "জাতীয়তাবাদী কার্যকলাপ দল") তার কাজকে এই দাবির জন্য উপযুক্ত করেছে যে তিনি সর্ব-তুর্কি আত্মীয়তার নিছক আদর্শের পরিবর্তে তুরানবাদের একটি বাস্তবিক উপলব্ধি সমর্থন করেছিলেন।[৪৩] বিপরীতে গোকাল্পের কিছু পঠন দাবি করে যে, তার তুরানবাদ ও সর্ব-তুর্কিবাদ ছিল ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক মডেল[৪৩] যেখান থেকে ভৌত সম্প্রসারণের জন্য তুরস্ক প্রজাতন্ত্রের সামরিক আহ্বানের পরিবর্তে উসমানীয়-পরবর্তী আদর্শের পরিচয় পাওয়া যেতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

প্রায়শই বেশ ভিন্ন ধারণা পোষণ করলেও আরব জাতীয়তাবাদী সাতি আল হাসরি গোকাল্প দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন।

মোস্তফা কামাল আতাতুর্ক বলেছেন "আমার হাড়-মাংসের পিতা হলেন আলি রুজা এফেন্দি ও আমার চিন্তার পিতা হলেন জিয়া গোকাল্প"।[৪৪][৪৫]

আর্মেনীয় গণহত্যা সম্পর্কে গোকাল্পের মতামত ছিলো যে "কোন আর্মেনীয় গণহত্যা হয়নি, একটি তুর্কি-আর্মেনীয় ব্যবস্থা ছিলো। তারা আমাদের পিঠে ছুরি বসিয়েছে, আমরা তাদের পিঠে ছুরি বসিয়েছি।" এই দৃষ্টিভঙ্গি তরুণ তুর্কিদের মধ্যে ব্যাপকভাবে বিস্তার লাভ করে।[৪৬]

তিনি যে বাড়িতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন তা ১৯৫৬ সালে জিয়া গোকাল্প জাদুঘরে রূপান্তরিত হয়।[৪৭]

সৃষ্টিকর্ম[সম্পাদনা]

  • তুর্কিবাদের নীতি। [৪৮]
  • তুর্কি সভ্যতার ইতিহাস
  • কুজুলেলমা (কাব্যগ্রন্থ)
  • তুর্কিবাদ, ইসলামবাদ ও আধুনিকতাবাদ
  • কুর্দি উপজাতিদের সমাজতাত্ত্বিক তদন্ত। [৪৯]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ Berkes, Niyazi (১৯৩৬)। "Sociology in Turkey": 238–246। জেস্টোর 2768789। ডিওআই:10.1086/217392। 
  2. ↑ Parla, Taha. (1980) The Social and Political Thought of Ziya Gokalp. Leiden: E.J. Brill, p.7, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-৪৯১৬৩-২.
  3. ↑ Türkay Salim Nefes (মে ২০১৩)। "Ziya Gökalp's adaptation of Emile Durkheim's sociology in his formulation of the modern Turkish nation": 335–350। ডিওআই:10.1177/0268580913479811। 
  4. ↑ ক খ Moaddel, Mansoor. (2005). Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism. Episode and Discourse. Chicago, Il: University of Chicago Press, p.157, আইএসবিএন ৯৭৮-০-২২৬-৫৩৩৩৩-৯.
  5. ↑ Kiernan, Ben (২০০৭)। Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur। Yale University Press। পৃষ্ঠা 402। আইএসবিএন 978-0-300-10098-3। 
  6. ↑ Erickson, Edward J. (2001). Ordered to Die: A History of the Ottoman Army in the First World War. Greenwood Press, Westport, CT, p.97, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩১৩-৩১৫১৬-৯
  7. ↑ Mihran Dabag (২০০৫)। "Modern societies and collective violent: The framework of interdisciplinary genocide studies"। Genocide: Approaches, Case Studies, and Responses। Algora Publishing। পৃষ্ঠা 50। আইএসবিএন 978-0-87586-379-5। 
  8. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Uzer, Umut (২০১৬)। An Intellectual History of Turkish Nationalism: Between Turkish Ethnicity and Islamic Identity (ইংরেজি ভাষায়)। University of Utah Press। পৃষ্ঠা 63–66। আইএসবিএন 978-1-60781-465-8। 
  9. ↑ ক খ Parla, Taha (১৯৮৫-০১-০১)। The Social and Political Thought of Ziya Gökalp: 1876-1924 (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। আইএসবিএন 978-90-04-07229-9। 
  10. ↑ Uzer, Umut (2013). "The Kurdish Identity of Turkish Nationalist Thinkers: Ziya Gökalp and Ahmet Arvasi between Turkish Identity and Kurdish Ethnicity" (PDF) 14(2): 394–409.
  11. ↑ Naci Kutay, İttihat Terakki ve Kürtler, Koral Yayınevi, 1991, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৭৫-৮২৪৫-৬৯-৭, p. 38.
  12. ↑ Sabine Adatepe, "Das osmanische Muster“: Das frühe Ideal des M. Ziya' (Gökalp) anhand ausgewählter Artikel in der Wochenschrift Peyman" in Hendrik Fenz, Strukturelle Zwänge- persönliche Freiheiten: Osmanen, Türken, Muslime: Reflexionen zu gesellschaftlichen Umbrüchen. Gedenkband zu ehren Petra Kapperts, Walter de Gruyter, 2009, আইএসবিএন ৯৭৮-৩-১১-০২০০৫৫-৩, p. 31.
  13. ↑ Kirisci, Kemal; Winrow, Gareth M. (২০১৩-১১-০৫)। The Kurdish Question and Turkey: An Example of a Trans-state Ethnic Conflict (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। আইএসবিএন 978-1-135-21770-9। 
  14. ↑ ক খ Parla, Taha. The Social and Political Thought of Ziya Gökalp. 1980, p10.
  15. ↑ Kieser 2018।
  16. ↑ Joost Jongerden (2012), p.68
  17. ↑ ক খ Parla, Taha. The Social and Political Thought of Ziya Gokalp. 1980, page 12.
  18. ↑ Üngör, Uğur Ümit (২০১২)। Social Relations in Ottoman Diyarbekir, 1870-1915। Brill। পৃষ্ঠা 272। আইএসবিএন 9789004225183। 
  19. ↑ Murat Belge (২০১০)। "Genç Kalemler and Turkish Nationalism"। Turkey's Engagement with Modernity। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 27–37। আইএসবিএন 978-1-349-31326-6। ডিওআই:10.1057/9780230277397_3। 
  20. ↑ Kieser, Hans-Lukas (২৬ জুন ২০১৮)। Talaat Pasha: Father of Modern Turkey, Architect of Genocide। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 98–99। আইএসবিএন 978-1-4008-8963-1। 
  21. ↑ Kieser, Hans-Lukas (2018), p.99
  22. ↑ Eyal Ginio (Fall ২০০৫)। "Presenting the Desert to the Ottomans During WWI: The Perspective of the Harb Mecmuası": 48–50। ডিওআই:10.1017/S0896634600004234। 
  23. ↑ ক খ Chalk, Frank and Jonassohn, Kurt. The History and Sociology of Genocide: Analyses and Case Studies. page 249
  24. ↑ Jongerden (2012), p.72
  25. ↑ Parla, Taha (১ জানুয়ারি ১৯৮৫)। The Social and Political Thought of Ziya Gökalp: 1876-1924। আইএসবিএন 978-9004072299। 
  26. ↑ Shissler, Ada Holland (২০০৩)। Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey (ইংরেজি ভাষায়)। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা 23। আইএসবিএন 186064855X। 
  27. ↑ Üngör, Ugur Ümit (মার্চ ২০১২)। The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia, 1913-1950 (ইংরেজি ভাষায়)। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 172। আইএসবিএন 978-0-19-965522-9। 
  28. ↑ Joost Jongerden (2012), p.69
  29. ↑ ক খ Akcam, Taner. A Shameful Act. 2006, page 88.
  30. ↑ ক খ Parla, Taha. The Social and Political Thought of Ziya Gökalp. 1980, page 31.
  31. ↑ ক খ Yilmaz, Ihsan. Muslim Laws, Politics And Society In Modern Nation States. 2005, page 101.
  32. ↑ Hovannisian, Richard G. The Armenian Genocide in Perspective. 1986, page 77.
  33. ↑ ক খ গ Parla, Taha. The Social and Political Thought of Ziya Gökalp. 1980, page 36.
  34. ↑ ক খ Landau, Jacob M. Pan-Turkism: From Irredentism to Cooperation. page 38
  35. ↑ Landau, Jacob M. Pan-Turkism: From Irredentism to Cooperation. page 184
  36. ↑ Alp Eren Topal, "Against Influence: Ziya Gökalp in Context and Tradition" in Journal of Islamic Studies 28 (3):298-299 (2017)
  37. ↑ ক খ গ Karpat, Kemal H. Ottoman Past and Today's Turkey. 2000, page 235.
  38. ↑ Akcam, Taner. (2006). A Shameful Act. p.117.
  39. ↑ ক খ Landau, Jacob M. Pan-Turkism: From Irredentism to Cooperation. page 37
  40. ↑ Melson, Robert. Revolution and Genocide. 1996, page 164.
  41. ↑ Kaya, Ibrahim. Social Theory and Later Modernities: The Turkish Experience. 2004, page 61.
  42. ↑ Houston, Christopher. Islam, Kurds and the Turkish Nation State. 2001, page 39.
  43. ↑ ক খ গ Parla, Taha. The Social and Political Thought of Ziya Gokalp. 1980, page 126–7.
  44. ↑ Kemal, Hasan Huseyin, “Ezberbozan Aciklamalar”
  45. ↑ Limoncuoglu, Alihan "The evolution of Turkish nationalism between 1904 and 1980"
  46. ↑ Suny, Ronald Grigor (২০১৫)। "Armenian Genocide"। ডিওআই:10.15463/ie1418.10646। 
  47. ↑ Jongerden, Joost (৩ আগস্ট ২০১২)। Social Relations in Ottoman Diyarbekir, 1870-1915 (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 68। আইএসবিএন 978-90-04-23227-3। 
  48. ↑ The Principles of Turkism [Türkçülüğün esaslari]। Brill.com। Brill। জানুয়ারি ১৯৬৮। আইএসবিএন 9789004007314। 
  49. ↑ Henri J. Barkey (২০০০)। Turkey's Kurdish Question। পৃষ্ঠা 90। 

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]

  • Taha Parla: The social and political thought of Ziya Gökalp : 1876 – 1924. Leiden 1985
  • Mihran Dabag: Jungtürkische Visionen und der Völkermord an den Armeniern, in: Dabag / Platt: Genozid und Moderne (Band 1), Opladen 1998. আইএসবিএন ৩-৮১০০-১৮২২-৮
  • Katy Schröder: Die Türkei im Schatten des Nationalismus. Hamburg, 2003, আইএসবিএন ৩-৮৩১১-৪২৬৬-১, S. 50–54
  • Alexander Safarian: Ziya Gökalp on National Education, "Iran and the Caucasus", vol.8.2, Brill, Leiden - Boston, 2004, pp. 219–229.

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=জিয়া_গোকাল্প&oldid=6658004' থেকে আনীত