বিষয়বস্তুতে চলুন

খাকসার আন্দোলন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
খাকসার আন্দোলন
প্রতিষ্ঠাতাইনায়েতউল্লাহ খান মাশরিকি
প্রতিষ্ঠা১৯৩১ (1931)
সংবাদপত্রআল-ইসলাহ
ধর্মইসলাম
আনুষ্ঠানিক রঙ   লালসাদা

খাকসার আন্দোলন ইনায়েতউল্লাহ খান মাশরিকি ১৯৩১ সালে খাকসার আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেন। এর লক্ষ্য ছিল ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের শাসন থেকে ব্রিটিশ ভারতকে মুক্ত করা।

খাকসাররা ভারত বিভাগের বিরোধিতা করত এবং একটি ঐক্যবদ্ধ ভারতের পক্ষে ছিল। ধর্ম, জাতি, বর্ণ বা সামাজিক মর্যাদা নির্বিশেষে সকলের জন্য খাকসার আন্দোলনের সদস্যপদ উন্মুক্ত ছিল। এতে যোগদানের জন্য কোনো সদস্যপদ ফি দিতে হতো না। আন্দোলনটি মানবজাতির ভ্রাতৃত্ববোধ এবং সকল মানুষের প্রতি অন্তর্ভুক্তিমূলক দৃষ্টিভঙ্গির ওপর বিশেষ গুরুত্বারোপ করত।

খাকসার আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা ইনায়েতউল্লাহ খান মাশরিকি

ইতিহাস

[সম্পাদনা]
ইউনিফর্ম পরা খাকসাররা

১৯৩০-এর দশকের শুরুতে আল্লামা ইনায়াতুল্লাহ খান মাশরিকী—একজন ক্যারিশম্যাটিক মুসলিম বুদ্ধিজীবী, যাঁকে কেউ কেউ নৈরাজ্যবাদী চিন্তাধারার অনুসারী বলে মনে করতেন—তাঁর ১৯২৪ সালে প্রকাশিত গ্রন্থ তাজকিরা-এ উপস্থাপিত আত্মশুদ্ধি ও আত্মনিয়ন্ত্রণের নীতিমালা পুনর্বিবেচনা করেন। পরবর্তীতে তিনি এসব ধারণা ইশারাত নামক আরেকটি গ্রন্থে সংকলন করেন, যা খাকসার আন্দোলনের আদর্শিক ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। গবেষক রয় জ্যাকসনের মতে, আন্দোলনটির মূল উদ্দেশ্য ছিল ভারতকে ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্ত করা এবং ইসলামের পুনর্জাগরণ ঘটানো; তবে একই সঙ্গে এটি সকল ধর্মাবলম্বীর জন্য ন্যায়বিচার ও সমঅধিকার প্রতিষ্ঠারও লক্ষ্য ধারণ করেছিল।

‘খাকসার’ নামটি ফারসি ‘খাক’ (ধুলো) এবং ‘সার’ (মাথা বা ব্যক্তি) শব্দদ্বয় থেকে উদ্ভূত। শব্দদ্বয়ের সম্মিলিত অর্থ সাধারণভাবে ‘বিনয়ী ব্যক্তি’ বা ‘নম্র মানুষ’। []

বিপ্লবের ভাষা গ্রহণ করে, [] মাশরিকি লাহোরের নিকটবর্তী তার গ্রাম ইছরায় তার উদ্দেশ্যের জন্য অনুসারী সংগ্রহ শুরু করেন। একটি প্রাথমিক প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে আন্দোলনটি ৯০ জন অনুসারী নিয়ে শুরু হয়েছিল। এটি দ্রুত প্রসারিত হয় এবং কয়েক সপ্তাহের মধ্যে ৩০০ জন তরুণ সদস্য যুক্ত হয়। [] ১৯৪২ সাল নাগাদ জানা যায় যে সদস্য সংখ্যা ছিল চল্লিশ লক্ষ এবং জ্যাকসন মন্তব্য করেন যে এটি "সাফল্যে অভূতপূর্ব" ছিল। [] এর সাথে যুক্ত আল-ইসলাহ নামে একটি সাপ্তাহিক পত্রিকাও ছিল। []

১৯৩৯ সালের ৪ অক্টোবর, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হওয়ার পর, তৎকালীন লখনউ জেলে বন্দী মাশরিকি যুদ্ধ প্রচেষ্টায় সহায়তার জন্য সংগঠনটির আকার বাড়ানোর প্রস্তাব দেন। তিনি ভারতের অভ্যন্তরীণ প্রতিরক্ষার জন্য ৩০,০০০ সুপ্রশিক্ষিত সৈন্য, পুলিশের জন্য ১০,০০০ এবং তুরস্ককে সাহায্য করার জন্য বা ইউরোপের মাটিতে যুদ্ধ করার জন্য ১০,০০০ সৈন্যের একটি বাহিনী দেওয়ার প্রস্তাব দেন। তার এই প্রস্তাব গৃহীত হয়নি। [ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

১৯৪০ সালের ১৯শে মার্চ, সর্বভারতীয় মুসলিম লীগের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সভার মাত্র ৩ দিন আগে, লাহোরে এসপি মিঃ ডি. গেইনসফোর্ডের নির্দেশে পাঞ্জাব পুলিশ তাদের প্রধান নেতা আগা জাইঘাম সহ কমপক্ষে ৩২ জন বা সর্বাধিক ৩০০ জন খাকসারকে নির্মমভাবে হত্যা করে। যার কারণে তৎকালীন পাঞ্জাবের প্রধানমন্ত্রী স্যার সিকান্দার মুসলিম লীগের অধিবেশন স্থগিত করার জন্য জিন্নাহর সাথে পরামর্শ করেছিলেন, যা জিন্নাহ প্রত্যাখ্যান করেন। []

আন্দোলনের কঠোর ইশতেহার এবং নিজেদের আদর্শ মেনে চলার কড়া নীতির কারণে, এটি প্রায়শই তৎকালীন ব্রিটিশ সরকারের সাথে সংঘাতে জড়িয়ে পড়ত। আল্লামা মাশরিকী এবং তাঁর কিছু অনুসারী ব্রিটিশ সরকারের কারাগারে অনেক সময় কাটিয়েছেন। কোনো আইনি প্রক্রিয়া ছাড়াই মাশরিকীকে কারাগারে রাখা হয়েছিল। এর প্রতিবাদে তিনি আমরণ অনশন করেছিলেন। মাশরিকী ১৯৪২ সালের ১৯শে জানুয়ারি ভেলোর জেল থেকে মুক্তি পান, কিন্তু তাঁর চলাফেরা মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে সীমাবদ্ধ ছিল। তিনি ১৯৪২ সালের ২৮শে ডিসেম্বর পর্যন্ত অন্তরীণ ছিলেন। মাশরিকী ১৯৪৩ সালের ২রা জানুয়ারি নয়াদিল্লিতে পৌঁছান।

খাসকার আন্দোলন ভারত বিভাজনের বিরুদ্ধে সোচ্চার ছিল, [] [] [] এবং পরিবর্তে একটি অবিভক্ত ভারতের পক্ষে ছিল। [] বিভাজনের সময়, খাকসাররা দুর্দশাগ্রস্তদের রক্ষা করার জন্য যথাসাধ্য করার শপথ নিয়েছিল; এর ফলে হিন্দু, শিখ এবং মুসলমান সহ অনেকের জীবন রক্ষা পেয়েছিল। [] কিন্তু কিছু স্বাধীন সৈনিক নিম্ন স্তরে সহিংসতা চালিয়েছিল। একটি ঘটনায়, একজন খাসকার স্বেচ্ছাসেবক রাওয়ালপিন্ডির কাছে একটি স্থানীয় কলোনিতে লোকদের শান্ত করতে প্রবেশ করেন, কিন্তু তাকে ছুরিকাঘাতে হত্যা করা হয়। []

আল্লামা মাশরিকী ৪ জুলাই ১৯৪৭-এ খাকসার তেহরিক ভেঙে দেন এই বিবেচনায় যে, একটি নতুন পৃথক মুসলিম রাষ্ট্র অর্থাৎ পাকিস্তানের নবজাগরিত আশায় ভারতের মুসলমানরা অত্যন্ত সন্তুষ্ট ছিল এবং তিনি অনুভব করেছিলেন যে তারা তাদের সেই প্রেরণার অনেকটাই হারিয়ে ফেলেছে যা খাকসার আন্দোলনের চাহিদা মেটাতে পারত। ধর্ম নির্বিশেষে ভারতের ঐক্যের বিষয়ে খাকসার আন্দোলনের ঘোষিত উদ্দেশ্য অবশেষে ব্রিটিশ ভারতের হিন্দু ও মুসলমানদের ধর্মের উপর ভিত্তি করে সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ এবং মুহাম্মদ আলী জিন্নাহর দ্বি-জাতি তত্ত্বের উদ্দেশ্যের সাথে সংঘাতে আসে। ভারতীয় মুসলিম জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ একটি পৃথক মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং এভাবেই ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান সৃষ্টিতে সহায়তা করে।

১৯৪৭ সালের অক্টোবরে পাকিস্তান সৃষ্টির পর মাশরিকী ইসলাম লীগ প্রতিষ্ঠা করেন। [ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

মহাত্মা গান্ধীর হত্যাকাণ্ডের পর সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ ছড়ানো বা সহিংসতার প্রচারকারী সংগঠনগুলির বিরুদ্ধে সরকার অভিযান শুরু করলে ভারতে খাকসার নিষিদ্ধ করা হয়। [১০] [১১]

১৯৬৩ সালের ২৭শে আগস্ট লাহোরে মাশরিকীর মৃত্যুর পর খাকসার তেহরিক একটি বেসামরিক রাজনৈতিক দল হিসেবে পুনরুজ্জীবিত হয় এবং এটি মাঝে মাঝে অন্যান্য পাকিস্তানি রাজনৈতিক দলগুলোর সাথে রাজনৈতিক জোট গঠন করত, উদাহরণস্বরূপ, এটি ১৯৭৭ সালে পাকিস্তান জাতীয় জোটে যোগদান করে। [১২]

মতাদর্শ

[সম্পাদনা]
"আল-ইসলাহ" (খাকসার তেহরিক সাপ্তাহিক)

চব্বিশটি নীতি

[সম্পাদনা]

মাশরিকি ১৯৩১ সালে বলেছিলেন যে খাকসার আন্দোলনের তিনটি স্বতন্ত্র উদ্দেশ্য ছিল; "ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠত্বের ধারণার উপর জোর দেওয়া, জাতির ঐক্য এবং মানব সেবা"। [১৩] এছাড়াও, মাশরিকি ২৯ নভেম্বর ১৯৩৬ সালে শিয়ালকোটে একটি খাকসার শিবিরে দেওয়া ভাষণে চব্বিশটি নীতির রূপরেখা দিয়েছিলেন। [১৪] আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতার দ্বারা নির্ধারিত এই প্রাথমিক ভাষণ এবং পরবর্তী নীতিগুলি, আন্দোলনের সদস্যদের তাদের জাতি বা ধর্ম নির্বিশেষে জনগণের সেবা করতে উৎসাহিত করেছিল; এবং খাকসারদের কাছ থেকে আশা করা হয়েছিল যে তারা "ভালোবাসা ও স্নেহের" মাধ্যমে অন্যদের আন্দোলনে যোগ দিতে রাজি করাবে। [১৪]

চৌদ্দ দফা; খাকসার ধর্মমত

[সম্পাদনা]

১৯৩৭ সালের ১৪ই মার্চ, মাশরিকী আন্দোলনের ভিত্তি স্থাপনকারী চৌদ্দটি দফা আরও স্পষ্ট করার জন্য লাহোরে খাকসারদের এক শিবিরে পুনরায় ভাষণ দেন। [১৫] এই দফাগুলো এই ধারণাটিকে দৃঢ় করেছিল যে আন্দোলনটি ছিল স্বৈরাচারী এবং সামরিকতাবাদী । অন্য কথায়, আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা মাশরিকীই মূলত নীতি নির্দেশিকা তৈরি করছিলেন। সংগঠনটি এমনভাবে গঠিত হয়েছিল যেখানে মাশরিকী ছিলেন খাকসার-এ-আজম (সবচেয়ে বড় খাকসার), তাঁর একটি উপদেষ্টা পরিষদ ছিল কিন্তু আল্লামা যেকোনো পরামর্শ অগ্রাহ্য করতে পারতেন। তিনি আন্দোলনের যেকোনো সদস্যকে সংগঠন থেকে অপসারণ করার অধিকারী ছিলেন, যদিও তাঁকে অপসারণ করার কোনো পদ্ধতি ছিল না। এই পর্যায়ে, এর লক্ষ্য ছিল ভারতে আত্মশাসন প্রতিষ্ঠা করা। তবে ভারতে মুসলিম শাসনের সাফল্যের জন্য কিছু শর্তের প্রয়োজন ছিল, যেমন: "(ক) ব্রিটিশ ভারতে বসবাসকারী বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ধর্মীয় ও সামাজিক অনুভূতির প্রতি শ্রদ্ধা: (খ) তাদের বিশেষ সংস্কৃতি ও রীতিনীতি বজায় রাখা, এবং (গ) সাধারণ সহনশীলতা"। [১৬]

খাকসার আন্দোলনের স্বেচ্ছাসেবকদের প্রতিদিন সামরিক কুচকাওয়াজ এবং সমাজসেবামূলক কাজে অংশগ্রহণ করার কথা ছিল। তাদের কাঁধে কোদাল নিয়ে খাকি পোশাক পরে খেলার মাঠ, রাস্তা এবং পাড়ায় কুচকাওয়াজ করতে দেখা যেত। আন্দোলনের কর্মীদের নিজেদের খরচ বহন করতে হতো এবং সম্প্রদায়ের সমাজকল্যাণমূলক কাজের জন্য অবসর সময় খুঁজে নিতে হতো।

খাকসার প্রতীক

[সম্পাদনা]

পদমর্যাদা নির্বিশেষে সকল সদস্য একই ইউনিফর্ম পরতেন: একটি খাকি শার্ট, বেল্ট দিয়ে আটকানো খাকি পাজামা এবং মিলিটারি বুট। খাকি রঙটি বেছে নেওয়া হয়েছিল কারণ এটি ছিল "সরল ও অনাড়ম্বর" এবং "সস্তা ও সকলের জন্য সহজলভ্য"; তবে বাস্তবে, এই ইউনিফর্মের খরচ খাকসার সংগঠনই বহন করত। ভ্রাতৃত্বের প্রতীক হিসেবে তারা তাদের ডান হাতে একটি লাল ব্যাজ ( আখুয়াত ) পরত। খাকসাররা মাথায় আরবহাজিদের সাদা রুমাল পরত, যা ছিল দেড় গজ লম্বা ও চওড়া একটি সাদা কাপড় এবং যা সুতির দড়ি দিয়ে মাথার চারপাশে বাঁধা থাকত। [১৭] কিছু খাকসার মাথায় পাঞ্জাবি ধাঁচের পাগড়ি পরত, যার কাপড় নিচের দিকে ঝুলে থাকত এবং একটি পাখা আকৃতির শামলা উপরের দিকে উঠে থাকত।

সকল খাকসাররা ঐক্য ও শক্তির প্রতীক হিসেবে একটি বেলচা (কোদাল) বহন করত। [১৮] এছাড়াও, কোদালটি নম্রতার প্রতীক; যেভাবে মাটি সমান করার জন্য কোদাল ব্যবহার করা হয়, খাকসাররা এটিকে সমাজের "সমতাকরণের" প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করত। অন্য কথায়, এর উদ্দেশ্য ছিল ন্যায় ও সমতার জন্য বিদ্যমান সমাজকে সমতল করা এবং ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে বিদ্যমান বিভাজন দূর করা।

খাকসারদের পতাকাটি একটি পরিবর্তিত অটোমান প্রতীক: লাল পটভূমিতে একটি অর্ধচন্দ্র এবং একটি তারা। [১৯]

উল্লেখযোগ্য সদস্যবৃন্দ

[সম্পাদনা]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. 1 2 3 Jackson, Roy (২০১১)। Mawlana Mawdudi and Political Islam: Authority and the Islamic State। Taylor & Francis। পৃ. ৬০। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৪৭৪১১-৫। সংগ্রহের তারিখ ১৯ জানুয়ারি ২০১৮
  2. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ৭২–৭৩।
  3. Nasim Yousaf (২৪ আগস্ট ২০১৬)। "The 'Belcha': Allama Mashriqi's powerful symbol for the Khaksar Tehrik"। TwoCircles.net website। ১৩ আগস্ট ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২০ জানুয়ারি ২০১৮
  4. Wolpert, Stanley (১৯৮৩)। JINNAH OF PAKISTAN। Oxford University Press। পৃ. ১৭৯–১৮০। আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৫৭৭৪৬২৭
  5. Malik, Muhammad Aslam (২০০০)। Allama Inayatullah Mashraqi: A Political Biography। Oxford University Press। পৃ. ১৩১আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৫৭৯১৫৮৭
  6. Talbot, Ian (২০১৩)। Khizr Tiwana, the Punjab Unionist Party and the Partition of India। Routledge। আইএসবিএন ৯৭৮১১৩৬৭৯০২৯৪
  7. Paracha, Nadeem F. (১১ মে ২০১৪)। "The election that created Pakistan"Confessional religious parties like the Jamiat-i-Ulema-i-Hind (JUH), and radical right-wing outfits such as the Majlis-i-Ahrar and the Khaksar Movement were staunchly against the concept of 'Muslim Nationalism' being propagated by Jinnah and his party.
  8. Husain, Zakir (১৯৮৫)। Communal Harmony and the Future of India: The Study of the Role and Thoughts of Nation Builders for India's Unity, 1857-1985। Prakash Book Depot। পৃ. ১৪৭।
  9. 1 2 Pal, Sanchari (১২ সেপ্টেম্বর ২০১৬)। "Unknown and Unsung, They Saved Hundreds of Lives During Partition but Were Never Celebrated."The Better India
  10. Khan, Yasmin (২০১১)। "Performing Peace: Gandhi's assassination as a critical moment in the consolidation of the Nehruvian state"Modern Asian Studies৪৫ (1): ৫৭–৮০। ডিওআই:10.1017/S0026749X10000223এস২সিআইডি 144894540
  11. Best, A. (২০০৩)। British Documents on Foreign Affairs: Reports and Papers from the Foreign Office Confidential Print. From 1946 through 1950. Asia 1949. Burma, India, Pakistan, Ceylon, Indonesia, The Philippines and South-East Asia and the Far East (general), January 1949- December 1949। Asia / ed. Anthony Best। Univ. Publ. of America। পৃ. ১২৭। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৫৫৬৫৫-৭৬৮-২। সংগ্রহের তারিখ ২৩ নভেম্বর ২০২২
  12. Nazir Hussein Siyal (২৭ আগস্ট ২০১৬)। "Nation still needs a dauntless leader like Allama Mashriqi: Khaksar Tehrik chief"। Daily Times (newspaper)। সংগ্রহের তারিখ ২০ জানুয়ারি ২০১৮
  13. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১২৬।
  14. 1 2 De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১২৭।
  15. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১২৮।
  16. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১৩০–১৩১।
  17. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১৬৬–১৬৭।
  18. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১৫১–১৫৪।
  19. De, Amalendu (২০০৯)। History of the Khaksar Movement in India, 1931–1947। Parul Prakashani। পৃ. ১৬৫।