বিষয়বস্তুতে চলুন

কাসর মুশাত্তা

স্থানাঙ্ক: ৩১°৪৪′১৫″ উত্তর ৩৬°০′৩৭″ পূর্ব / ৩১.৭৩৭৫০° উত্তর ৩৬.০১০২৮° পূর্ব / 31.73750; 36.01028
উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
কাসর মুশাত্তা
قصر المشتى
বার্লিনের পেরগামন জাদুঘর-এ অবস্থিত কাসর মুশাত্তার সম্মুখভাগ
মানচিত্র
সাধারণ তথ্যাবলী
ধরনপ্রাসাদ (কাসর)
স্থাপত্যশৈলীউমাইয়া
অবস্থানরানী আলিয়া আন্তর্জাতিক বিমানবন্দর এর কাছে, জর্ডান
স্থানাঙ্ক৩১°৪৪′১৫″ উত্তর ৩৬°০′৩৭″ পূর্ব / ৩১.৭৩৭৫০° উত্তর ৩৬.০১০২৮° পূর্ব / 31.73750; 36.01028
ভূপৃষ্ঠ থেকে উচ্চতা৭৩০ মিটার
নির্মাণ শুরু৭৪৩-৭৪৪
সম্পূর্ণঅসম্পূর্ণ
গ্রাহকখলিফা দ্বিতীয় আল-ওয়ালিদ
কারিগরি বিবরণ
তলার আয়তন১৪৪ x ১৪৪ মিটার

কাসর মুশাত্তা (আরবি: قصر المشتى) হলো একটি উমাইয়া শীতকালীন প্রাসাদের ধ্বংসাবশেষ, যা সম্ভবত খলিফা দ্বিতীয় আল-ওয়ালিদ তাঁর সংক্ষিপ্ত রাজত্বকালে (৭৪৩-৭৪৪) এটি নির্মাণ করেছিলেন। ধ্বংসাবশেষগুলি জর্ডানের আম্মান থেকে প্রায় ৩০ কিমি দক্ষিণে, কুইন আলিয়া আন্তর্জাতিক বিমানবন্দরের উত্তরে, এবং জর্ডান এবং বৃহত্তর দক্ষিণ লেভান্ট অঞ্চলে সম্মিলিতভাবে পরিচিত দুর্গ, প্রাসাদ এবং ক্যারাভানসেরাইয়ের একটি অংশ যা মরুভূমির দুর্গ (কাসর, pl. qusur) নামে পরিচিত। যদিও প্রাসাদের বেশিরভাগ ধ্বংসাবশেষ এখনও সিটুতে পাওয়া যায়, তবুও প্রাসাদের সবচেয়ে আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্য এর সম্মুখভাগ অপসারণ করা হয়েছে এবং বার্লিনের পেরগামন জাদুঘরে প্রদর্শিত হচ্ছে। কমপ্লেক্সটির নির্মাণকাজ সম্পূর্ণ হয়নি।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন][ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

স্থাপত্য

[সম্পাদনা]

কসর মুশাত্তার ধ্বংসাবশেষ একটি বর্গাকার ঘেরা, যা ২৫টি টাওয়ার বিশিষ্ট একটি বাইরের প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত। এর অভ্যন্তরীণ স্থানটি তিনটি সমান অনুদৈর্ঘ্য স্ট্রিপে বিভক্ত, যার মধ্যে কেবল কেন্দ্রীয়টি কিছুটা সম্পূর্ণ হয়েছিল। এই কেন্দ্রীয় স্ট্রিপে তিনটি প্রধান উপাদান রয়েছে: এর দক্ষিণ দিকে রয়েছে যাকে কেএসি ক্রেসওয়েল "গেটওয়ে ব্লক" বলে অভিহিত করেছেন, তারপরে রয়েছে বিশাল কেন্দ্রীয় উঠোন, যা উত্তর দিকে অভ্যর্থনা হলের শাখার দিকে নিয়ে যায়। গেটওয়ে ব্লকটিতে কেবল একটি ছোট উঠোনের চারপাশে প্রতিসমভাবে সাজানো বেশ কয়েকটি কক্ষের ভিত্তি দেখানো হয়েছে। কক্ষগুলির মধ্যে একটি ছোট মসজিদ রয়েছে, যা মক্কামুখী দক্ষিণ দেয়ালে অবস্থিত অবতল মিহরাব দ্বারা চেনা যায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন][ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

বিশাল কেন্দ্রীয় উঠোনের মাঝখানে একটি আয়তাকার পুকুর ছিল। প্রাসাদের উত্তর অংশের কেন্দ্রে অবস্থিত অভ্যর্থনা হলের শাখা, যাকে ক্রেসওয়েল "প্রধান ভবন" বলে ডাকতেন। এটি ছিল প্রাসাদের একমাত্র সম্পূর্ণরূপে নির্মিত অংশ। এটি একটি ব্যাসিলিকা আকৃতির হল (একটি খিলানযুক্ত করিডোর যার তিনটি আইল স্তম্ভ দ্বারা পৃথক করা হয়েছে), যা সিংহাসন কক্ষে নিয়ে যায়। সিংহাসন কক্ষটি ত্রিশঙ্খ আকৃতির (একটি "ত্রি ইওয়ান"), যার কেন্দ্রীয় শঙ্খে একসময় সিংহাসন ছিল এবং এটি একটি ইটের গম্বুজ দ্বারা আবৃত ছিল। অভ্যর্থনা হলের শাখার পাশের কক্ষগুলিকে চারটি আবাসিক স্যুটে একত্রিত করা হয়েছিল, যাকে আরবি ভাষায় বলা হয় বুয়ুত, যা বাইতের বহুবচন,[][][] ব্যারেল-ভল্টেড এবং গোপন বায়ু নালীর মাধ্যমে বায়ুচলাচল করত।

মূল স্থানে সম্মুখভাগের ধ্বংসাবশেষ

মাশাত্তার সবচেয়ে বিখ্যাত উপাদান হল খোদাই করা ফ্রিজ যা প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে দক্ষিণ সম্মুখভাগের একটি অংশকে সজ্জিত করেছিল। এটি লক্ষণীয় যে পুরো সম্মুখভাগটি ফ্রিজ দ্বারা সজ্জিত ছিল না, তবে কেবল এর কেন্দ্রীয় তৃতীয় অংশটি ছিল, যা খলিফার জন্য সংরক্ষিত কমপ্লেক্সের একেবারে স্ট্রিপের সাথে মিলে যায়।[] ধ্রুপদী এবং সাসানীয় অলংকরণ উপাদানের মূল সংমিশ্রণের কারণে পণ্ডিতদের কাছে এই ফ্রিজটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এভাবে এটি পূর্ব-পশ্চিম সংশ্লেষণের একটি প্রাথমিক উদাহরণ যা একটি পূর্ণাঙ্গ ইসলামী শিল্পের বিকাশের দিকে পরিচালিত করেছিল। যদিও সম্মুখভাগের সজ্জিত অংশের বেশিরভাগ অংশ অপসারণ করা হয়েছে, তবুও কাঠামোর বাকি অংশ এখনও সিটুতে পরিদর্শন করা হয় যদিও সম্ভবত একসময় যা বিলাসবহুল অলংকরণ পরিকল্পনা ছিল তার খুব কমই অবশিষ্ট রয়েছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন][ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]

ভাস্কর্য

[সম্পাদনা]
জর্ডানের কাসর আল-মাশাত্তার সম্মুখভাগে সিংহাসন কক্ষ থেকে একটি হেলান দিয়ে বসে থাকা সিংহের মূর্তি। উমাইয়া আমল, ৮ম শতাব্দী। ইসলামিক আর্ট মিউজিয়াম, বার্লিন, জার্মানি
৮ম শতাব্দীর উমাইয়া আমলের জর্ডানের কাসর আল-মাশাত্তা সম্মুখভাগে প্রাপ্ত মানব নারী মূর্তির ধড়। ইসলামিক আর্ট মিউজিয়াম, বার্লিন, জার্মানি

খোদাই করা ফ্রিজ ছাড়াও মাশাত্তা থেকে একাধিক ভাস্কর্য উদ্ধার করা হয়েছে। এর মধ্যে একটি হেলান দিয়ে বসে থাকা সিংহের আকৃতিতে খোদাই করা। সিংহের ভাস্কর্যটি ৭২.৫ সেমি (প্রায় ২.৩৮ ফুট) লম্বা, ১২১.৫ সেমি (প্রায় ৩.৯৯ ফুট) প্রস্থ এবং চুনাপাথর দিয়ে খোদাই করা। এটিকে টানটান ভঙ্গিতে শুয়ে থাকতে দেখানো হয়েছে, এর মাথা সোজা করে রাখা হয়েছে, যার বেশিরভাগ অংশই অনুপস্থিত, এবং এর সামনের পা সামনের দিকে প্রসারিত।[] গলায় ঘূর্ণায়মান আকৃতিতে খোদাই করা একটি কেশরের অবশিষ্টাংশ রয়েছে এবং এর লেজ শরীরের নীচে জড়িয়ে থাকে এবং এর পিছনের অংশে থাকে। সিংহটি সম্ভবত মশাত্তার সিংহাসন কক্ষের জন্য তৈরি করা হয়েছিল।[]

যদিও এই সিংহ ভাস্কর্যটিতে বিশেষ করে খুব কম লেখা আছে, তবুও মশাত্তার সিংহাসন কক্ষে আরেকটি সিংহের থাবা পাওয়া গেছে।[] ইসলামী প্রেক্ষাপটে জোড়াযুক্ত প্রাণী রাজকীয়তার প্রতীক এবং ইসলামী শাসকরা প্রায়ই তাদের সিংহাসনের কাছে সিংহের মূর্তি রাখতেন।[] এই সিংহের ভাস্কর্যটি সম্ভবত খলিফার সিংহাসনের একপাশে ছিল। সিংহদের প্রায়শই মোজাইকগুলিতে চিত্রিত করা হয়, যেমন খিরবাত আল-মাফজারের ছোট দর্শক কক্ষে পাওয়া সিংহ-গজেল মোজাইক, যা ইসলামের বিজয়ের পরে যে শান্তি এসেছিল তার প্রতীক।[] তাই এটা সম্ভব যে সিংহেরও একই অর্থ ছিল। ইসলামী শিল্পকলায় সিংহদের প্রায়ই দেখা যায় এবং তাদের দুর্বল প্রাণীদের আক্রমণ করতে দেখা যায়, যা রাজকীয়তা ও ক্ষমতার হাজার বছরের পুরনো প্রতীককে তুলে ধরে। ইবনে হাইয়ানের মতো গল্পেও তারা ভূমিকা পালন করেছিল, যেখানে দেখানো হয়েছে যে কীভাবে আব্দুর রহমানের সিংহের সাথে মেলামেশা আদর্শ শাসকের গুণাবলী পূরণ করেছিল এবং তিনি তার রাজকীয় কর্তৃত্বের প্রতীক হিসেবে জীবন্ত সিংহ ব্যবহার করেছিলেন।[]

ঘটনাস্থল থেকে দুটি খণ্ডিত নারী ভাস্কর্যও উদ্ধার করা হয়েছে। দুটি টুকরোই আংশিক নগ্ন মহিলাদের নীচের ধড় এবং উরুকে প্রতিনিধিত্ব করে। প্রথম খণ্ডটির উচ্চতা ৭০ সেমি এবং প্রস্থ ৫০ সেমি। এটি বর্তমানে জার্মানির বার্লিনের পেরগামন জাদুঘরের ইসলামিক শিল্প জাদুঘরে সংরক্ষিত আছে।[] চিত্রটি পিউবিক অঞ্চলের উপরে এবং হাঁটুর উপরে কেটে ফেলা হয়েছে। তার উপরের বাম উরুর পাশে এমবসড বিবরণ ছাড়া তিনি নগ্ন। উঁচু উল্লম্ব শিলাস্তরগুলি কাপড়ে ঢাকা বা তার ঝালরযুক্ত প্রান্তের কথা মনে করিয়ে দেয়, যা ইঙ্গিত দেয় যে এই মহিলা আংশিকভাবে ঢাকা আছেন অথবা পোশাক খোলার চেষ্টা করছেন। এর বাম উরুতে গভীরভাবে খোদাই করা একটি কুফিক শিলালিপি রয়েছে, যা একজন মহিলার নাম প্রকাশ করত, যদিও শিলালিপিটির অনুবাদ এখনও সম্পন্ন হয়নি।[] জর্ডানের আম্মানে অবস্থিত জর্ডান প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘরে সংরক্ষিত দ্বিতীয় খণ্ডটি ৭৫ সেমি বাই ৫২ সেমি মাপের।[] এই ভাস্কর্যটি কোমরের দিক থেকে এবং হাঁটুর উপরে কাটা। উরুতে ড্রেপারি লেগে রয়েছে, যা অগভীর বাঁকানো রেখা দ্বারা নির্দেশিত। পোশাকটি পিউবিক এলাকার নীচে রয়েছে, যার ফলে পেট এবং পেলভিস উন্মুক্ত হয়ে যায়। পেটের উপর বাঁকা অনুভূমিক রেখাগুলি চর্বির গর্তের ইঙ্গিত দেয়। ডান উরু থেকে একটি আয়তাকার আকৃতি ঝুলছে; এটি একটি সুগন্ধির পাত্র হতে পারে।[] এই মহিলা মূর্তিগুলি নর্তকীদের অথবা রাজপুত্রের হারেমের সদস্যদের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। এগুলি সম্ভবত নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের প্রতিনিধিত্ব করে না, বরং রাজপরিবারের দ্বারা উপভোগ করা বিলাসিতাগুলির প্রতীক।[১০] দ্বিতীয় চিত্রটি যে ফল এবং সুগন্ধি ধারণ করে তা রাজপুত্রের জন্য উপহারের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে।[]

উমাইয়া খিলাফতের (শাসনকাল ৬৬১-৭৫০ খ্রিস্টাব্দ) সময়কালে ইসলামী শিল্প নিজস্ব অনন্য শৈলীর বিকাশ ঘটিয়েছিল। ইসলাম আরও পূর্বে ছড়িয়ে পড়ার এবং মধ্য ও পূর্ব এশীয় শৈল্পিক নকশা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হওয়ার আগ পর্যন্ত স্থপতি এবং শিল্পীরা সাম্প্রতিক প্রতিবেশী সাম্রাজ্য, যেমন সাসানীয় এবং বাইজেন্টাইনদের দৃশ্যমান সংস্কৃতির দিকে নজর রেখেছিলেন।[১১] শাসক এবং রাজকীয় আমোদ-প্রমোদের প্রতি ব্যস্ততা মূলত পূর্ববর্তী সাসানীয় সাম্রাজ্য থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত। গোলাকার নগ্ন ভাস্কর্যটি ধ্রুপদী ঐতিহ্য থেকে নেওয়া। এই মূর্তিগুলোর মোটা দেহ ধ্রুপদী সৌন্দর্যের আদর্শের কথা তুলে ধরে, যা ইঙ্গিত দেয় যে এই আদর্শগুলি ইসলামী বিশ্বের পৃষ্ঠপোষকদের দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল।[১২] যে পোশাকটি লুকিয়ে রাখার চেয়ে বেশি প্রকাশ করে তা আফ্রোডাইট বা শুক্রের উপস্থাপনায় একটি সাধারণ নকশা। গ্রীক আফ্রোডাইট অফ নিডোস এবং তার পরবর্তী ভাস্কর্যগুলিতে, পোশাক এবং পোশাক খোলার মধ্যে পরিবর্তনের ইঙ্গিত দিয়ে কামোত্তেজকতা বৃদ্ধির জন্য কাপড় ব্যবহার করা হয়।[১৩] তাই এই পরিসংখ্যানগুলি সম্ভবত যৌন অভিযোগের উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছিল। পরবর্তী ইসলামী ইতিহাসে গোলাকার মানব ভাস্কর্য অনেক কম প্রচলিত হয়ে পড়ে কারণ রুচি ধ্রুপদী শৈলী থেকে দূরে সরে যেতে শুরু করে।[১৪] তবে সকল পণ্ডিত একমত নন যে, এই চিত্রগুলি একচেটিয়াভাবে "রাজকীয় বিনোদন" উপস্থাপন করে। মিরিয়াম গেলফার-জর্গেনসেন যুক্তি দেন যে মহিলা নৃত্যশিল্পীদের উপস্থাপনা সাসানীয় শিল্প থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায়, যেখানে এই চিত্রগুলি প্রায়ই পরকালের প্রতীকগুলির সাথে থাকে। এভাবে তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে নৃত্যশিল্পীদের উপস্থাপনা দর্শকদের স্বর্গে তাদের জন্য অপেক্ষা করা বিলাসিতাগুলির কথা মনে করিয়ে দেয়।[১০] এই প্রাসাদটি সম্ভবত একই পৃষ্ঠপোষকের জন্য নির্মিত হয়েছিল, যেমনটি ছিল সমসাময়িক মরুভূমির প্রাসাদ।[১১] হিলেনব্র্যান্ড এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে প্রাসাদের অন্যত্র পাওয়া প্রাণী এবং উদ্ভিদের নকশাগুলি এই তত্ত্বকে সমর্থন করতে পারে যে এই চিত্রকল্পটি স্বর্গের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে এই নকশাগুলি মূলত এভাবে তৈরি করা হয়নি, কারণ দ্বিতীয় আল-ওয়ালিদ ধর্মপ্রাণ ছিলেন না। বরং হিলেনব্র্যান্ডের যুক্তি, এই কামুক ব্যক্তিত্বগুলি হয়তো খলিফার অতিথিদের মনোরঞ্জনের উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছিল।[১১]

ইতিহাস

[সম্পাদনা]

সিরিয়া, জর্ডান, ইসরায়েল, ফিলিস্তিনের পশ্চিম তীর এবং লেবাননে উমাইয়া রাজবংশের আমলের বেশ কিছু দুর্গ এবং প্রাসাদ রয়েছে, যাকে "মরুভূমির দুর্গ" বলা হয়। কসর আল-মাশাত্তা এর অন্যতম বৃহৎ উদাহরণ। এগুলোর বেশ কিছু ভূমিকা ছিল বলে মনে হয়, যেমন- স্থানীয় এলাকার রাজনৈতিক ও সামরিক নিয়ন্ত্রণ এবং শিকারের মাধ্যমে আনন্দ উপভোগ করা।

১৯৬৪ সালে মাশাত্তায় একটি ইট পাওয়া যায় যার উপর সুলাইমান ইবনে কাইসানের লেখা একটি শিলালিপি ছিল। কাইসান ৭৩০ থেকে ৭৫০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে বসবাস করতেন বলে জানা যায়, যা খলিফা দ্বিতীয় আল-ওয়ালিদ এই নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন বলে তত্ত্বের আরও প্রমাণ দেয়। ৭৪৩ থেকে ৭৫০ সালের মধ্যে চারটি সংক্ষিপ্ত খলিফা শাসনের মধ্যে তাঁর শাসনকাল ছিল প্রথম, যার পরে আব্বাসীয় রাজবংশ ক্ষমতায় আসে এবং প্রাসাদের কাছে দামেস্ক থেকে রাজধানী বাগদাদে স্থানান্তরিত করে।

গ্যালারি

[সম্পাদনা]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. Andrew Petersen (২০০২)। Dictionary of Islamic Architecture। Routledge। পৃষ্ঠা 140আইএসবিএন 0-415-06084-2। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০১৫ 
  2. "Mshatta Palace, Jordan; 743-744 CE"MuslimHeritage.com। The Foundation for Science, Technology and Civilisation (FSTC)। ২০ এপ্রিল ২০০৫। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০১৫ 
  3. "Mshatta Palace"www.qantara-med.org। Qantara Mediterranean Heritage। ৫ জানুয়ারি ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০১৫ 
  4. Robert Hillenbrand, Islamic Art and Architecture, Thames and Hudson, London, 1999
  5. "Tierfigur (Rundplastik)"Museum für Islamische Kunst  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে ":0" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
  6. Rosser-Owen, Mariam (২০২১)। "Poems in Stone: Imagery, Text and Meaning in ʿĀmirid Art"। Articulating the Ḥijāba: Cultural Patronage and Political Legitimacy in al-Andalus। Leiden। পৃষ্ঠা 347–349। 
  7. Bloom, Jonathan; Blair, Sheila (২০১৩)। Islamic arts। Art & ideas (Reprint 2013 সংস্করণ)। Phaidon। আইএসবিএন 978-0-7148-3176-3 
  8. "Fragment of a female statue from Mushatta"Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers 
  9. "Lower part of a semi-naked female statue"Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers 
  10. Gelfer-Jørgensen, Mirjam (১৯৯৭)। "The Depictions of the Female Dancer in Islamic Art": 4–10।  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে ":4" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
  11. Hillenbrand, Robert (১৯৮১)। "Islamic Art at the Crossroads: East Versus West at Mshatta": 64–75। 
  12. Baer, Eva (১৯৯৯)। "The Human Figure in Early Islamic Art: Some Preliminary Remarks": 32–35। 
  13. Lee, Mireille M. (২০১৫)। "Other 'Ways of Seeing': Female Viewers of the Knidian Aphrodite": 110। 
  14. Baer, Eva (২০০৪)। "The Human Figure in Islamic Art: Inheritances and Islamic Transformations"। Costa Mesa, Calif.: Mazda: 23। 

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]