আশ্রম (হিন্দু দর্শন)

আশ্রম (সংস্কৃত: आश्रम) হল মানব জীবনব্যবস্থার চারটি পর্যায় যা প্রাচীন ও মধ্যযুগের হিন্দু ধর্মগ্রন্থে আলোচিত।^[১] আশ্রমগুলো হলো ব্রহ্মচর্য, গার্হস্থ্য, বানপ্রস্থ ও সন্ন্যাস।^[২]

আশ্রম পদ্ধতি হল ভারতীয় সমাজ ধারণার অন্যতম দিক৷^[৩] এটি এদেশীয় দর্শনের নৈতিক তত্ত্বগুলিরও একটি উপাদান, যেখানে এটি মানব জীবনের চারটি সঠিক লক্ষ্যের (পুরুষার্থ) সাথে মিলে পরিপূর্ণতা, সুখ ও আধ্যাত্মিক মুক্তির পথে ব্যক্তিকে অগ্রসর হতে সাহায্য করে।^[৪] এছাড়াও, যেহেতু চারটি আশ্রমকে একটি পরিপূর্ণ জীবনকালের মডেলের কাঠামো হিসাবে দেখা যেতে পারে, তাই এগুলি আদিবাসী উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞানেরও অংশ যা এর প্রাচীন শুরু থেকে আজ অবধি বহু মানুষের অভিমুখ ও লক্ষ্যগুলিকে আকার দিয়েছে, বিশেষ করে ভারতে।^[৫]^[৬]

আশ্রম ব্যবস্থা[সম্পাদনা]

আশ্রম ব্যবস্থার অধীনে, মানুষের জীবনকাল চারটি সময়কালে বিভক্ত।^[৫]^[৭] প্রতিটি সময়ের লক্ষ্য ছিল ব্যক্তির পরিপূর্ণতা ও বিকাশ। শাস্ত্রীয় ব্যবস্থা, আশ্রম উপনিষদে, বৈক্ষনস ধর্মসূত্র এবং পরবর্তী ধর্মশাস্ত্রে, এগুলিকে মানব জীবনের ক্রমিক পর্যায় হিসাবে উপস্থাপন করে এবং প্রতিটি পর্যায়ে প্রবেশের জন্য বয়সের সুপারিশ করে, যদিও আদি ধর্মসূত্রে উপস্থাপিত মূল ব্যবস্থায় আশ্রমগুলি ছিল চারটি বিকল্প উপলব্ধ জীবনধারা, অনুক্রমিক বা বয়সের সুপারিশ সহ উপস্থাপিত হয় না।^[১]^[৮]

আশ্রম ব্যবস্থা
আশ্রম	বয়স (বছর)^[৯]	বিবরণ	পরিবর্তনের আচার
ব্রহ্মচর্য	২৫ পর্যন্ত	ব্রহ্মচর্য জীবনের ছাত্র পর্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। এই পর্যায়ে শিক্ষার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং ব্রহ্মচর্যের অনুশীলন অন্তর্ভুক্ত করে।^[২] ছাত্র গুরুকুলে (গুরুর বাড়ি) যায় এবং সাধারণত গুরুর (পরামর্শদাতা) সাথে বসবাস করে, বিজ্ঞান, দর্শন, শাস্ত্র ও যুক্তিবিদ্যার জ্ঞান অর্জন করে, স্ব-শৃঙ্খলা অনুশীলন করে, এবং উপার্জনের জন্য কাজ করে। গুরু, ধর্মীয় জীবনযাপন করতে শেখায়।	প্রবেশে উপনয়ন।^[১০]^[১১] প্রস্থানে সমবর্তন।^[১২]
গার্হস্থ্য	২৫–৪৮	এই পর্যায়টি ব্যক্তির বিবাহিত জীবনকে নির্দেশ করে, যার মধ্যে পরিবার বজায় রাখা, পরিবারকে লালনপালন করা, নিজের সন্তানদের শিক্ষিত করা, এবং পরিবার-কেন্দ্রিক ও ধর্মীয় সামাজিক জীবন পরিচালনা করা।^[২]^[১৩]^[১৪] গার্হস্থ্য পর্যায়টিকে সমাজতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে সমস্ত স্তরের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করা হত, কারণ এই পর্যায়ে মানুষ শুধুমাত্র পুণ্যময় জীবন অনুসরণ করে না, তারা খাদ্য ও সম্পদ উৎপাদন করে যা মানুষকে জীবনের অন্যান্য পর্যায়েও টিকিয়ে রাখে। বংশধর যা মানবজাতিকে অব্যাহত রেখেছে।^[২]^[৪] মঞ্চটি এমন প্রতিনিধিত্বও করেছিল যেখানে মানুষের জীবনে সবচেয়ে তীব্র শারীরিক, যৌন, মানসিক, পেশাগত, সামাজিক ও বস্তুগত সংযুক্তি বিদ্যমান।^[১৫]	প্রবেশে বিবাহ।
বানপ্রস্থ	৪৮–৭২	অবসর গ্রহণের পর্যায়, যেখানে একজন ব্যক্তি পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পরিবারের দায়িত্ব হস্তান্তর করেন, উপদেষ্টা ভূমিকা নেন এবং ধীরে ধীরে পৃথিবী থেকে নিজেকে সরিয়ে নেন।^[১৬]^[১৭] বনপ্রস্থ পর্যায়টি গার্হস্থ্যের জীবন থেকে অর্থ ও কাম এর উপর অধিক জোর দিয়ে মোক্ষের দিকে এগিয়ে যাওয়ার পরিবর্তনের পর্যায়।^[১৬]^[১৮]
সন্ন্যাস	৭২+ (অথবা যেকোন সময়)	পর্যায়টি বস্তুগত আকাঙ্ক্ষা এবং কুসংস্কারের ত্যাগ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যা বস্তুগত জীবন থেকে অনাগ্রহ ও বিচ্ছিন্নতার অবস্থা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করেছিল, সাধারণত কোন অর্থপূর্ণ সম্পত্তি বা বাড়ি ছাড়াই, এবং মোক্ষ, শান্তি এবং সরল আধ্যাত্মিক জীবনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।^[১৯]^[২০] "ব্রহ্মচর্য" জীবনের পর্যায় শেষ করে যে কেউ এই পর্যায়ে প্রবেশ করতে পারে।^[১]

আশ্রম ও পুরুষার্থ[সম্পাদনা]

আশ্রম পদ্ধতি হল হিন্দুধর্মের জটিল ধর্ম ধারণার দিক৷^[৩] এটি পুরুষার্থের ধারণার সাথে একীভূত হয়েছে, বা হিন্দু দর্শনে জীবনের চারটি সঠিক লক্ষ্য, যথা, ধর্ম (ধার্মিকতা, নৈতিকতা, কর্তব্য), অর্থ (সম্পদ, স্বাস্থ্য, জীবনের উপায়), কাম (প্রেম, সম্পর্ক, আবেগ) ) ও মোক্ষ (মুক্তি, স্বাধীনতা, আত্ম-উপলব্ধি)।^[৩] জীবনের চারটি আশ্রমের প্রত্যেকটি ব্যক্তিগত এবং সামাজিক পরিবেশের রূপ, প্রতিটি স্তরে নৈতিক নির্দেশিকা, কর্তব্য ও দায়িত্ব রয়েছে, ব্যক্তি ও সমাজের জন্য। প্রতিটি আশ্রম পর্যায় জীবনের চারটি সঠিক লক্ষ্যের উপর বিভিন্ন স্তরের জোর দেয়, বিভিন্ন পর্যায়কে হিন্দু দর্শনে আদর্শ অর্জনের পদক্ষেপ হিসাবে দেখা হয়, যথা মোক্ষ।^[২১]

ভারতের প্রাচীন বা মধ্যযুগীয় গ্রন্থে বলা হয়নি যে প্রথম তিনটি আশ্রমের যে কোনো একটিকে অবশ্যই জীবনের নির্দিষ্ট লক্ষ্যে (পুরুষার্থ) নিবেদন করতে হবে।^[২২] সন্ন্যাসের চতুর্থ পর্যায়টি ভিন্ন, এবং প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় গ্রন্থে অপ্রতিরোধ্য সম্মতি হল যে সন্ন্যাস জীবনের পর্যায়টি সম্পূর্ণরূপে ধর্ম দ্বারা সাহায্যপ্রাপ্ত মোক্ষের প্রতি নিবেদিত হওয়া আবশ্যক।^[২২]

ধর্মকে সকল পর্যায়ে প্রাথমিকভাবে ধরা হয়। মোক্ষ হল চূড়ান্ত মহৎ লক্ষ্য, যা প্রত্যেকের জন্য সুপারিশ করা হয়, যা জীবনের যেকোনো পর্যায়ে চাওয়া হয়। অন্য দুটিতে, পাঠ্যগুলি অস্পষ্ট।^[২২] কামসূত্র ব্যতীত, বেশিরভাগ পাঠ্যই অর্থ বা কামের আপেক্ষিক পছন্দ সম্পর্কে কোনও সুপারিশ করে না, যে একজন ব্যক্তিকে জীবনের কোন পর্যায়ে জোর দিতে হবে। কামসূত্রে বলা হয়েছে,^[২২]

একজন মানুষের আয়ু একশত বছর। সেই সময়কে ভাগ করে, তাকে জীবনের তিনটি লক্ষ্যে এমনভাবে উপস্থিত হওয়া উচিত যাতে তারা একে অপরকে বাধা না দিয়ে সমর্থন করে। তার যৌবনে তার লাভজনক লক্ষ্যে (অর্থ) যোগদান করা উচিত যেমন শিক্ষা, তার প্রধান থেকে আনন্দ (কাম), এবং তার বৃদ্ধ বয়সে ধর্ম ও মোক্ষে।
— কামসূত্র ১.২.১ – ১.২.৪, প্যাট্রিক অলিভেল দ্বারা অনুবাদিত (ইংরেজিতে)^[২২]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

পুরুষার্থ

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ ^ক ^খ ^গ Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, ওসিএলসি ৪৬৬৪২৮০৮৪, pages 1–29, 84–111
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ RK Sharma (1999), Indian Society, Institutions and Change, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১৫৬৬৬৫৫, page 28
↑ ^ক ^খ ^গ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 237–239
↑ ^ক ^খ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 232–245
↑ ^ক ^খ Chakkarath, Pradeep (2005), pp. 31-54.
↑ Chakkarath, Pradeep (২০১৩)। Indian thoughts on psychological human development. In G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (pp. 167-190).। New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.।
↑ Rama, p. 467.
↑ Barbara Holdrege (2004), Dharma, in The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, page 231
↑ J. Donald Walters (১৯৯৮), The Hindu Way of Awakening: Its Revelation, Its Symbols, an Essential View of Religion, Crystal Clarity Publishers, পৃষ্ঠা 154–, আইএসবিএন 978-1-56589-745-8, সংগ্রহের তারিখ ১২ জুলাই ২০১৩
↑ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 2. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 113. আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭৫২৬-৪৩৪-২
↑ Brian Smith (1986), Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India, Numen, Vol. 33, Fasc. 1, pages 65–89
↑ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd Ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৪৩৪-১
↑ Sahebrao Genu Nigal (১৯৮৬)। Axiological approach to the Vedas। Northern Book Centre। পৃষ্ঠা 110–114। আইএসবিএন 81-85119-18-X।
↑ Manilal Bose (১৯৯৮)। "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha and Sanyasa"। Social and cultural history of ancient India। Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 68–79। আইএসবিএন 81-7022-598-1।
↑ Mazumdar and Mazumdar (2005), Home in the Context of Religion, in Home and Identity in Late Life: International Perspectives (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৬১২৭১৫০, pages 81–103
↑ ^ক ^খ Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১৪৬০১৩, pages 13–21
↑ Ralph Tench and William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, আইএসবিএন ৯৭৮-১৭৮৩৫০৭৯৫৫, page 346
↑ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৩৮৩৪৩০, page 280-286
↑ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33(1): 1–22
↑ DP Bhawuk (2011), The Paths of Bondage and Liberation, in Spirituality and Indian Psychology, Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, pages 93–110
↑ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 239–240
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, ওসিএলসি ৪৬৬৪২৮০৮৪, pages 216–219

উৎস[সম্পাদনা]

Chakkarath, Pradeep (2005). What can Western psychology Learn from Indigenous Psychologies? Lessons from Hindu psychology. In W. Friedlmeier, P. Chakkarath, & B. Schwarz (Eds.), Culture and Human Development: The Importance of Cross-cultural Research to the Social Sciences (pp. 31–51). New York: Psychology Press.
Chakkarath, Pradeep (2013). Indian Thoughts on Psychological Human Development. In G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (pp. 167–190). New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
Kriyananda, Swami (১৯৯৮), The Hindu Way of Awakening, Crystal Clarity Publishers, আইএসবিএন 1-56589-745-5
Rama, Swami (১৯৮৫), Perennial Psychology of the Bhagavad Gita, Himalayan Institute Press, আইএসবিএন 0-89389-090-1

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

Four ashrama of yoga
Pravritti-Nivritti Social action, inward contemplation and Ashramas
The Four Ashrams – ISKCON

[patrick-1] ক ^খ ^গ Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, ওসিএলসি ৪৬৬৪২৮০৮৪, pages 1–29, 84–111

[rks-2] ক ^খ ^গ ^ঘ RK Sharma (1999), Indian Society, Institutions and Change, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১৫৬৬৬৫৫, page 28

[aw2-3] ক ^খ ^গ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 237–239

[aw0-4] ক ^খ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 232–245

[Chakkarath,_Pradeep_(2005),_p._39-5] ক ^খ Chakkarath, Pradeep (2005), pp. 31-54.

[6] Chakkarath, Pradeep (২০১৩)। Indian thoughts on psychological human development. In G. Misra (Ed.), Psychology and Psychoanalysis in India (pp. 167-190).। New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.।

[Rama,_p._467-7] Rama, p. 467.

[8] Barbara Holdrege (2004), Dharma, in The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, page 231

[Walters1998-9] J. Donald Walters (১৯৯৮), The Hindu Way of Awakening: Its Revelation, Its Symbols, an Essential View of Religion, Crystal Clarity Publishers, পৃষ্ঠা 154–, আইএসবিএন 978-1-56589-745-8, সংগ্রহের তারিখ ১২ জুলাই ২০১৩

[10] Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 2. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 113. আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭৫২৬-৪৩৪-২

[11] Brian Smith (1986), Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India, Numen, Vol. 33, Fasc. 1, pages 65–89

[12] R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd Ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৪৩৪-১

[sgn-13] Sahebrao Genu Nigal (১৯৮৬)। Axiological approach to the Vedas। Northern Book Centre। পৃষ্ঠা 110–114। আইএসবিএন 81-85119-18-X।

[mb-14] Manilal Bose (১৯৯৮)। "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha and Sanyasa"। Social and cultural history of ancient India। Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 68–79। আইএসবিএন 81-7022-598-1।

[15] Mazumdar and Mazumdar (2005), Home in the Context of Religion, in Home and Identity in Late Life: International Perspectives (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৬১২৭১৫০, pages 81–103

[alnu-16] ক ^খ Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১৪৬০১৩, pages 13–21

[17] Ralph Tench and William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, আইএসবিএন ৯৭৮-১৭৮৩৫০৭৯৫৫, page 346

[saraoup-18] Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৩৮৩৪৩০, page 280-286

[19] S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33(1): 1–22

[20] DP Bhawuk (2011), The Paths of Bondage and Liberation, in Spirituality and Indian Psychology, Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, pages 93–110

[21] Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 40(2): 239–240

[paol-22] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Patrick Olivelle (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, ওসিএলসি ৪৬৬৪২৮০৮৪, pages 216–219

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]