আর্নস্ট ব্লোচ (দার্শনিক)

আর্নস্ট সাইমন ব্লোচ ( ৮ জুলাই, ১৮৮৫ - ৪ আগস্ট, ১৯৭৭; ছদ্মনাম: কার্ল জাহরাউস , জ্যাকব নার্জ ) ছিলেন একজন জার্মান মার্কসবাদী দার্শনিক। ব্লোচ জর্জ উইলহেম ফ্রিডরিখ হেগেল এবং কার্ল মার্ক্সের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। আবার টমাস মুন্টজার,প্যারাসেলসাস এবং জ্যাকব বোহমের মতো সর্বনাশ এবং ধর্মীয় চিন্তাবিদদের দ্বারাও প্রভাবিত ছিলেন। তিনি গিওর্গি লুকাকস , বার্টোল্ট ব্রেখ্ট , কার্ট ওয়েইল , ওয়াল্টার বেঞ্জামিন এবং থিওডর ডব্লিউ. অ্যাডর্নোর সাথে বন্ধুত্ব স্থাপন করেছিলেন । ব্লোচের কাজ মানবজাতির ইতিহাসের একটি আশাবাদী টেলিওলজির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।

শৈশব ও শিক্ষা

ব্লোচ ১৮৮৫ সালে জার্মানির লুডভিগশাফেনে জন্মগ্রহণ করেন। তার বাবা-মা ছিলেন একীভূত, ধনী ইহুদি, যাদের ব্লোচ এবং তার ভবিষ্যতের জন্য স্পষ্ট কিন্তু সংকীর্ণ প্রত্যাশা ছিল। তবে, সেই সময়ে, তার যৌবনকালে তিনি তার নিজের জীবনের শূন্যতা নিয়ে বেশি চিন্তিত ছিলেন। তার বাড়িতে তিনি যাকে "অস্থির" বলেছিলেন তা ছিল - নিস্তেজতা, ভালোবাসার অভাব, বোঝাপড়া এবং উদ্দীপনা। ইহুদি ধর্ম তার জীবনে একটি গৌণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং তার পরিবারে অর্থহীন ছিল। তিনি কেবল দিবাস্বপ্ন, রূপকথার লোভী পাঠ, জনপ্রিয় সাহিত্য, ক্লাসিক, দর্শন, সঙ্গীত এবং অপেরা হাউস এবং থিয়েটার পরিদর্শনের পাশাপাশি বিখ্যাত দার্শনিকদের কাছে চিঠি লেখা, ঐতিহ্যবাহী শিক্ষার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ এবং সামাজিক গণতান্ত্রিক রাজনীতির প্রতি উদ্বেগ দিয়ে শূন্যতা পূরণ করতে পেরেছিলেন।

তার বাড়ি এবং লুডভিগশাফেনের অভাব পূরণ করার জন্য, ব্লোচ ১৯০৫ সালে মিউনিখ বিশ্ববিদ্যালয়ে এবং তারপর উর্জবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শন এবং জার্মান সাহিত্য অধ্যয়নের জন্য চলে যান, যেখানে তিনি পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞান, পদার্থবিদ্যা এবং সঙ্গীতের উপর মনোনিবেশ করেন এবং কাব্বালা এবং ইহুদি রহস্যবাদে আগ্রহী হন। ১৯০৮ সালে দর্শনে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জনের পর, তিনি বিখ্যাত সমাজবিজ্ঞানী জর্জ সিমেলের অধীনে অধ্যয়নের জন্য বার্লিনে চলে যান এবং সিমেলের সেমিনারে তিনি মহান হাঙ্গেরীয় রাজনৈতিক তাত্ত্বিক জর্জ লুকাসের সাথে পরিচিত হন, যিনি তার অন্যতম সেরা বন্ধু এবং পরে তার অন্যতম প্রধান দার্শনিক প্রতিপক্ষ হয়ে ওঠেন। ব্লোচ ১৯১১ সাল পর্যন্ত সিমেলের সাথে পড়াশোনা করেছিলেন এবং "জীবিত মুহূর্ত" এবং তাৎক্ষণিকভাবে জানার অসম্ভবতা সম্পর্কে সিমেলের ধারণা দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত ছিলেন। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, সিমেল ছিলেন সেই অসাধারণ বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে একজন যারা বিশ্বাস করতেন যে একজন দার্শনিককে দৈনন্দিন ঘটনা এবং সূক্ষ্ম বিষয়গুলিতে উদ্বিগ্ন থাকতে হবে। তার আগ্রহের বিস্তৃত পরিসর ছিল এবং তিনি তার মুখোমুখি হওয়া সমস্ত কিছু ব্যাখ্যা করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, সিমেল ছিলেন ব্লোচের নিজের মনের মানুষ, এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় জার্মান দেশপ্রেমের পক্ষে সিমেলের সমর্থনের কারণে ব্লোচ তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার পরেও তিনি তার উপর স্থায়ী ছাপ রেখে গেছেন।

কর্মজীবন

সিমেলের প্রভাব ছাড়া, ১৯০৯ থেকে ১৯১৪ সালের মধ্যবর্তী সময়কালে ব্লোখের জীবনে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে। মার্টিন বুবার, ওয়াল্টার বেঞ্জামিন এবং থিওডোর লেসিংয়ের মতো এই সময়ের অন্যান্য তরুণ ইহুদি বুদ্ধিজীবীদের মতো, ব্লোখ ইহুদি পরিচয় এবং জায়নিজমের প্রশ্নে গভীর আগ্রহ প্রকাশ করেন এবং "সিম্বল: ডাই জুডেন" (১৯১২/১৯১৩) শিরোনামের একটি প্রবন্ধে এই বিষয়গুলি তুলে ধরেন: "অবশেষে ইহুদি হওয়ার একটা নির্দিষ্ট গর্ব আছে যা আমাদের ইহুদিদের মধ্যে জাগ্রত হয়ে উঠেছে এবং অস্থিরভাবে কাঁপিয়ে ওঠে।" এই সময়ের মধ্যে, ব্লোখ লুকাকসের সাথে ম্যাক্স ওয়েবারের সেমিনারে অংশগ্রহণের জন্য হাইডেলবার্গে চলে এসেছিলেন। এখানে, ওয়েবার ব্লোখকে হাইডেলবার্গের দিকে আকৃষ্ট করেননি, বরং লুকাকদের সাথেই তিনি অনেক কিছু ভাগ করে নিয়েছিলেন, বিশেষ করে এমন একটি দর্শন বিকাশের প্রতি আগ্রহ যা জ্ঞানার্জনের যুক্তিবাদকে অতিক্রম করবে এবং অভিজ্ঞতা বোঝার এবং বিচ্ছিন্নতা, পণ্যীকরণ এবং যন্ত্রায়নের মতো সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার জন্য আরও স্বজ্ঞাত উপায় প্রদান করবে। এই সময়ে ব্লোচের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল তার কাজ যা এখনও সচেতন নয়, যা এখনও হয়ে ওঠেনি তার সাথে সম্পর্কিত ছিল । এখানে, তিনি তার চিন্তাভাবনার মশীহের দিকগুলিকে দৈনন্দিন ঘটনা এবং শিল্প ও সাহিত্যের অধ্যয়নের সাথে সংযুক্ত করতে শুরু করেছিলেন যাতে বিদ্যমান আর্থ-রাজনৈতিক পরিস্থিতির সমালোচনা করা যায়। তাই, ১৯১৭ সালে, ব্লোচ তার স্ত্রীর সাথে সুইজারল্যান্ডে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন, যিনি একটি অসুস্থতায় ভুগছিলেন যা অবশেষে ১৯২১ সালে তার জীবন কেড়ে নেবে। সেখানে, বার্নে, ব্লোচ " Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik" জার্নালের জন্য ইউটোপিয়ান স্রোত এবং রাজনৈতিক কৌশল নিয়ে গবেষণা করেন । এছাড়াও, ব্লোচ একজন রাজনৈতিক সাংবাদিক হিসেবে অর্থ উপার্জনের আশা করেছিলেন কারণ সেন্সরশিপের কারণে তার বেশিরভাগ নিবন্ধ জার্মানিতে প্রকাশিত হতে পারেনি। তবে, তিনি সুইজারল্যান্ডে তার সম্ভাবনাকে অতিরঞ্জিত করেছিলেন এবং একজন ধনী ব্যবসায়ীর কাছ থেকে সামান্য আর্থিক সহায়তা সত্ত্বেও, তিনি এবং তার স্ত্রী অর্থের অভাব এবং রাজনৈতিক দ্বন্দ্ব এবং ষড়যন্ত্রের কারণে অনেক কষ্ট সহ্য করেছিলেন। এই সময়ে ইউরোপীয় শিল্পে দাদা আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হুগো বলের সাথে তার যোগাযোগ ধর্মীয় নৈরাজ্যবাদের তার নিজস্ব অবস্থানকে আরও শক্তিশালী করে এবং তাকে সংস্কারের প্রাথমিক উগ্র ধর্মতত্ত্ববিদ ফ্রাঞ্জ ভন বাডার এবং টমাস মুনজারের ধারণাগুলি অন্বেষণ করতে পরিচালিত করে। এছাড়াও, তিনি যুদ্ধ এবং জার্মানির বিরুদ্ধে (প্রায়শই ছদ্মনামে) অসংখ্য প্রবন্ধ লিখেছিলেন এবং তার প্রথম প্রধান দার্শনিক প্রকাশনা " স্পিরিট অফ ইউটোপিয়া" (১৯১৮) প্রকাশ করেছিলেন, কিন্তু দরিদ্র জীবনযাত্রার কারণে ব্লোচ প্রায়শই মরিয়া হয়ে কাজ করতেন, যার ফলে ইউটোপিয়া সম্পর্কে তার প্রথম প্রধান কাজ ছিল কঠোর সামাজিক এবং ব্যক্তিগত বাস্তবতার বিরুদ্ধে লড়াই করার তার সুনির্দিষ্ট উপায়।

এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে ব্লোচের কিছু অতি উগ্র দার্শনিক শ্রেণীর ধারণা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সূত্রপাতের সাথে মিলে যায়, যা তাকে ব্যক্তিগত সচেতনতা এবং জ্ঞানের প্রশ্নগুলিকে আর্থ-সামাজিক রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে বিপ্লব না হলেও রূপান্তরের প্রয়োজনীয়তার সাথে যুক্ত করতে বাধ্য করে। যদিও একজন নৈরাজ্যবাদী, ব্লোচ বাম সামাজিক গণতন্ত্রীদের পক্ষে ছিলেন এবং উইলহেলমিনিয়ান সরকারের সামরিক নীতির বিরোধিতা করেছিলেন। তার প্রচেষ্টা এখন যুদ্ধের অবসান ঘটানোর দিকে এগিয়ে যায়, কিন্তু জার্মান জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে কাজ করা অত্যন্ত কঠিন ছিল কারণ রাষ্ট্র প্রতিবাদী নিবন্ধ এবং বই প্রকাশ নিষিদ্ধ করার জন্য জরুরি অবস্থা এবং পুলিশি ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল এবং জার্মান জনগণ সেই সময়ের উগ্র জাতীয়তাবাদী উত্তেজিত হয়ে পড়েছিল। যুদ্ধের বিরোধিতার কারণে, বিশ্ববিদ্যালয় ছেড়ে যাওয়ার পরে ব্লোচের জীবিকা নির্বাহ এবং তার ধারণাগুলি প্রকাশ করার খুব কম সুযোগ ছিল।

ইউটোপিয়ার আত্মা

ব্লোচের "স্পিরিট অফ ইউটোপিয়া" , যা তিনি ১৯২৩ সালে সংশোধন ও সম্প্রসারণ করেছিলেন, ১৯২০-এর দশকে তাঁর অনুসরণ করার পথ নির্দেশ করে। এই বইটি ছিল একটি অভিব্যক্তিবাদী এবং ইউটোপিয়ান স্ফীতি যা উইলহেলমিনিয়ান শাসনের সর্বনাশের অবসান এবং জার্মানিতে বিদ্যমান বিচ্ছিন্নতাবাদী অবস্থার ভাঙনে আনন্দিত হয়েছিল। ব্লোচের মতে, এই সর্বনাশ একটি "উষ্ণ" মশীহের মুক্তির সুযোগ করে দেবে, কিন্তু এমন একটি যা সম্প্রদায়গত কর্মকাণ্ডের উপর নির্ভরশীল: "জীবন আমাদের চারপাশে চলছে এবং আমরা জানি না এটি কোথায় যাচ্ছে। আমরা নিজেরাই এখনও লিভার এবং মোটর। জীবনের বাহ্যিক এবং বিশেষ করে প্রকাশিত অনুভূতি টলমল করছে। কিন্তু নতুন ধারণাগুলি অবশেষে সম্পূর্ণ অভিযানে, উন্মুক্ত, অসম্পূর্ণ, স্বপ্নময় জগতে, শয়তানের ধ্বংসস্তূপ এবং অন্ধকারে, যা নিজেই কেটে ফেলার ব্যবস্থা করে। জীবনও হতাশায় জড়িয়ে, আমাদের ঘৃণ্য উপস্থাপনা সহ, আমাদের মানব কণ্ঠের প্রচণ্ড শক্তি সহ, ঈশ্বরের নাম নেওয়ার জন্য এবং অন্তরতম ছায়াগুলি বিতাড়িত না হওয়া পর্যন্ত বিশ্রাম না নেওয়ার জন্য, যতক্ষণ না পৃথিবী সেই আগুনে নিমজ্জিত হয় যা পৃথিবীর পিছনে রয়েছে বা এটি দ্বারা প্রজ্বলিত হবে"

এই অনুচ্ছেদটি ব্লোচ তার জীবনের বাকি সময় ধরে যে উপবৃত্তাকার, রূপক এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক শৈলী ব্যবহার করেছিলেন তার বৈশিষ্ট্য। এটি ছিল "অব্যর্থ প্রশ্নের রূপ" গড়ে তোলার তার উপায় যা ইউটোপিয়ার দিকে এগিয়ে যাওয়ার পথ আলোকিত করার জন্য শিল্প ও সাহিত্যের প্রয়োজন ছিল। নিশ্চিতভাবেই, "কার্ল মার্কস, মৃত্যু এবং রহস্যোদ্ঘাটন" শিরোনামের বইয়ের শেষ অধ্যায়টি ইঙ্গিত করে যে, ব্লোচ মার্কসবাদের মূল বিষয়গুলির দিকে ক্রমশ ঝুঁকছিলেন যাতে তিনি তার জীবনের বাকি সময় ধরে অন্টোলজি, নন্দনতত্ত্ব এবং ইউটোপিয়া সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করার কাঠামো প্রদান করতে পারেন। প্রকৃতপক্ষে, তার রহস্যময় এবং প্রকাশবাদী ঝোঁক থাকা সত্ত্বেও বা তার কারণে, ব্লোচ ১৯২০-এর দশকে তার রাজনৈতিক মতামতে ক্রমশ একজন আইকনোক্লাস্ট মার্কসবাদী হয়ে ওঠেন। ধর্মীয় রহস্যবাদ এবং কমিউনিজমের মিশ্রণ সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখা যায় তার "Thomas Münzer as Theologian of Revolution" (১৯২১) গবেষণায়, যেখানে তিনি শ্রেণীহীন সমাজের মার্কসবাদী ধারণার সাথে সম্পর্কিত Münzer এর চিন্তাভাবনার চিলিয়াস্টিক দিকগুলি ব্যাখ্যা করে Münzer কে মার্কসবাদের অগ্রদূত হিসেবে চিত্রিত করেছিলেন। Münzer এর এই অপ্রচলিত ব্যাখ্যা ধর্ম এবং মার্কসবাদ উভয়ের জন্যই নতুন দৃষ্টিভঙ্গির সূচনা করেছিল। ব্লোচের সমস্ত লেখা, এমনকি ১৯১৯ থেকে ১৯৩৩ সাল পর্যন্ত সংবাদপত্র এবং জার্নালের জন্য তিনি যে অসংখ্য নিবন্ধ লিখেছিলেন, তা এখন মার্কসবাদী নীতিগুলির বিশদকরণের সাথে সম্পর্কিত ছিল যা বেশিরভাগ গোঁড়া মার্কসবাদীদের, বিশেষ করে Bloch এর বন্ধু Lukács, যিনি History and Class Consciousness (১৯২৩) সম্পন্ন করেছিলেন, যা পুনর্বিন্যাসের একটি দুর্দান্ত অধ্যয়ন ছিল, এবং মার্কসবাদ এবং জুডিও-খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের মধ্যে মশীহ-ধর্মীয় সম্পর্ক অন্বেষণ করার চেয়ে কমিউনিস্ট পার্টির লাইন অনুসরণ করার দিকে বেশি ঝোঁক ছিল। তবুও, এই বন্ধনগুলিই ব্লোচ আঁকড়ে ধরার চেষ্টা করেছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে, এই সম্পর্কগুলির বিশদ বিবরণ সমগ্র পশ্চিমা সভ্যতার পরিবর্তে জার্মানির রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করবে। ১৯২০-এর দশকে বার্লিনে, ব্লোচ রাজনৈতিক অভিব্যক্তিবাদী লেখক এবং চিত্রশিল্পীদের কাছ থেকে শেখার চেষ্টা করেছিলেন এবং পরিচিতদের থেকে বিচ্ছিন্নতা তৈরি করার জন্য তার নিজস্ব লেখায় মন্টেজ কৌশল এবং উপবৃত্তাকার প্রতীকবাদ ব্যবহার করেছিলেন। এখানে, তিনি তার পাঠকদের এমন রূপ থেকে বেরিয়ে আসতে এবং দূরে সরে যেতে প্ররোচিত করতে চেয়েছিলেন যা তাদের কী অনুপস্থিত তা সম্পর্কে সচেতন হতে বাধা দেয়, যা তাদের নিজের জন্য সংজ্ঞায়িত করতে হবে। ব্লোচের বিচ্ছিন্নতার উপর জোর দেওয়া বার্টোল্ট ব্রেখটের বিচ্ছিন্নতার প্রভাব এবং ব্রেখটের অনেক নাটকের খোলা সমাপ্তির সাথে মিল ছিল। এই অর্থে, ব্রেখটের নাটকগুলি ছিল পূর্বাভাসমূলক আলোকসজ্জার মডেল যা ব্লোচের তার রচনাগুলির উপর ট্রেসেস (১৯৩০) এবং হেরিটেজ অফ আওয়ার টাইমস (১৯৩৪) এবং পরবর্তীকালে "দ্য স্টেজ রিগার্ডেড অ্যাজ আ প্যারাডিজম্যাটিক ইনস্টিটিউশন অ্যান্ড দ্য ডিসিশন উইদিন ইট" (১৯৫৯) এর মতো প্রবন্ধগুলিতে দেখা যায়।

বার্লিন থেকে তার এক অভিযানে, তিনি ভিয়েনায় শিল্প ও স্থাপত্যের ছাত্রী কারোলা পিওত্রকোভস্কার সাথে পরিচিত হন এবং তার প্রতি তার স্নেহ তার কাজকে নতুন অর্থ এবং প্রাণশক্তি প্রদান করে। ১৯৩০ সালের মধ্যে, তিনি এবং কারোলা বার্লিনের একটি "লাল জেলায়" একসাথে একটি অ্যাপার্টমেন্টে স্থানান্তরিত হওয়ার এবং একসাথে থাকার সিদ্ধান্ত নেন, যেখানে বিভিন্ন বামপন্থী মতবাদের অসংখ্য লেখক এবং শিল্পী বসবাস করতেন এবং মিশে যেতেন। উভয়েই রাজনীতিতে আরও সক্রিয় আগ্রহী হয়ে ওঠেন, বিশেষ করে ফ্যাসিবাদের বিপদ বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে এবং বার্লিনে জীবন আরও সহিংস হয়ে উঠলে। কারোলা কমিউনিস্ট পার্টির আরও ঘনিষ্ঠ হন এবং অবশেষে ১৯৩২ সালে সদস্য হন, যখন ব্লচ পার্টি থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ দূরত্ব বজায় রাখেন। প্রকৃতপক্ষে, ব্লখ মনে করতেন যে জার্মানিতে ফ্যাসিস্টরা নিয়ন্ত্রণ অর্জন করতে সক্ষম হওয়ার একটি কারণ হল কমিউনিস্টরা ১৯২৯ সালের মহামন্দার কারণে আগের চেয়েও বেশি কষ্টভোগকারী জার্মান জনগণের চাহিদা, স্বপ্ন এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণের চেয়ে সোশ্যাল ডেমোক্র্যাটদের আক্রমণ করা এবং অর্থহীন, বাগ্মী প্রচারণা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য বেশি সময় ব্যয় করেছিল। তিনি মূলধারার রাজনীতি এবং সংস্কৃতির উপর অসংখ্য অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ নিবন্ধ লিখেছিলেন, প্রায়শই বুর্জোয়া শিল্প ও সাহিত্যের অপ্রতুলতা এবং নাৎসি মতাদর্শ ও অনুশীলনের বিপদের সমালোচনা করেছিলেন এবং একই সাথে বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করেছিলেন যে কেন জাতীয় সমাজতন্ত্র জার্মান জনগণের কাছে আবেদন করেছিল এবং তাদের কল্পনাকে আকর্ষণ করেছিল।

আশা

ব্লোখ ছিলেন একজন অত্যন্ত মৌলিক এবং উদ্ভট চিন্তাবিদ। তাঁর লেখার বেশিরভাগ অংশ - বিশেষ করে, তাঁর মহাকাব্যিক রচনা "দ্য প্রিন্সিপাল অফ হোপ " - একটি কাব্যিক, সূত্রগত শৈলীতে লেখা। "দ্য প্রিন্সিপাল অফ হোপ" মানবজাতি এবং প্রকৃতির সামাজিক ও প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত ভবিষ্যতের দিকে দৃষ্টিভঙ্গির একটি বিশ্বকোষীয় বিবরণ প্রদান করার চেষ্টা করে। এই অভিমুখিতা ব্লোখের সর্বব্যাপী দর্শনের অংশ। ব্লোখ বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্ব তার আদি কারণ ( উরগ্রান্ড ) থেকে তার চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিকে একটি রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে ( এন্ডজিয়েল )। তিনি বিশ্বাস করতেন যে এই রূপান্তর একটি বিষয়-বস্তু দ্বান্দ্বিকতার মাধ্যমে সম্পন্ন হয় এবং তিনি মানব ইতিহাস এবং সংস্কৃতির সকল দিক থেকে এই প্রক্রিয়ার প্রমাণ দেখতে পান। ১৯৬৮ সালে ছাত্র প্রতিবাদ আন্দোলনের সময় এবং মুক্তি ধর্মতত্ত্বে ব্লোচের কাজ প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। ইয়ুর্গেন মোল্টম্যান তার থিওলজি অফ হোপ (১৯৬৭, হার্পার অ্যান্ড রো, নিউ ইয়র্ক), ডোরোথি সোলে এবং আর্নেস্টো বালডুচ্চি এটিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব হিসেবে উল্লেখ করেছেন । মনোবিশ্লেষক জোয়েল কোভেল ব্লোচকে "আধুনিক ইউটোপিয়ান চিন্তাবিদদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ" হিসেবে প্রশংসা করেছেন। রবার্ট এস. করিংটন ব্লোচ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন, যদিও তিনি মার্কসবাদী রাজনীতির পরিবর্তে উদারপন্থী পরিবেশনের জন্য ব্লোচের ধারণাগুলিকে অভিযোজিত করার চেষ্টা করেছেন।

"দ্য প্রিন্সিপাল অফ হোপ" বইটিতে পাওয়া ব্লোচের কংক্রিট ইউটোপিয়া সম্পর্কে ধারণাটি জোসে এস্তেবান মুনোজ ব্যবহার করেছিলেন পারফরম্যান্স অধ্যয়নের ক্ষেত্র পরিবর্তন করার জন্য । এই পরিবর্তনের ফলে ইউটোপিয়ান পারফরম্যান্সিভিটির উত্থান ঘটে এবং পারফরম্যান্স তত্ত্বের একটি নতুন তরঙ্গ তৈরি হয় কারণ ব্লোচের ইউটোপিয়া গঠনের ফলে পণ্ডিতরা কীভাবে অনটোলজি এবং পারফরম্যান্সের মঞ্চায়নকে একটি স্থায়ী অনিশ্চয়তার সাথে সংযুক্ত করে ধারণাটি পরিবর্তন করেন, পেগি ফেলানের কাজে পাওয়া প্রভাবশালী পারফরম্যান্স তত্ত্বের বিপরীতে,যারা পারফরম্যান্সকে পুনরুৎপাদন ছাড়াই একটি জীবন ঘটনা হিসাবে দেখেন।

ঐতিহ্য

"Heritage of our Times " (১৯৯১) গ্রন্থে , ব্লোচ অ-সমন্বয় ধারণাটি তৈরি করেছেন, বিশেষ করে লুকাকদের অর্থোডক্স মার্কসবাদের প্রতিরক্ষার প্রতিক্রিয়া হিসেবে। যদিও লুকাক সমসাময়িক পুঁজিবাদকে একটি সামগ্রিকতা হিসেবে বোঝেন, যা প্রগতিশীল সর্বহারা শ্রেণী এবং প্রতিক্রিয়াশীল বুর্জোয়া শ্রেণীর মধ্যে স্পষ্ট দ্বন্দ্ব দ্বারা চিহ্নিত, কারণ ব্লোক সমাজ একটি ভাঙা জটিল যেখানে অনেক সূক্ষ্মভাবে কালানুক্রমিক এবং প্রগতিশীল উপাদান রয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে এক ঐতিহাসিক যুগ থেকে অন্য যুগে রূপান্তর অগত্যা পুরাতন যুগের সমস্ত উত্তেজনা সমাধান করে না। সুতরাং, নতুন যুগে টিকে থাকে, কেবল অতীতের ঐতিহাসিক ধ্বংসাবশেষ নয়, বরং রাজনৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ শক্তি এবং সম্ভাবনা। তাই, ব্লোকের জন্য, অভিব্যক্তিবাদী শিল্প সমসাময়িক সমাজকে বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস, যেখানে লুকাকের জন্য এটি কেবল বুর্জোয়া প্রতিক্রিয়া এবং প্রকৃতপক্ষে অবক্ষয়ের একটি লক্ষণ (ব্লোক এট আল. ১৯৭৭)। মূলত নতুন এবং প্রাচীন শৈল্পিক কৌশলগুলির (উদাহরণস্বরূপ মধ্যযুগীয় এবং লোকশিল্প থেকে ধার করা) সংমিশ্রণে, মন্টেজ এবং খণ্ডিতকরণের ব্যবহার পুঁজিবাদী সমাজের প্রকৃত অ-সমকালীনতার প্রতি সাড়া দেয়। বাস্তবে, লুকাস তার রাজনৈতিক তত্ত্বের সম্পূর্ণতার উপর তার আস্থার উপর নির্ভর করেন, সেই তত্ত্বকে শিল্পকে প্রগতিশীল বা প্রতিক্রিয়াশীল হিসাবে বিচার করার মান হিসাবে ব্যবহার করার জন্য, ব্লোচ তত্ত্বের কাছে সমাজের প্রকৃত প্রকৃতি এবং অভিজ্ঞতা প্রকাশ করার জন্য শিল্পের (এবং সাধারণভাবে সংস্কৃতির) দিকে তাকান।