আবু আল-কাসিম আল-হুসাইন ইবনে রুহ আল-নওবাখতি
আবু আল-কাসিম আল-হুসাইন ইবনে রুহ আল-নওবাখতি | |
|---|---|
أبو القاسم الحسين بن روح النوبختي | |
| ইমাম মুহাম্মদ আল-মাহদীর প্রতিনিধি | |
| অফিসে ৯১৭ – ৯৩৭ | |
| পূর্বসূরী | Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman |
| উত্তরসূরী | Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri |
| ব্যক্তিগত তথ্য | |
| জন্ম | সাভেহ, ইরান |
| মৃত্যু | ৯৩৭ খ্রিস্টাব্দ বাগদাদ, ইরাক |
| ধর্ম | ইসলাম |
| আখ্যা | শিয়া |
| ব্যবহারশাস্ত্র | জাফরি |
| ধর্মীয় মতবিশ্বাস | দ্বাদশী |
| যে জন্য পরিচিত | চার প্রতিনিধির মধ্যে তৃতীয় |
| মুসলিম নেতা | |
| এর শিষ্য | মুহাম্মদ আল-মাহদী |
যাদের প্রভাবিত করেন
| |
| শিয়া ইসলাম |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
|
|
| ইসনা আশারিয়া |
|---|
| ইসলাম বিষয়ক ধারাবাহিক নিবন্ধের অংশ |
|
|
আবু আল-কাসিম আল-হুসাইন ইবনে রুহ আল-নওবাখতি (আরবি: أبو القاسم الحسين بن روح النوبختي) ছিলেন চার প্রতিনিধির মধ্যে তৃতীয়, যাঁদের সম্পর্কে দ্বাদশী শিয়াদের বিশ্বাস যে তাঁরা তাঁদের অদৃশ্য ইমাম মুহাম্মদ আল-মাহদীর স্বল্পকালীন অন্তর্ধানের (৮৭৪–৯৪১ খ্রিস্টাব্দ) সময় ধারাবাহিকভাবে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। ইবনে রুহ ৯১৭ খ্রিস্টাব্দে আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনে উসমান-এর স্থলাভিষিক্ত হন। প্রায় বিশ বছর এই দায়িত্ব পালনের পর, ইবনে রুহ ৯৩৭ খ্রিস্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন এবং চতুর্থ ও সর্বশেষ প্রতিনিধি আবু আল-হাসান আলী ইবনে মুহাম্মদ আল-সামাররি তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন।
ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট
[সম্পাদনা]তাঁদের মৃত্যু পর্যন্ত দশম এবং একাদশ শিয়া ইমাম (আলী আল-হাদী এবং হাসান আল-আসকারী) আব্বাসীয়দের কঠোর নজরদারিতে (বা গৃহবন্দী অবস্থায়[২][৩]) সামাররার সেনানিবাস শহরে অবস্থান করেছিলেন।[৪][৫] শিয়া সূত্রগুলোতে আব্বাসীয়দের প্রায়ই এই দুই ইমামকে বিষ প্রয়োগে হত্যার জন্য দায়ী করা হয়।[৬] দুই ইমাম আব্বাসীয় খিলাফতের অবনতি প্রত্যক্ষ করেছিলেন,[৭] কারণ রাজকীয় কর্তৃত্ব দ্রুত তুর্কিদের হাতে চলে যাচ্ছিল,[৮] বিশেষ করে আল-মুতাওয়াক্কিল-এর পর থেকে।[৯]
দশম ইমামের সমসাময়িক আব্বাসীয় খলিফা আল-মুতাওয়াক্কিল শিয়াদের ওপর তীব্র নির্যাতন চালিয়েছিলেন,[১০][১১] যার আংশিক কারণ ছিল নতুন করে জেগে ওঠা জায়দি বিরোধিতা।[১২] দশম ইমামের প্রতি আল-মুতাওয়াক্কিলের এই কঠোর নীতি পরবর্তীতে তাঁর ছেলে আল-মুতামিদ-এর মাধ্যমেও অব্যাহত থাকে, যাঁর সম্পর্কে জানা যায় যে তিনি একাদশ ইমামকে কোনো সাক্ষাৎকারী ছাড়াই গৃহবন্দী করে রেখেছিলেন।[২] এর পরিবর্তে, হাসান আল-আসকারী মূলত প্রতিনিধিদের একটি নেটওয়ার্কের মাধ্যমে তাঁর অনুসারীদের সাথে যোগাযোগ করতেন।[১১][১৩] তাঁদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন উসমান ইবনে সাঈদ (মৃ. ৮৮০),[১৪][১৫] যিনি আব্বাসীয় এজেন্টদের এড়াতে নিজেকে রান্নার চর্বি বিক্রেতা হিসেবে ছদ্মবেশ ধারণ করতেন বলে জানা যায়, যেখান থেকে তাঁর ডাকনাম হয়েছিল আল-সাম্মান।[১৬] তাবাতাবাই মনে করেন যে আসকারীর ওপর এই বিধিনিষেধ আরোপ করা হয়েছিল কারণ খিলাফত শিয়া অভিজাতদের মধ্যকার ঐতিহ্য সম্পর্কে জানতে পেরেছিল, যা ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল যে একাদশ ইমামের ঘরেই শেষ সময়ের মাহদীর জন্ম হবে।[১৭]
২৬০ হিজরিতে (৮৭৪ খ্রিস্টাব্দ) হাসান আল-আসকারীর মৃত্যুর পরপরই,[১৮] উসমান ইবনে সাঈদ দাবি করেন যে একাদশ ইমামের মুহাম্মদ নামে এক শিশু পুত্র আছে, যিনি তাঁর জীবনের ওপর আব্বাসীয় হুমকির কারণে অদৃশ্য (ghayba) হয়ে গেছেন।[১৯][১৫] আসকারীর বিশেষ এজেন্ট হিসেবে উসমান আরও দাবি করেন যে তাঁকে একাদশ ইমামের পুত্রের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছে।[২০] দ্বাদশী শিয়া সূত্রগুলো বিস্তারিত বর্ণনা করে যে মুহাম্মদ আল-মাহদী তাঁর চাচার পরিবর্তে তাঁর পিতার জানাজা পড়ানোর জন্য একমাত্র প্রকাশ্যে উপস্থিত হয়েছিলেন।[২১][২২]
এভাবেই প্রায় সত্তর বছরের একটি সময়কাল শুরু হয়, যা পরবর্তীতে স্বল্পকালীন অন্তর্ধান (al-ghaybat al-sughra, ২৬০-৩২৯ হিজরি, ৮৭৪–৯৪০ খ্রিস্টাব্দ) নামে পরিচিতি পায়। বিশ্বাস করা হয় যে এই সময়ে চারজন প্রতিনিধি ধারাবাহিকভাবে অদৃশ্য ইমাম এবং তাঁর অনুসারীদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করেছিলেন।[২৩] এই চার প্রতিনিধিকে সমষ্টিগতভাবে চার প্রতিনিধি (al-nuwwab al-arba') বলা হয়।[২৪] একজন এজেন্টকে (wakil) বিভিন্নভাবে প্রতিনিধি (na'ib), দূত (safir) এবং দ্বার (bab) বলা হতো।[২৫]
উসমানের মৃত্যুর পর তাঁর ছেলে আবু জাফর মুহাম্মদ স্থলাভিষিক্ত হন,[২৬] যিনি ৩০৪ বা ৩০৫ হিজরি (৯১৭ বা ৯১৮ খ্রিস্টাব্দ) পর্যন্ত দায়িত্ব পালন করেন।[২৭]
জীবন
[সম্পাদনা]ইবনে রুহর জন্মের তারিখ অজানা।[২৮] জানা যায় যে তিনি বর্তমান ইরান-এ অবস্থিত কোম-এর বাসিন্দা ছিলেন, যিনি পরবর্তীতে প্রথম প্রতিনিধি উসমান ইবনে সাঈদের সময় বাগদাদ-এ চলে আসেন।[২৮] ইবনে রুহ আব্বাসীয় আদালতের একটি প্রভাবশালী পরিবার আল-নওবাখতি পরিবারের সদস্য ছিলেন।[১৫] নওবাখতি পরিবারের নেতা আবু সাহল আল-নওবাখতির সাথে তাঁর ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের কারণে ইবনে রুহ আব্বাসীয় আদালতে অত্যন্ত সম্মানিত ছিলেন বলে জানা যায়।[২৯] তিনি দ্বিতীয় প্রতিনিধি আবু জাফরেরও ঘনিষ্ঠ সহযোগী ছিলেন। মনে করা হয় যে ধর্মীয় আত্মগোপন বা তাকিয়া (taqiya) নিষ্ঠার সাথে মেনে চলার জন্য ইবনে রুহ দ্বাদশী শিয়াদের মধ্যে প্রশংসিত ছিলেন।[৩০]
নিয়োগ
[সম্পাদনা]জানা যায় যে দ্বিতীয় প্রতিনিধি আবু জাফর ৯১৭ খ্রিস্টাব্দে কিছু উল্লেখযোগ্য দ্বাদশী শিয়াদের উপস্থিতিতে ইবনে রুহকে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে মনোনীত করেছিলেন।[৩১][১৫] সেখানে আবু জাফর আরও যোগ করেন যে এই নিয়োগ অদৃশ্য ইমাম কর্তৃক আদেশকৃত।[৩১] তুসি তাঁর Kitab al-Ghayba-এ লিখেছেন যে ইবনে রুহর নিয়োগ অবিলম্বে অদৃশ্য ইমামের একটি নোটের মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়েছিল, যা সচেদিনার মতে ইঙ্গিত দেয় যে কেউ কেউ তাঁর নিয়োগে অসন্তুষ্ট ছিলেন।[৩২] এই নোটের মাধ্যমে প্রায় পঁচিশ বছরের ব্যবধানের পর অদৃশ্য ইমামের সাথে যোগাযোগ পুনরায় শুরু হয়।[১৫][৩৩]
আল-মাহদীর প্রতিনিধি হিসেবে দায়িত্বকাল
[সম্পাদনা]ইবনে রুহর দায়িত্বকাল আব্বাসীয় খলিফা আল-মুক্তাদির (শা. ৯০৮–৯৩২), আল-কাহির (শা. ৯৩২–৯৩৪), এবং আল-রাদি-র (শা. ৯৩৪–৯৪০) খিলাফতের সময়কালের সাথে মিলে যায়।[১৫] তিনি প্রায়শই তাঁদের উজিরেদের আনুকূল্য পেতেন।[১৫] তবে ৩০৬ হিজরিতে (৯১৮ খ্রিস্টাব্দ) আব্বাসীয় আদালতের প্রভাবশালী দ্বাদশী পরিবার বানু আল-ফুরাতের পতনের পর,[৩৪][৩৩] ইবনে রুহ সাময়িকভাবে আত্মগোপন করতে বাধ্য হন এবং পরবর্তীতে ৩১২ হিজরিতে (৯২৪–২৫ খ্রিস্টাব্দ) আর্থিক কারণে আল-মুক্তাদির কর্তৃক কারারুদ্ধ হন।[৩৪] সম্ভবত এই সময়েই ইবনে রুহর একজন সহযোগী আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনে আলী আল-শালমাঘানি তাঁর বিরুদ্ধে চলে যান এবং অদৃশ্য ইমামের প্রকৃত প্রতিনিধি হওয়ার দাবি করেন, পরে তিনি অদৃশ্য হওয়ার ধারণাটিকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করেন।[৩৫][৩৬] শীঘ্রই দ্বাদশী শিয়ারা তাঁকে বর্জন করে এবং অদৃশ্য ইমামের প্রতি আরোপিত আরেকটি নোট পাওয়ার পর ইবনে রুহর কর্তৃত্ব আরও শক্তিশালী হয়।[৩৭] আরেকজন বিতর্কিত ব্যক্তিত্ব ছিলেন আল-আসকারীর একজন শিষ্য আল-কারখি, যাঁর সম্পর্কে বলা হয় আল-মাহদী কর্তৃক লিখিত একটি লিপিতে তাঁকে নিন্দা জানানো হয়েছিল।[৩৮][৩৯] ৩২৬ হিজরিতে (৯৩৭ খ্রিস্টাব্দ) ইবনে রুহ মৃত্যুবরণ করেন,[২৪] এবং বাগদাদের বর্তমান আল-রুসাফার আল-নওবাখতি মাজার-এ তাঁকে সমাহিত করা হয়।[১৫][৪০] চতুর্থ এবং শেষ প্রতিনিধি হিসেবে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন আবু আল-হাসান আলী ইবনে মুহাম্মদ আল-সামাররি।[৩৩]
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Badruddīn, Amir al-Hussein bin (১৮ ডিসেম্বর ২০০৮)। The Precious Necklace Regarding Gnosis of the Lord of the Worlds। Imam Rassi Society।
- 1 2 Sachedina 1981, পৃ. 29।
- ↑ Hussain 1986, পৃ. 48।
- ↑ Momen 1985, পৃ. 43, 44।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 25, 26।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 28।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 25।
- ↑ Donaldson 1933, পৃ. 209।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 26।
- ↑ Holt, Lambton এবং Lewis 1970, পৃ. 126।
- 1 2 Momen 1985, পৃ. 44।
- ↑ Amir-Moezzi 2016, পৃ. 65।
- ↑ Hulmes 2013।
- ↑ Eliash 2022।
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Klemm 2007।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 30।
- ↑ Tabatabai 1975, পৃ. 184, 185।
- ↑ Modarressi 1993, পৃ. 77।
- ↑ Momen 1985, পৃ. 162, 163।
- ↑ Momen 1985, পৃ. 162।
- ↑ Momen 1985, পৃ. 161।
- ↑ Donaldson 1933, পৃ. 234।
- ↑ Amir-Moezzi 2007।
- 1 2 Sachedina 1981, পৃ. 96।
- ↑ Daftary 2013, পৃ. 64।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 89, 210।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 91।
- 1 2 Hussain 1986, পৃ. 121।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 92।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 94।
- 1 2 Sachedina 1981, পৃ. 92-3।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 94, 211।
- 1 2 3 Daftary 2013, পৃ. 66।
- 1 2 Sachedina 1981, পৃ. 94-5।
- ↑ Momen 1985, পৃ. 163।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 95, 98।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 95-6।
- ↑ Sachedina 1981, পৃ. 97।
- ↑ Modarressi 1993, পৃ. 94।
- ↑ Al-Jalali 1995, পৃ. 126।
উৎসসমূহ
[সম্পাদনা]- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (১৯৯৮)। "ESCHATOLOGY iii. Imami Shiʿism"। Encyclopaedia Iranica। খণ্ড VIII/৬। পৃ. ৫৭৫–৫৮১।
- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (২০০৭)। "ISLAM IN IRAN vii. THE CONCEPT OF MAHDI IN TWELVER SHIʿISM"। Encyclopaedia Iranica। খণ্ড XIV/২। পৃ. ১৩৬–১৪৩।
- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (২০১৬)। Divine Guide in Early Shi'ism: The Sources of Esotericism in Islam। SUNY Press। আইএসবিএন ৯৭৮০৭৯১৪৯৪৭৯০।
- Daftary, Farhad (২০১৩)। A History of Shi'i Islam। I.B. Tauris। আইএসবিএন ৯৭৮০৭৫৫৬০৮৬৬৯।
- Donaldson, Dwight M. (১৯৩৩)। The Shi'ite Religion: A History of Islam in Persia and Iraḳ। AMS Press।
- Eliash, J. (২০২২)। "Ḥasan Al-ʿAskarī"। Bearman, P. (সম্পাদক)। Encyclopaedia of Islam (Second সংস্করণ)। Brill Reference Online।
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, সম্পাদকগণ (১৯৭০)। The Cambridge history of Islam। খণ্ড ১। Cambridge University Press।
- Hulmes, Edward D.A. (২০১৩)। "HASAN AL-'ASKARI, ABU MUHAMMAD HASAN IBN 'ALI (c. AD 845-74)"। Netton, Ian Richard (সম্পাদক)। Encyclopedia of Islamic Civilization and Religion। Routledge। পৃ. ২১৭। আইএসবিএন ৯৭৮১১৩৫১৭৯৬৭০।
- Hussain, Jassim M. (১৯৮৬)। Occultation of the Twelfth Imam: A Historical Background। Routledge Kegan & Paul। আইএসবিএন ৯৭৮০৭১০৩০১৫৮১।
- Al-Jalali, Muhammad Husayn (১৯৯৫)। Shrines of the Ahl al-Bayt and their history (আরবি ভাষায়)। University of Michigan: Al-A'alami Foundation for Publications। ওসিএলসি 187468586।
- Klemm, Verena (২০০৭)। ISLAM IN IRAN ix. THE DEPUTIES OF MAHDI। খণ্ড XIV/২। পৃ. ১৪৩–৬।
- Momen, Moojan (১৯৮৫)। An Introduction to Shi'i Islam। Yale University Press। আইএসবিএন ৯৭৮০৩০০০৩৪৯৯৮।
- Modarressi, Hossein (১৯৯৩)। Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam: Abū Ja'far Ibn Qiba Al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought (পিডিএফ)। Darwin Press। আইএসবিএন ৯৭৮০৮৭৮৫০০৯৫৬। ১৬ জুন ২০২২ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুন ২০২২।
- Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (১৯৮১)। Islamic Messianism: The Idea of Mahdī in Twelver Shīʻism। Suny press। আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৭৩৯৫৪৪২৬।
- Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (১৯৭৫)। Shi'ite Islam। Translated by Sayyid Hossein Nasr। State University of New York Press। আইএসবিএন ০-৮৭৩৯৫-৩৯০-৮।