বিষয়বস্তুতে চলুন

অ্যান্টি-শিল্প

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
আর্টিস্ট'স শিট (ইতালিয়ান: মের্দা দ'আরতিস্তা) হলো ইতালীয় শিল্পী পিয়েরো মানজোনি-এর ১৯৬১ সালের একটি শিল্পকর্ম, যাতে ৯০টি টিনের ক্যান রয়েছে, যার প্রতিটিতেই ৩০ গ্রাম মল রয়েছে বলে জানা যায়। তার এক বন্ধু, এনরিকো বাজ, বলেছিলেন যে ক্যানগুলি "শিল্প জগত, শিল্পী এবং শিল্প সমালোচনার প্রতি এক অবাধ্য বিদ্রূপের কাজ" হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল।[১]

অ্যান্টি-শিল্প বা বিরোধী-শিল্প একটি বহুল ব্যবহৃত শব্দ যা শিল্পকলার প্রচলিত সংজ্ঞাগুলোকে অস্বীকার করে এবং শিল্পকলা সম্পর্কে প্রচলিত ধারণা ও দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এমন বিভিন্ন ধারণা ও মনোভাবের ওপর প্রয়োগ করা হয়। কিছুটা স্ববিরোধী মনে হলেও, অ্যান্টি-শিল্প শব্দটি শিল্পের নিজস্ব অবস্থান থেকেই এই প্রশ্ন ও প্রত্যাখ্যানের প্রক্রিয়া চালায়।[২] এই শব্দটি ডাডা আন্দোলনের সাথে সম্পর্কিত এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধএর আগে, সাধারণত ১৯১৪ সালের দিকে মার্সেল ডুচ্যাম্পের সাথে যুক্ত বলে মনে করা হয়, যখন তিনি শিল্প হিসেবে পাওয়া জিনিসপত্র ব্যবহার করতে শুরু করেছিলেন। এটি শিল্পকলার বিপ্লবী রূপগুলোকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। এই শব্দটি পরবর্তীতে ১৯৬০-এর দশকের ধারণাগত শিল্পীরা তাদের কাজকে বর্ণনা করতে ব্যবহার করেন, যারা শিল্পচর্চা থেকে, বিক্রি করা যেতে পারে এমন শিল্পকর্ম তৈরি করা থেকে সম্পূর্ণরূপে সরে আসার দাবি করেছিলেন।[৩][৪]

শিল্প-বিরোধের প্রকাশ ঐতিহ্যবাহী রূপের হতেও পারে, আবার নাও হতে পারে, এবং প্রচলিত মানদণ্ডে শিল্পকর্মের সংজ্ঞার সাথে নাও মিলতে পারে।[৫][৬] অ্যান্টি-শিল্পকর্ম শিল্পের সংজ্ঞা নির্ধারণের জন্য প্রচলিত মানদণ্ডের সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান প্রকাশ করে। অ্যান্টি-শিল্পকর্ম প্রচলিত শৈল্পিক মানদণ্ডকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করে।[৭] বরং, এটি শিল্পের কিছু নির্দিষ্ট দিকের সমালোচনা করতে পারে, যেমন শিল্প বাজার এবং উচ্চ শিল্পকলা। কিছু অ্যান্টি-শিল্পকর্ম শিল্পকলায় ব্যক্তিবাদকে প্রত্যাখ্যান করে।[৮][৯] কেউ কেউ শিল্পকলায় 'সার্বজনীনতা'র ধারণাটিকে অস্বীকার করতে পারে। কিছু অ্যান্টি-শিল্প শিল্পকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করে, অথবা শিল্পকে একটি পৃথক ক্ষেত্র বা বিশেষত্ব হিসেবে দেখার ধারণাকে অস্বীকার করে।[১০] কিছু অ্যান্টি-শিল্পকর্ম শিল্পকে নিপীড়নমূলক মনে করে এর বিরোধিতা করে।[১১]

অ্যান্টি-শিল্পকর্ম শিল্প ও জীবনের মধ্যে একটি বিচ্ছেদ আছে বলে মনে করা সাধারণ ধারণার বিরোধিতা করে। অ্যান্টি-শিল্পকর্ম "শিল্প" এর অস্তিত্ব নিয়ে প্রশ্ন তোলে।[১২] "অ্যান্টি-শিল্প"-কে একটি "পরস্পরবিরোধী নবগঠিত শব্দ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[১৩] যেহেতু শিল্পের প্রতি এর স্পষ্ট বিরোধিতা বিংশ শতাব্দীর শিল্পকলা বা "আধুনিক শিল্পকলা"-র প্রধান বিষয়গুলির সাথে, বিশেষ করে শিল্প আন্দোলনগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে দেখা যায় যেগুলি সচেতনভাবে ঐতিহ্য বা প্রতিষ্ঠানগুলিকে অতিক্রম করার চেষ্টা করেছে।[১৪] তবে, শিল্প-বিরোধী কোনো একক বা স্বতন্ত্র শিল্প আন্দোলন নয়। সাধারণত, এর ব্যাপ্তি অন্যান্য শিল্প আন্দোলনগুলোর তুলনায় দীর্ঘস্থায়ী হয়। যদিও কিছু শিল্প আন্দোলনকে "শিল্প-বিরোধী" হিসাবে গণ্য করা হয়। ডাডা আন্দোলনকে সাধারণভাবে প্রথম অ্যান্টি-শিল্প আন্দোলন হিসেবে বিবেচনা করা হয়। শিল্প-বিরোধী শব্দটি ১৯১৪ সালের দিকে ডাডা শিল্পী মার্সেল ডুচ্যাম্প তৈরি করেছিলেন বলে মনে করা হয় এবং তার শিল্পকর্মগুলিকে অ্যান্টি-শিল্প বস্তুর প্রথম উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[১৫] থিওডর ডব্লিউ অ্যাড্রোনো ১৯৭০ সালে তার এস্থেটিক থিওরি গ্রন্থে বলেছিলেন যে, "...এমনকি শিল্পের বিলুপ্তিও শিল্পের প্রতি শ্রদ্ধাশীল, কারণ এটি শিল্পের সত্যের দাবিকে গুরুত্বের সাথে নেয়।"[১৬]

অ্যান্টি-শিল্পকে সাধারণভাবে শিল্প জগত কর্তৃক শিল্প হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে, যদিও কিছু লোক এখনও ডুচ্যাম্পের শিল্পকর্মগুলিকে শিল্প হিসেবে প্রত্যাখ্যান করে, উদাহরণস্বরূপ স্টাকিস্ট শিল্পী গোষ্ঠী।[৩] "অ্যান্টি-অ্যান্টি-আর্ট"[১৭][১৮]

ফর্মস

[সম্পাদনা]
মার্সেল ডুচাম্প, ফাউন্টেন, ১৯১৭। ছবি: আলফ্রেড স্টিগ্লিটজ

অ্যান্টি-শিল্প,শিল্প হতেও পারে, আবার নাও হতে পারে।[৫][৬] বলা হয় যে অ্যান্টি-শিল্পকর্মকে অ্যান্টি-শিল্প হিসেবে নিজের কাজ প্রকাশ করার জন্য শিল্পের প্রথাগত রূপের প্রয়োজন নেই। এই বিষয়ে বিতর্ক রয়েছে। কিছু অ্যান্টি-শিল্পকর্ম শিল্পের বৈশিষ্ট্য প্রসারিত করে এবং এর প্রচলিত সীমা তুলে ধরার চেষ্টা করে।[১৯]

অ্যান্টি-শিল্পের কিছু উদাহরণ শিল্পের মৌলিক উপাদান বা কাঠামো হ্রাসের ইঙ্গিত দেয়। উদাহরণস্বরূপ, একরঙা চিত্রকর্ম, খালি ফ্রেম, নীরবতা সঙ্গীত এবং সম্ভাব্য শিল্প-এর কথা বলা যেতে পারে। অ্যান্টি-শিল্প প্রায়শই অত্যন্ত উদ্ভাবনী উপকরণ ও কৌশল ব্যবহার করে এবং দৃশ্যকলা পূর্বে দেখা যায়নি এমন উপাদান অন্তর্ভুক্ত করে। শিল্পকর্ম, প্রাপ্ত বস্তু শিল্প, ডিটোরনমেন্ট, যৌগিক চিত্রকলা, আত্মসাৎকরণ, স্বতঃস্ফূর্ত পরিবেশনা, প্রদর্শনকলা এবং দেহকলা হলো অ্যান্টি-শিল্পের কয়েকটি উদাহরণ।[১৯]

অ্যান্টি-শিল্পে সম্পূর্ণরূপে শিল্প সৃষ্টি থেকে বিরত থাকাকেও অন্তর্ভুক্ত করতে পারে।[৬] এটি একটি শিল্প ধর্মঘটএর মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে এবং এটি বিপ্লবী সক্রিয়তার মাধ্যমেও অর্জন করা যেতে পারে।[৬] অ্যান্টি-শিল্পের উদ্দেশ্য হতে পারে ব্যক্তিগত সৃজনশীলতার গুরুত্ব কমানো বা অবমূল্যায়ন করা। এই উদ্দেশ্য তৈরি পন্য ব্যবহারের মাধ্যমে পূরণ করা যেতে পারে।[৮] শিল্পকর্ম তৈরিতে শিল্প প্রক্রিয়ার ব্যবহার ব্যক্তিগত সৃজনশীলতার গুরুত্ব কমাতে পারে। অ্যান্টি-শিল্পীরা বেনামে শিল্পকর্ম তৈরি করে ব্যক্তিগত সৃজনশীলতাকে দুর্বল করার চেষ্টা করেন।[২০] তারা তাদের শিল্পকর্ম প্রদর্শন করতে অস্বীকার করতে পারে। তারা জনস্বীকৃতি প্রত্যাখ্যান করতে পারে।[৯] ব্যক্তিগত পরিচয় ও সৃজনশীলতার উপর কম জোর দিতে অ্যান্টি-শিল্পীরা সম্মিলিতভাবে কাজ করতে পারেন। স্বতঃস্ফূর্ত পরিবেশনা-এর মতো কর্মকাণ্ডে এর উদাহরণ দেখা যায়। "সুপারটেম্পোরাল" শিল্পকর্ম, যা অস্থায়ী হওয়ার জন্যই তৈরি, তার ক্ষেত্রেও এমনটা দেখা যায়। কখনও কখনও অ্যান্টি-শিল্পীরা তাদের শিল্পকর্ম নিজেরাই ধ্বংস করেন।[৯][২১] কিছু অ্যান্টি-শিল্প কাজ বিশেষভাবে ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়। এর উদাহরণ হলো স্বয়ংক্রিয় ধ্বংসাত্মক শিল্প।

আন্দ্রে মালরাক্স অ্যান্টি-শিল্পের একটি ধারণা তৈরি করেছেন যা পূর্বে আলোচিত ধারণার থেকে ভিন্ন। মালরাক্সের মতে, অ্যান্টি-শিল্প উনিশ শতকের ‘সালন’ বা ‘শিক্ষায়তনিক’ শিল্পের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, যা শিল্পের মৌলিক উদ্দেশ্যকে প্রত্যাখ্যান করে আধা-আলোকচিত্রিক মায়াবাদের (যা প্রায়শই সুন্দর করে দেখানো হতো) দিকে ঝুঁকেছিল। শিক্ষায়তনিক চিত্রকলা সম্পর্কে মালরাক্স লিখেছেন, “যে সকল সত্যিকারের চিত্রকর, যাদের কাছে চিত্রকলা একটি মূল্যবান বিষয়, তারা এই ছবিগুলো দেখে অসুস্থ বোধ করতেন—‘একজন মহান শল্যচিকিৎসক অপারেশন করছেন’ এবং এই ধরনের ছবি—কারণ তারা এর মধ্যে চিত্রকলার একটি রূপ নয়, বরং চিত্রকলার প্রত্যাখ্যান দেখেছিলেন।” মালরাক্সের মতে, অ্যান্টি-শিল্প এখনও আমাদের মধ্যে বিদ্যমান, যদিও ভিন্ন রূপে। এর উত্তরসূরি হলো বাণিজ্যিক সিনেমা ও টেলিভিশন এবং জনপ্রিয় সঙ্গীত ও কথাসাহিত্য। মালরাক্স লিখেছেন, “সালনকে চিত্রকলা থেকে বহিষ্কার করা হয়েছে, কিন্তু অন্য কোথাও এটি প্রধান হিসেবে বিরাজ করছে।”[২২]

তত্ত্ব

[সম্পাদনা]

অ্যান্টি-শিল্পের ধারণা শিল্পকলা ও চারুকলার তাত্ত্বিক আলোচনায় একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে।

দার্শনিক রজার টেইলর তাঁর "আর্ট, অ্যান এনিমি অফ দ্য পিপল" গ্রন্থে প্রস্তাব করেছেন যে শিল্প একটি বুর্জোয়া মতাদর্শ, যার উৎপত্তি পুঁজিবাদে। একটি শক্তিশালী অ্যান্টি-সারবত্ত্ববাদী অবস্থান ধরে তিনি আরও বলেন যে শিল্পের সর্বদা অস্তিত্ব ছিল না এবং এটি সর্বজনীন নয়, বরং ইউরোপের জন্য এটি বিশেষভাবে প্রযোজ্য।[২৩]

ল্যারি শিনারের দ্য ইনভেনশন অব আর্ট: এ কালচারাল হিস্ট্রি শিল্পকলার ইতিহাস বিষয়ক একটি গ্রন্থ যা শিল্প সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে মৌলিকভাবে প্রশ্নবিদ্ধ করে। "শিল্পকলার আধুনিক ব্যবস্থা কোন সার বা ভাগ্য নয়, বরং এটি এমন কিছু যা আমরা তৈরি করেছি। আমরা সাধারণভাবে শিল্প বলতে যা বুঝি তা দুইশো বছর আগে ইউরোপে উদ্ভাবিত হয়েছে।" (শিনার ২০০৩, পৃ. ৩) শিনার (সূক্ষ্ম) শিল্পকলাকে একটি সামাজিক নির্মাণ হিসেবে উপস্থাপন করেন যা মানব ইতিহাসে সর্বদা ছিল না এবং সম্ভবত একসময় বিলুপ্তও হয়ে যেতে পারে।

ইতিহাস

[সম্পাদনা]

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পূর্ববর্তী

[সম্পাদনা]

জঁ-জাক রুসো পরিবেশক এবং দর্শকের মধ্যে বিভাজন, জীবন এবং নাট্যশালার মধ্যে বিচ্ছেদ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[২৪] কার্ল মার্ক্স এই মতবাদ পোষণ করতেন যে শিল্প শ্রেণী ব্যবস্থার ফলস্বরূপ এবং সেইজন্য তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, সাম্যবাদী সমাজে, কেবল শিল্পসৃষ্টিকারীরা থাকবে, কোনো "শিল্পী" নয়।[২৫]

লে রিরে (১৮৮৭) এর চিত্রণ। আর্থার স্যাপেক (ইউজিন বাতাইল) দ্বারা ১৮৮৩ সালে "ইনকোহেরেন্টস" প্রদর্শনীতে প্রথম দেখানো হয়েছিল।

অসঙ্গতিপূর্ণভাবে উনিশ শতকের শেষের দিকে প্যারিসে প্রথম আন্দোলন হয়েছিল, যা ইচ্ছাকৃতভাবে প্রতিষ্ঠিত শিল্পের বিরোধিতা করেছিল। ১৮৮২ সালে জুলস লেভি কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত, বিরোধী দাতব্য শিল্প প্রদর্শনীর আয়োজন করেছিল যা ব্যঙ্গাত্মক ও হাস্যকর হওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল, তারা "...এমন লোকদের আঁকা ছবি উপস্থাপন করত যারা আঁকতে পারে না..."।[২৬] এবং মন্টমার্ট্র কাবারে সংস্কৃতির বৃহত্তর ঐতিহ্যের মধ্যে থেকে শৈল্পিক বিষয়সহ বাজে কথার মুখোশধারীদের ধরা হয়েছিল। স্বল্পস্থায়ী হলেও - ১৮৯৬ সালে শেষে অসংলগ্ন প্রদর্শনী অনুষ্ঠিত হয়েছিল - আন্দোলনটি তার বিনোদন মূল্যের জন্য জনপ্রিয় ছিল।[২৭]

ব্যঙ্গ, অসম্মান ও বিদ্রূপের প্রতি তাদের অঙ্গীকারের কারণে তারা এমন বেশ কিছু কাজ তৈরি করেছে যা বিংশ শতাব্দীর অগ্রগামী শিল্পকলার সৃষ্টির সাথে উল্লেখযোগ্য আনুষ্ঠানিক সাদৃশ্য দেখায়: রেডি-মেড,[২৮] একবর্ণ চিত্র,[২৯] খালি ফ্রেম[৩০] এবং সঙ্গীত হিসাবে নীরবতা।[৩১]

ডাডা এবং গঠনবাদ

[সম্পাদনা]

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ-এর সময় সুইজারল্যান্ড থেকে শুরু হয়ে, ডাডা-র একটি বড় অংশ এবং এর দ্বারা অনুপ্রাণিত কিছু শিল্প আন্দোলনের কিছু দিক, যেমন নিও-ডাডস, নুভো রিয়ালিজম,[৩২] এবং ফ্লাক্সাস, অ্যান্টি-শিল্প হিসাবে বিবেচিত হয়।[৩৩][৩৪] ডাডাবাদী-রা শিল্পে এবং সামগ্রিকভাবে সমাজে সাংস্কৃতিক ও বৌদ্ধিক অনুরূপতা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[৩৫] শিল্পকলা যা কিছুর প্রতিনিধিত্ব করত, ডাডা তার বিপরীত প্রতিনিধিত্ব করতে চেয়েছিল।

যেখানে শিল্প ঐতিহ্যবাহী নান্দনিকতার সাথে সম্পর্কিত ছিল, ডাডা সম্পূর্ণরূপে নান্দনিকতাকে উপেক্ষা করত। যদি শিল্প সংবেদনশীলতাকে আকর্ষণ করার কথা ছিল, তবে ডাডাকে আঘাত করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি ও নান্দনিকতার প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে ডাডাবাদীরা ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি ও নান্দনিকতাকে ধ্বংস করার আশা করেছিল।[৩৬] কারণ তারা আরও বেশি রাজনৈতিকীকৃত ছিল, বার্লিনের ডাডাবাদীরা ডাডার মধ্যে সবচেয়ে চরমভাবাপন্ন অ্যান্টি-শিল্প প্রবণতা ধারণ করেছিলেন।[৩৭] ১৯১৯ সালে, বার্লিন গোষ্ঠীতে, ডাডাবাদী বিপ্লবী কেন্দ্রীয় পরিষদ চরম সাম্যবাদের ডাডাবাদী আদর্শের রূপরেখা দিয়েছিল।[৩৮]

১৯১৩ সালে মার্সেল ডুচ্যাম্প-এর রেডিমেইডগুলি পৃথক সৃজনশীলতাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং শিল্পকে সহজাত বস্তুর পরিবর্তে একটি নামমাত্র বস্তু হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করেছিল।[৩৯][৪০]

ত্রিস্তান জারা ইঙ্গিত দিয়েছিলেন: "আমি ব্যবস্থার বিরুদ্ধে; সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য ব্যবস্থা হল নীতিগতভাবে কোনও ব্যবস্থা না থাকা।"[৪১] এছাড়াও, জারা, যিনি একবার বলেছিলেন যে "যুক্তি সর্বদা মিথ্যা",[৪২] সম্ভবত ওয়াল্টার সেরনার-এর "চূড়ান্ত বিলুপ্তি"র দৃষ্টিভঙ্গিকে অনুমোদন করেছিলেন।[৪৩] জারার চিন্তাধারার একটি মূল ধারণা ছিল যে "যতক্ষণ আমরা যেভাবে মনে করি একসময় কাজগুলো করতাম সেভাবেই করতে থাকব, ততক্ষণ আমরা কোনো ধরনের বসবাসযোগ্য সমাজ অর্জন করতে পারব না।"[৪৪]

১৯১৯ সালে রাশিয়ায় উৎপন্ন, গঠনবাদ সম্পূর্ণরূপে শিল্পকে এবং একটি নির্দিষ্ট কার্যকলাপ হিসাবে একটি সর্বজনীন নান্দনিকতা তৈরি করাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল।[৪৫] সামাজিক উদ্দেশ্যে পরিচালিত অনুশীলনের পক্ষে, দৈনন্দিন জীবনের জন্য "উপযোগী", যেমন নকশাকলা, বিজ্ঞাপন এবং আলোকচিত্র। ১৯২১ সালে, ৫×৫=২৫ প্রদর্শনীতে প্রদর্শনীতে, আলেকজান্ডার রডচেঙ্কো একবর্ণ চিত্র তৈরি করেন এবং চিত্রকলার সমাপ্তি ঘোষণা করেন।[৪৬] রাশিয়ান বিপ্লবের শিল্পীদের জন্য, রডচেঙ্কোর এই চরম পদক্ষেপ কল্পনাবাদী সম্ভাবনায় পরিপূর্ণ ছিল। এটি বুর্জোয়া নিয়ম ও রীতিনীতির শেষের সাথে শিল্পের সমাপ্তি চিহ্নিত করে। এটি একটি নতুন রাশিয়ান জীবন, একটি নতুন উৎপাদন পদ্ধতি, একটি নতুন সংস্কৃতির সূচনার পথ প্রশস্ত করেছিল।[৪৭]

পরাবাস্তববাদ

[সম্পাদনা]

১৯২০-এর দশকের শুরুর দিকে, অনেক পরাবাস্তববাদী শিল্পী এবং লেখক তাদের কাজকে সর্বপ্রথম এবং প্রধানত একটি দার্শনিক আন্দোলনের প্রকাশ হিসেবে গণ্য করেন, যেখানে কাজগুলি ছিল একটি প্রাচীন বস্তু। পরাবাস্তববাদী একটি রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে বিশ্বজুড়ে অসমভাবে বিকশিত হয়েছিল, কিছু স্থানে শিল্পী চর্চার ওপর বেশি জোর দেওয়া হয়েছিল, অন্যত্র রাজনৈতিক চর্চা বেশি প্রাধান্য পেয়েছিল। অন্য কিছু স্থানে, পরাবাস্তববাদী প্রাকটিস শিল্প এবং রাজনীতি উভয়কেই ছাপিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিল। রাজনৈতিকভাবে, পরাবাস্তববাদী ছিল অতিমাত্রায় বামপন্থী, সাম্যবাদী, বা অরাজকতাবাদী। ডাডা থেকে বিভাজনকে একটি বিভাজন হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে যা ছিল আনার্কিস্ট এবং কমিউনিস্টদের মধ্যে, যেখানে পরাবাস্তববাদী-রা সাম্যবাদী ছিল। ১৯২৫ সালে, সুররিয়ালিস্ট গবেষণা ব্যুরো তাদের বিপ্লবী রাজনীতির প্রতি আগ্রহ ঘোষণা করেছিল।[৪৮] ১৯৩০ এর দশকের মধ্যে অনেক পরাবাস্তববাদী দৃঢ়ভাবে নিজেদের সাম্যবাদী হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন।[৪৯][৫০][৫১] ব্রেটন এবং তার কমরেডরা কিছু সময়ের জন্য লিওন ট্রটস্কি এবং তার আন্তর্জাতিক বাম বিরোধী দল-কে সমর্থন করেছিলেন, যদিও নৈরাজ্যবাদের প্রতি একটি উন্মুক্ততা ছিল যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে আরও সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়েছিল।

নেতা আন্দ্রে ব্রেটন তার এই দাবিতে স্পষ্ট ছিলেন যে পরাবাস্তববাদী সর্বোপরি একটি বিপ্লবী আন্দোলন। ব্রেটন বিশ্বাস করতেন যে পরাবাস্তববাদী-এর মূলনীতি জীবনের যে কোনও পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা যেতে পারে এবং এটি কেবল শৈল্পিক ক্ষেত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।[৫২] ব্রেতোঁ'র অনুগামীদের, কমিউনিস্ট পার্টি'র সাথে, "মানুষের মুক্তির" জন্য কাজ করছিলেন। তবে, ব্রেতোঁর দল প্রোলিটারিয়েত সংগ্রামকে মৌলিক সৃজনশীলতার তুলনায় অগ্রাধিকার দিতে অস্বীকার করেছিল, যার ফলে পার্টির সাথে তাদের সংগ্রাম ১৯২০-এর শেষের দিকে উভয়ের জন্যই এক অশান্ত সময় হয়ে দাঁড়িয়েছিল। অনেক ব্যক্তি, যারা ব্রেতোঁ-র সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন, বিশেষত লুই আরাগোঁ, তার দল ছেড়ে সাম্যবাদীদের সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে কাজ করতে শুরু করেন। ১৯২৯ সালে, ব্রেতোঁ পরাবাস্তববাদীদের তাদের "নৈতিক দক্ষতার স্তর" মূল্যায়ন করতে বলেছিলেন, এবং দ্বিতীয় ম্যানিফেস দ্যু সুরিয়ালিজম-এ তাত্ত্বিক পরিশীলনগুলির মধ্যে এমন কাউকে বাদ দেওয়া হয়েছিল যারা ঐক্যবদ্ধ কর্মের প্রতি সংকল্প করতে অস্বীকার করেছিলেন।[৫৩]

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষ নাগাদ আন্দ্রে ব্রেটনের নেতৃত্বে পরাবাস্তববাদী গোষ্ঠী স্পষ্টভাবে নৈরাজ্যবাদকে গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয়। ১৯৫২ সালে ব্রেটন লিখেছিলেন "নৈরাজ্যবাদের কালো আয়নাতেই পরাবাস্তববাদী প্রথম নিজেকে চিনতে পেরেছিল।"[৫৪]

লেটারিজম এবং সিচুয়েশনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল

[সম্পাদনা]

১৯৪০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ফ্রান্সে ইসিদোর ইসু দ্বারা প্রতিষ্ঠিত লেট্রিস্টরা অন্যান্য সিনেমা থেকে উপাদান ব্যবহার করতেন, একটি কৌশল যা পরবর্তীতে সিচুয়েশনিস্ট সিনেমাগুলিতে 'ডেটুরনমেন্ট' শিরোনামে উন্নত করা হয়। তারা সিনেমাটিকে প্রায়ই লাইভ পারফরম্যান্সের মাধ্যমে সম্পূরক করতেন, অথবা 'ফিল্ম-ডিবেট' এর মাধ্যমে দর্শকদের সরাসরি পুরো অভিজ্ঞতায় অন্তর্ভুক্ত করতেন। সবচেয়ে উগ্র লেট্রিস্ট সিনেমাগুলির মধ্যে, উলম্যানের দ্য অ্যান্টিকনসেপ্ট এবং ডেবর্দ'র হাউলিংস ফর স্যাড চিত্রগুলি পুরোপুরি পরিত্যাগ করেছিল।

১৯৫৬ সালে, গটফ্রিড উইলহেল্ম লাইবনিজ'র অন্তহীন ছোট ধারণাগুলির স্মরণে, যেগুলি বাস্তবে অস্তিত্ব থাকতে পারত না শুধুমাত্র ধারণাগতভাবে, লেট্রিজমের প্রতিষ্ঠাতা ইসিদোর ইসু একটি শিল্পকর্মের ধারণা তৈরি করেন, যা তার প্রকৃতির কারণে বাস্তবে কখনও সৃষ্টি করা সম্ভব ছিল না, কিন্তু যা তবুও বৌদ্ধিকভাবে চিন্তা করে নান্দনিক পুরস্কার দিতে পারে। এর সাথে সম্পর্কিত এবং এর থেকে উদ্ভূত হলো এক্সকোর্ডিজম, ইসুইয়ান আন্দোলনের বর্তমান প্রকাশ, যা অসীম বড় এবং অসীম ছোট এর শিল্প হিসেবে সংজ্ঞায়িত।

১৯৬০ সালে, ইসিডোর ইসু অতি-সাময়িক শিল্প তৈরি করেন: একটি কৌশল যা দর্শককে শিল্পকর্ম তৈরিতে অংশগ্রহণে আমন্ত্রণ জানায় এবং সক্ষম করে। এর সবচেয়ে সহজ আকারে, এর মধ্যে একটি বইয়ে কয়েকটি ফাঁকা পৃষ্ঠা অন্তর্ভুক্ত করা ছাড়া আর কিছুই জড়িত থাকতে পারে না, যাতে পাঠক তার নিজস্ব অবদান যোগ করতে পারে।

১৯৫০-এর দশকের শেষের দিকে জাপানে, গ্রুপ কিউশু একটি তীক্ষ্ণ, পরীক্ষামূলক এবং উচ্ছৃঙ্খল শিল্প গোষ্ঠী ছিল। তারা ক্যানভাস ছিঁড়ে ফেলত এবং পুড়িয়ে দিত, ঢেউতোলা কার্ডবোর্ড, পেরেক, নাট, স্প্রিং, ধাতব ড্রিল শেভিং এবং বার্ল্যাপ তাদের কাজের সাথে যুক্ত করত, অনেকগুলি বিশৃঙ্খল জাঙ্ক অ্যাসেম্বলেজ তৈরি করত এবং তাদের বেশিরভাগ কাজ আলকাতরায় ঢেকে রাখার জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত ছিল। তারা মাঝে মাঝে তাদের কাজকে প্রস্রাব এবং মল দিয়ে ঢেকে দিত। তারা দৈনন্দিন জীবনের বস্তুগুলিকে তাদের কাজের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করে এবং তাদের কাজ রাস্তায় সর্বসাধারণের দেখার জন্য প্রদর্শিত ও পরিবেশন করে শিল্পকে দৈনন্দিন জীবনের কাছাকাছি আনার চেষ্টা করেছিল।

অন্যান্য অনুরূপ অ্যান্টি-শিল্প গোষ্ঠীর মধ্যে ছিল নিও-ডাডা(নিও-ডাডাইজুমি ওগানাইজাজু), গুতাই (গুতাই বিজুৎসু কিয়োকাই), এবং হাই-রেড-সেন্টার। এল'আর্ট ইনফর্মেল দ্বারা বিভিন্নভাবে প্রভাবিত,এই গোষ্ঠীগুলি এবং তাদের সদস্যরা তাদের কাজে পদার্থের অগ্রভূমি তৈরি করার জন্য কাজ করত: শিল্পকর্মটিকে কোনও দূরবর্তী রেফারেন্টের প্রতিনিধিত্ব হিসাবে দেখার পরিবর্তে, পদার্থটি নিজেই এবং শিল্পীদের সাথে এর মিথস্ক্রিয়া প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে। অঙ্গভঙ্গির মুক্তি ল'আর্ট ইনফরমেল-এর আরেকটি উত্তরাধিকার ছিল এবং গ্রুপ কিয়ুশুর সদস্যরা এটিকে খুব উদ্দীপনার সাথে গ্রহণ করে, পদার্থ নিক্ষেপ করত, ঝাপসা করত এবং ভেঙে দিত, এমনকি প্রক্রিয়াটিতে কাজটিকে ধ্বংসও করত।

১৯৫০-এর দশকে ফ্রান্সে শুরু হওয়া লেট্রিস্ট ইন্টারন্যাশনাল এবং পরে সিচুয়েশনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল একটি দ্বন্দ্বমূলক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে, তাদের কাজকে "শিল্পকে অতিক্রম করা" হিসেবে দেখেছিল, যেখানে শিল্পকে একটি আলাদা, বিশেষায়িত কার্যকলাপ হিসেবে বিবেচনা করার ধারণা বিলুপ্ত করে, এবং এটি এমনভাবে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করেছিল যাতে এটি দৈনন্দিন জীবনের একটি অংশ হয়ে ওঠে। সিচুয়েশনিস্টদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, শিল্প বিপ্লবী না হলে তা অর্থহীন। এইভাবে, সিচুয়েশনিস্টরা তাদের প্রচেষ্টাকে দাদা এবং সুররিয়ালিজম উভয়ের কাজ সম্পূর্ণ করা হিসেবে দেখেছিল, এবং একই সঙ্গে তাদের বিলুপ্তি ঘটিয়েছিল।[৫৫][৫৬]

পরিস্থিতিবাদীরা সম্পূর্ণরূপে শিল্প তৈরি করা ত্যাগ করেছিলেন।[৬]

সিচুয়েশনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর সদস্যরা মনে করতেন যে তারা সম্ভবত সবচেয়ে চরমপন্থী,[৬][৫৭] রাজনীতিকীকরণ,[৬] সুসংগঠিত, এবং তাত্ত্বিকভাবে উৎপাদনশীল অ্যান্টি-শিল্প আন্দোলন, মার্টিন পুচনার সহ অন্যদের দ্বারা সমর্থিত একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, ফ্রান্সের ছাত্র বিক্ষোভ এবং মে ১৯৬৮-এর সাধারণ ধর্মঘট-এর সাথে তাদের শীর্ষে পৌঁছেছিল।[৬]

১৯৫৯ সালে জিউসেপ্পে পিনোট-গ্যালিজিও "শিল্প-মুদ্রাস্ফীতিবাদী শিল্প" হিসাবে শিল্পচিত্র প্রস্তাব করেন।[৫৮]

নিও-ডাডা এবং পরবর্তী

[সম্পাদনা]

ডাডার অনুরূপ, ১৯৬০-এর দশকে, ফ্লাক্সাস-এ অ্যান্টি-কমার্শিয়ালিজম এবং অ্যান্টি-শিল্প সংবেদনশীলতার একটি শক্তিশালী ধারা ছিল, যা শিল্পী-কেন্দ্রিক সৃজনশীল অনুশীলনের পক্ষে প্রচলিত বাজার-চালিত শিল্প জগতকে তুচ্ছ করত। ফ্লাক্সাস শিল্পীরা জীবন ও শিল্পের মধ্যে পার্থক্য ঘোলাটে করার জন্য তাদের সংক্ষিপ্ত পরিবেশনা ব্যবহার করতেন।[৫৯][৬০]

১৯৬২ সালে হেনরি ফ্লিন্ট অ্যান্টি-শিল্প অবস্থানের জন্য প্রচারণা শুরু করেন।[৬১] ফ্লিন্ট চেয়েছিলেন যে অ্যাভান্ট-গার্ড শিল্প "ভেরামিউজমেন্ট" এবং "ব্রেন্ড" শব্দগুলির দ্বারা প্রতিস্থাপিত হোক - নিওলজিজম যার অর্থ প্রায় বিশুদ্ধ বিনোদন।

১৯৬৩ সালে জর্জ ম্যাকিউনাস বিপ্লব, "জীবন্ত শিল্প, অ্যান্টি-শিল্প" এবং "সমস্ত মানুষের দ্বারা উপলব্ধি করার জন্য অ-শিল্প বাস্তবতা" এর পক্ষে কথা বলেন।[৬২] ম্যাক্যুনাস তার ঘোষিত লক্ষ্যগুলি যেমন শিল্পীর 'অ-পেশাদার মর্যাদা...তার অপ্রয়োজনীয়তা এবং অন্তর্ভুক্তিমূলকতা' এবং 'যে কোনও কিছুই শিল্প হতে পারে এবং যে কেউ এটি করতে পারে' তা প্রদর্শনে সচেষ্ট ছিলেন।[৬৩]

১৯৬০-এর দশকে, দাদা-প্রভাবিত শিল্প গোষ্ঠী ব্ল্যাক মাস্ক ঘোষণা করে যে বিপ্লবী শিল্প "জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হওয়া উচিত, যেমন আদিম সমাজে, এবং ধন-সম্পদের সংযোজন নয়"।[৬৪] ব্ল্যাক মাস্ক নিউইয়র্কের সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানগুলিতে বিনামূল্যে পানীয়ের প্রলোভন দেখিয়ে গৃহহীনদের শিল্প ইভেন্টের তৈরি লিফলেট দিয়ে ব্যাঘাত ঘটাত।[৬৫] পরে, মাদারফাকার্স ব্ল্যাক মাস্ক এবং অ্যাংরি আর্টস নামক অন্য একটি গোষ্ঠীর সংমিশ্রণে গঠিত হয়েছিল।

বিবিসি ১৯৬৬ সালে জোয়ান বেকওয়েল পরিচালিত একটি সাক্ষাৎকার সম্প্রচার করে, যেখানে মার্সেল ডুশাঁ তার আরও স্পষ্ট অ্যান্টি-শিল্প ধারণাগুলি প্রকাশ করেন। সাক্ষাৎকারে ডুশাঁ শিল্পের তুলনা ধর্মের সঙ্গে করেন এবং উল্লেখ করেন যে তিনি শিল্পকে বিলুপ্ত করতে চেয়েছিলেন, যেমন অনেকেই ধর্ম পরিত্যাগ করেছে। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে "শব্দ হিসেবে শিল্প (art)-এর মূল অর্থ হলো করা," অর্থাৎ শিল্প যে কোনো ধরনের কার্যকলাপকে বোঝায়। তিনি আরও বলেন যে সমাজই শিল্পী হওয়ার ধারণাকে একটি "সম্পূর্ণ কৃত্রিম" বিভাজনের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করেছে।[৬৬][৬৭][৬৮]

১৯৭০-এর দশকে, কিং মব গ্যালারির ভেতরের শিল্পের সাথে বিভিন্ন শিল্প গ্যালারিতে হামলার জন্য দায়ী ছিল। দার্শনিক রজার টেলরের মতে, শিল্পের ধারণা সর্বজনীন নয় বরং বুর্জোয়া মতাদর্শের একটি উদ্ভাবন যা এই সামাজিক শৃঙ্খলাকে উন্নীত করতে সাহায্য করে। তিনি এটিকে ক্যান্সারের সাথে তুলনা করেন যা জীবনের অন্যান্য রূপকে উপনিবেশ করে যাতে একটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করা কঠিন হয়ে পড়ে।[১১]

স্টুয়ার্ট হোম ১৯৯০ থেকে ১৯৯৩ সালের মধ্যে একটি আর্ট স্ট্রাইকের আহ্বান জানান। ১৯৭০-এর দশকে গুস্তাভ মেটজগার-এর মতো আগের আর্ট-স্ট্রাইক প্রস্তাবগুলির বিপরীতে, এটি শিল্পীদের তাদের নিজস্ব কাজ বিতরণের মাধ্যমের নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার সুযোগ হিসাবে উদ্দেশ্য ছিল না, বরং এটি কেবল গ্যালারি সিস্টেমের পরিবর্তে সমগ্র শিল্প জগতকে চূর্ণ করার লক্ষ্যে প্রচার এবং মানসিক যুদ্ধের একটি অনুশীলন হিসাবে ছিল। ব্ল্যাক মাস্ক ১৯৬০-এর দশকে যেমনটি করেছিল, স্টুয়ার্ট হোম ১৯৯০-এর দশকে লন্ডনে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানগুলিতে বিনামূল্যে পানীয়ের প্রলোভন দেখিয়ে গৃহহীনদের সাহিত্য অনুষ্ঠানের তৈরি লিফলেট দিয়ে ব্যাঘাত ঘটান।[৬৫]

কে ফাউন্ডেশন একটি শিল্প সংস্থা ছিল যা পরিস্থিতিবাদী-অনুপ্রাণিত প্রেস বিজ্ঞাপন এবং শিল্প জগতে জাঁকজমকপূর্ণ ধ্বংসের একটি সিরিজ প্রকাশ করেছিল। সবচেয়ে কুখ্যাতভাবে, যখন তাদের শিল্পকর্মের অংশ হিসাবে পত্র মুদ্রা ব্যবহারের পরিকল্পনা ভেস্তে যায়, তখন তারা এক মিলিয়ন পাউন্ড নগদ জ্বালিয়ে দেয়।

পাঙ্ক অ্যান্টি-আর্ট অবস্থান তৈরি করেছে। কিছু "ইন্ডাস্ট্রিয়াল মিউজিক" ব্যান্ড তাদের কাজকে "সাংস্কৃতিক সন্ত্রাসবাদ" বা "অ্যান্টি-আর্ট"-এর রূপ হিসাবে বর্ণনা করে। শব্দটি ইচ্ছাকৃতভাবে উস্কানিমূলক শিল্পের অন্যান্য রূপ, যেমন ননসেন্স ভার্স বর্ণনা করতেও ব্যবহৃত হয়।

শিল্প হিসেবে

[সম্পাদনা]

বিদ্রূপাত্মকভাবে, শিল্প-বিরোধী বেশিরভাগ রূপ ধীরে ধীরে শিল্প প্রতিষ্ঠান দ্বারা স্বাভাবিক এবং প্রচলিত শিল্প রূপ হিসেবে সম্পূর্ণরূপে গৃহীত হয়েছে।[৬৯] এমনকি যেসব আন্দোলন শিল্পকে সবচেয়ে তীব্রতার সাথে প্রত্যাখ্যান করেছিলো সেগুলিও এখন সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি দ্বারা সংগ্রহ করা হয়।[৭০]

ডুচ্যাম্পের তৈরি জিনিসপত্র এখনও অস্থিরতাবাদীদের দ্বারা শিল্প-বিরোধী হিসেবে বিবেচিত হয়,[৩] যারা আরও উল্লেখ করেন যে শিল্প-বিরোধীরা এখন প্রতিষ্ঠিত ধারা হয়ে গেছে এবং তারা নিজেদের এবং নিজেদেরকে বিপ্রতীপ-শিল্প-বিরোধী হিসেবে বর্ণনা করেন।[১৭][১৮]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]
উইকিউক্তিতে অ্যান্টি-শিল্প সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে।

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ Dutton, Denis (১ জুলাই ২০০৯)। The Art Instinct: Beauty, Pleasure, and Human Evolution। Bloomsbury Publishing। পৃষ্ঠা 202। আইএসবিএন 9781608191932। 
  2. ↑ David Graver. The aesthetics of disturbance: anti-art in avant-garde drama. University of Michigan Press, 1995, p. 7.
  3. ↑ ক খ গ "Glossary: Anti-art", Tate. Retrieved 23 January 2010.
  4. ↑ Barnes, Rachel (২০০১)। The 20th-Century art book. (Reprinted. সংস্করণ)। London: Phaidon Press। পৃষ্ঠা 505। আইএসবিএন 0714835420। 
  5. ↑ ক খ Paul N. Humble. "Anti-Art and the Concept of Art". In: "A companion to art theory". Editors: Paul Smith and Carolyn Wilde, Wiley-Blackwell, 2002, p. 250.
  6. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ Martin Puchner. "Poetry of the revolution: Marx, manifestos, and the avant-gardes". Princeton University Press, 2006, p. 226.
  7. ↑ Kathryn Atwood. "The Triumph of Anti-Art: Conceptual and Performance Art in the Formation of Post-Modernism". Afterimage, Sep 1, 2006.
  8. ↑ ক খ Peter Bürger "Theory of the Avant-Garde". Trans. Michael Shaw. Minneapolis: Minnesota. 1984, p. 51
  9. ↑ ক খ গ An Paenhuysen. "Strategies of Fame: The anonymous career of a Belgian surrealist". ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-০৯-২৬ তারিখে In: "Opening Peter Greenaway's Tulse Luper Suitcases". Guest edited by: Gray Kochhar-Lindgren, Image and Narrative, Vol.VI, issue 2 (12.) August 2005.
  10. ↑ Sadie Plant. "The most radical gesture: the Situationist International in a postmodern age". Taylor & Francis, 1992, p. 40.
  11. ↑ ক খ Interview of Roger Taylor by Stewart Home. "Art Is Like Cancer". Mute Magazine. 2004.
  12. ↑ Paul N. Humble. "Anti-Art and the Concept of Art". In: "A companion to art theory". Editors: Paul Smith and Carolyn Wilde, Wiley-Blackwell, 2002. Page 244
  13. ↑ "The Lights Go On and Off - WHAT ART IS Online, February 2002"। www.aristos.org। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ডিসেম্বর ২০১৭। 
  14. ↑ "Ernst Van Alphen, a Clark scholar from the Netherlands, suggested that Modernism itself can be characterized as anti-art in that since the earliest gestures of Dada and Futurism, art is seen as transformative and productive, breaking with institutions rather than destructive of images." Source: http://www.berkshirefinearts.com/?page=article&article_id=128&catID=3
  15. ↑ This is one dictionary definition of anti-art: "A loosely used term that has been applied to works or attitudes that debunk traditional concepts of art. The term is said to have been coined by Marcel Duchamp in about 1914, and his ready-mades can be cited as early examples of the genre. Dada was the first anti-art movement, and subsequently the denunciation of art became commonplace—almost de rigueur—among the avant-garde." Note the emphasis on the fact that most art adopts the same principles attributed to the concept of "anti-art". Source: http://www.encyclopedia.com/doc/1O5-antiart.html
  16. ↑ Adorno, T.W. (১৯৭০)। Aesthetic Theory। Continuum International Publishing Group। পৃষ্ঠা 43। আইএসবিএন 978-0485300901। 
  17. ↑ ক খ Ferguson, Euan. "In bed with Tracey, Sarah ... and Ron", The Observer, 20 April 2003. Retrieved on 2 May 2009.
  18. ↑ ক খ "Stuck on the Turner Prize", artnet, 27 October 2000. Retrieved on 2 May 2009.
  19. ↑ ক খ Hal Foster. "What's Neo about the Neo-Avant-Garde?". October, Vol. 70, "The Duchamp Effect", Autumn, 1994. p. 19.
  20. ↑ Tilman Osterwold. "Pop art". Taschen, 2003, p. 44.
  21. ↑ Henry Flynt interviewed by Stewart Home. "Towards an Acognitive Culture". New York 8 March 1989. Smile 11, London Summer 1989.
  22. ↑ Derek Allan, Art and the Human Adventure. André Malraux's Theory of Art. Amsterdam, Rodopi, 2009. pp.275-286.
  23. ↑ "philosopher Roger Taylor on why art is an enemy of the people"। www.stewarthomesociety.org। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ডিসেম্বর ২০১৭। 
  24. ↑ North West Arts Association (Great Britain), Alexander Schouvaloff. "Place for the arts". Seel House Press, 1970, p. 244.
  25. ↑ Larry Shiner. The Invention of Art: A Cultural History. University of Chicago Press, 2003, pp. 234, 236, 245,
  26. ↑ "...dessins exécutés par des gens qui ne savent pas dessiner..."
  27. ↑ "Les arts Incohérents" (ফরাসি ভাষায়)। ১ মে ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৫-০৬। 
  28. ↑ "Les Expositions des Arts Incohérents"। Readymades (at Radical Art, Amsterdam)। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৫-০৬। 
  29. ↑ "Early monochrome painting: Les Incohérents."। Monochromes (at Radical Art, Amsterdam)। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৫-০৬। 
  30. ↑ "Mey-Sonier: Tableau d'à Venir, 1883"। Empty frames (at Radical Art, Amsterdam)। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৫-০৬। 
  31. ↑ Alphonse Allais: Marche Funèbre Composée pour les Funérailles d'un Grand Homme Sourd, 1884. First exhibited in the Salon des Incohérents, 1884. Printed in: Album primo-avrilesque. Paris: Ollendorf, 1897. [Reprinted in: Guy Schraenen: Erratum Musical. Bremen: Institut Français, 1994.]
  32. ↑ Jean Tinguely: Art is revolution. National-Zeitung, Basle, 13 October 1967. "All machines are art. Even old, abandoned, rusty machines for sifting stones. (...) A beautiful oil refinery or your Johanniterbrücke, which are supposed to be solely functional, are important additions to modern art. So, art is also: the achievements of engineers and technicians, even if they express themselves unconsciously or purely functionally. Art is everything. (Do you think art ought to be made only by 'artists'?) And: art is everywhere – at my grandmother's – in the most incredible kitsch or under a rotten plank."
  33. ↑ "Art is dead. Long live Dada."—Walter Serner
  34. ↑ 'Dada is like your hopes: nothing, like your paradise: nothing, like your idols: nothing; like your heroes: nothing, like your artists: nothing, like your religions: nothing' -Francis Picabia
  35. ↑ Richter, Hans (১৯৬৫)। "Dada: Art and Anti-art"। New York and Toronto: Oxford University Press। 
  36. ↑ "We had lost confidence in our culture. Everything had to be demolished. We would begin again after the "tabula rasa". At the Cabaret Voltaire we began by shocking common sense, public opinion, education, institutions, museums, good taste, in short, the whole prevailing order." — Marcel Janco
  37. ↑ Larry Shiner. "The Invention of Art: A Cultural History". University of Chicago Press, 2003, p. 254. "the Berlin dadas were more radical (compared to the other dadas), believing that the only way to reintegrate art and life was to place both at the service of the socialist revolution."
  38. ↑ The Dadaist revolutionary central council. "What is Dadaism and what does it want in Germany?". ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-০৯-১৩ তারিখে Tract, 1919. "Dadaism demands: 1) The international revolutionary union of all creative and intellectual men and women on the basis of radical Communism; (...) The immediate expropriation of property (socialization) and the communal feeding of all (...) Introduction of the simultaneist poem as a Communist state prayer."
  39. ↑ Duchamp quoted by Arturo Schwarz."The Complete Works of Marcel Duchamp'. London, Thames and Hudson, 1969, p.33."For me there is something else in addition to yes, no or indifferent – that is, for instance – the absence of investigations of that type. ... I am against the word 'anti' because it's a bit like atheist, as compared to believer. And the atheist is just as much of a religious man as the believer is, and an anti-artist is just as much of an artist as the other artist. Anartist would be much better, if I could change it, instead of anti-artist. Anartist, meaning no artist at all. That would be my conception. I don't mind being an anartist ... What I have in mind is that art may be bad, good or indifferent, but, whatever adjective is used, we must call it art, and bad art is still art in the same way as a bad emotion is still an emotion."
  40. ↑ Duchamp quoted by Dalia Judovitz. "Unpacking Duchamp: Art in Transit". Los Angeles: University of California Press, 1995. "No, no the word 'anti' annoys me a little, because whether you are anti or for, it's two sides of the same thing. And I would like to be completely – I don't know what you say – nonexistent, instead of being for or against... The idea of the artist as a sort of superman is comparatively recent. This I was going against. In fact, since I've stopped my artistic activity, I feel that I'm against this attitude of reverence the world has. Art, etymologically speaking, means to 'make.' Everybody is making, not only artists, and maybe in coming centuries there will be a making without the noticing"
  41. ↑ (ফরাসি ভাষায়) Jacques-Yves Conrad, Promenade surréaliste sur la colline de Montmartre ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-০৯-১৫ তারিখে, at the University of Paris III: Sorbonne Nouvelle Center for the Study of Surrealism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৮-০৩-২৭ তারিখে; retrieved April 23, 2008
  42. ↑ (রোমানীয় ভাষায়) Ion Pop, "Un urmuzian: Ionathan X. Uranus" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত মার্চ ২৭, ২০০৯ তারিখে, in Tribuna, Vol. V, Nr. 96, September 2006
  43. ↑ Hans Richter, Dada. Art and Anti-art (with a postscript by Werner Haftmann), Thames & Hudson, London & New York, 2004. আইএসবিএন ০-৫০০-২০০৩৯-৪, p.48, 49
  44. ↑ Philip Beitchman, "Symbolism in the Streets", in I Am a Process with No Subject, University of Florida Press, Gainesville, 1988. আইএসবিএন ০-৮১৩০-০৮৮৮-৩, p.29
  45. ↑ Varvara Stepanova: Lecture on Constructivism, 22 December 1921. In: Peter Noever: Aleksandr M. Rodchenko - Varvara F. Stepanova. The Future Is Our Only Goal. Munich: Prestel, 1991, pp. 174-178. "From here, Constructivism proceeds to the negation of all art in its entirety, and calls into question the necessity of a specific activity of art as creator of a universal aesthetic."
  46. ↑ "I reduced painting to its logical conclusion and exhibited three canvases: red, blue, and yellow. I affirmed: this is the end of painting." — Alexander Rodchenko.
  47. ↑ Rodchenko, A. and V. Stepanova (1975) [1920] 'The Programme of the Productivist Group', in Benton and Benton (eds), pp. 91-2. "1. Down with art, long live technical science. 2. Religion is a lie. Art is a lie. 3. Destroy the last remaining attachment of human thought to art. ... 6. The collective art of today is constructive life."
  48. ↑ "Declaration of January 27, 1925". Modern History Sourcebook: A Surrealist Manifesto, 1925
  49. ↑ "Manifesto for a Free Revolutionary Art"
  50. ↑ [১][স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  51. ↑ Lewis, Helena. Dada Turns Red. 1990. University of Edinburgh Press. A history of the uneasy relations between Surrealists and Communists from the 1920s through the 1950s.
  52. ↑ André Breton. "The first manifesto". 1924.
  53. ↑ Surrealist Art ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত সেপ্টেম্বর ১৮, ২০১২ তারিখে from Centre Pompidou. Accessed March 20, 2007
  54. ↑ "1919–1950: The politics of Surrealism by Nick Heath"। Libcom.org। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-১২-২৬। 
  55. ↑ Guy Debord. " The Society of the Spectacle". Thesis 187 and 191. 1967. Translation by Ken Knabb in 2002."The positive significance of the modern decomposition and destruction of all art is that the language of communication has been lost. The negative implication of this development is that a common language can no longer take the form of the unilateral conclusions that characterized the art of historical societies — belated portrayals of someone else's dialogueless life which accepted this lack as inevitable — but must now be found in a praxis that unifies direct activity with its own appropriate language.The point is to actually participate in the community of dialogue and the game with time that up till now have merely been represented by poetic and artistic works." "Dadaism and surrealism were the two currents that marked the end of modern art. Though they were only partially conscious of it, they were contemporaries of the last great offensive of the revolutionary proletarian movement, and the defeat of that movement, which left them trapped within the very artistic sphere whose decrepitude they had denounced, was the fundamental reason for their immobilization. Dadaism and surrealism were historically linked yet also opposed to each other. This opposition involved the most important and radical contributions of the two movements, but it also revealed the internal inadequacy of their one-sided critiques. Dadaism sought to abolish art without realizing it; surrealism sought to realize art without abolishing it. The critical position since developed by the situationists has shown that the abolition and realization of art are inseparable aspects of a single transcendence of art."
  56. ↑ Internationale Situationist (no. 1, Paris, June 1958) "Art need no longer be an account of past sensations. It can become the direct organization of more highly evolved sensations. It is a question of producing ourselves, not things that enslave us."
  57. ↑ Vincent Kaufman. "The Columbia history of twentieth-century French thought". Editor: Lawrence D. Kritzman, Columbia University Press, 2007, p. 104. "In the view of some (including the principal protagonists of the movement themselves), Situationism was the century's finest and most radical form of subversion. It is claimed to have been at the heart of the events of May 1968, whose spirit it embodied, with its radical critique of all forms of alienation imposed by capitalist society (renamed the "society of spectacle" by the Situationists)".
  58. ↑ Giuseppe Pinot-Gallizio. Manifesto of Industrial Painting: For a unitary applied art. Notizie Arti Figurative No. 9 (1959). In French: Internationale Situationniste no.3 (1959). In English: Molly Klein translated the original Italian version into English (1997). "The machine may very well be the appropriate instrument for the creation of an industrial-inflationist art, based on the Anti-Patent; the new industrial culture will be strictly "Made Amongst People" or not at all! The time of the Scribes is over."(...) "When thousands of painters who today labor at the non-sense of detail will have the possibilities which machines offer, there will be no more giant stamps, called paintings to satisfy the investment of value, but thousands of kilometers of fabric offered in the streets, in markets, for barter, allowing millions of people to enjoy them and exciting the experience of arrangement."
  59. ↑ Wolf Vostell, 1972 (Postcard). "Duchamp has qualified the object into art. I have qualified life into art."
  60. ↑ Ben Vautier. "Pas d'Art" (No art). 1961.
  61. ↑ Michel Oren (1993) Anti-Art as the End of Cultural History, Performing Arts Journal, volume 15, issue 2.
  62. ↑ George Maciunas. Fluxus Manifesto, 1963. "Purge the world of bourgeois sickness, "intellectual", professional and commercialized culture, purge the world of dead art, imitation, artificial art, abstract art, illusionistic art, mathematical art, – purge the world of "Europanism"! [...] PROMOTE A REVOLUTIONARY FLOOD AND TIDE IN ART, [...] promote NON ART REALITY to be grasped by all peoples, not only critics, dilettantes and professionals ... FUSE the cadres of cultural, social & political revolutionaries into united front & action."
  63. ↑ A 1965 Inventory list by Maciunas, quoted in Mr Fluxus, p88
  64. ↑ Hinderer, Eve. Ben Morea: art and anarchism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত এপ্রিল ২৫, ২০০৯ তারিখে
  65. ↑ ক খ Stewart Home. "The Assault on Culture: Utopian currents from Lettrisme to Class War". Introduction to the Lithuanian edition. (Ist edition Aporia Press and Unpopular Books, London 1988.) আইএসবিএন ০-৯৪৮৫১৮-৮৮-X. "In the sixties Black Mask disrupted reified cultural events in New York by making up flyers giving the dates, times and location of art events and giving these out to the homeless with the lure of the free drink that was on offer to the bourgeoisie rather than the lumpen proletariat; I reused the ruse just as effectively in London in the 1990s to disrupt literary events."
  66. ↑ Marcel Duchamp: Artist of the Century edited by Rudolf E. Kuenzli, Francis M. Naumann. Google Books.
  67. ↑ "YouTube"। www.youtube.com। সংগ্রহের তারিখ ১৫ ডিসেম্বর ২০১৭। টেমপ্লেট:Dead Youtube links
  68. ↑ "BBC UK Interview with Marcel Duchamp, June 5, 1968 BBC Joan Bakewell"। ২০১০-১১-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১০-২২। 
  69. ↑ Paul N. Humble. "Anti-Art and the Concept of Art". In: "A companion to art theory". Editors: Paul Smith and Carolyn Wilde, Wiley-Blackwell, 2002, p. 246. "the readymade has been appropriated as a theoretical paradigm in much contemporary art-school theory."
  70. ↑ Gallix, Andrew (২০০৯-০৩-১৮)। "The resurrection of Guy Debord"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-০৫। Guy-Ernest Debord would be spinning in his grave – had he not been cremated following his suicide in 1994. The arch-rebel who prided himself on fully deserving society's "universal hatred" has now officially been recognised as a "national treasure" in his homeland. The French government has duly stepped in to prevent Yale University from acquiring his personal archives (...) It's difficult to convey how bizarre it is to hear Christine Albanel – Sarkozy's minister of culture – describing the revolutionary Debord as 'one of the last great French intellectuals' of the second half of the 20th century. 

উৎস

[সম্পাদনা]

অধিক পঠন

[সম্পাদনা]
  • Craig Dworkin (২০১৩-০২-১৫)। No Medium। MIT Press। আইএসবিএন 978-0262018708।  ফাঁকা, নীরব, খালি ইত্যাদি কর্মগুলোকে সন্নিবেশ করা কার্য।

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
  • Walker, John. (1992) "Anti-Art". Glossary of Art, Architecture & Design since 1945, ৩য় সংস্করণ।
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=অ্যান্টি-শিল্প&oldid=7961891' থেকে আনীত